डेनिस डिडेरॉट 18वीं शताब्दी के सबसे प्रमुख फ्रांसीसी भौतिकवादियों में से एक हैं। इस आंदोलन के सभी प्रतिनिधियों की तरह, डिडेरॉट नीचे से (प्रकृति की व्याख्या में) भौतिकवादी और ऊपर से एक आदर्शवादी (सामाजिक घटनाओं की व्याख्या में) थे। उन्होंने संसार की भौतिकता को पहचाना, गति को पदार्थ से अविभाज्य, संसार को जानने योग्य माना और धर्म का डटकर विरोध किया।

भौतिकवादी संवेदनावाद की स्थिति पर खड़े होकर डाइडेरॉट ने संवेदनाओं को ही ज्ञान का स्रोत माना है। लेकिन हेल्वेटियस के विपरीत, उसने उनके लिए जटिलता को कम नहीं किया। अनुभूति की प्रक्रिया, लेकिन यह माना गया कि इसका दूसरा चरण मन द्वारा संवेदनाओं का प्रसंस्करण है। उनका यह भी मानना ​​था कि "राय दुनिया पर राज करती है," और गलती से समाज को पुनर्गठित करने की संभावना को क्रांति से नहीं, बल्कि बुद्धिमान कानूनों के प्रकाशन और शिक्षा के प्रसार, सही पालन-पोषण से जोड़ दिया। उन्होंने शिक्षा पर अपने विचारों को मुख्य रूप से "हेल्वेटियस की पुस्तक "ऑन मैन" का व्यवस्थित खंडन" में रेखांकित किया।

डिडेरॉट ने शिक्षा की सर्वशक्तिमत्ता और लोगों के बीच व्यक्तिगत प्राकृतिक मतभेदों की अनुपस्थिति के बारे में हेल्वेटियस के दावे को खारिज कर दिया। उन्होंने हेल्वेटियस के चरम निष्कर्षों को सीमित करने की कोशिश की। इस प्रकार, डाइडेरॉट ने लिखा: “वह (हेल्वेटियस) कहता है: शिक्षा का अर्थ है सब कुछ।

डिडेरॉट ने सही तर्क दिया कि सभी लोग, न कि केवल कुछ चुनिंदा लोग, स्वभाव से अनुकूल प्रवृत्तियों से संपन्न होते हैं। डिडेरॉट ने स्कूलों में शास्त्रीय शिक्षा के प्रभुत्व के खिलाफ विद्रोह किया और वास्तविक ज्ञान को सामने लाया; वी हाई स्कूलउनका मानना ​​था कि सभी छात्रों को गणित, भौतिकी और प्राकृतिक विज्ञान के साथ-साथ मानविकी का भी अध्ययन करना चाहिए।

क्लाउड एड्रियन हेल्वेटियस - "ऑन द माइंड" पुस्तक के लेखक के रूप में प्रसिद्ध हुए, जो 1758 में प्रकाशित हुई और प्रतिक्रिया और सत्तारूढ़ हलकों की सभी ताकतों से भयंकर हमलों को उकसाया। पुस्तक पर प्रतिबंध लगा दिया गया और जला देने की सजा दी गई। हेल्वेटियस ने अपने विचारों को "ऑन मैन, हिज़" पुस्तक में और भी अधिक गहनता से विकसित किया मानसिक क्षमताएंऔर उसका पालन-पोषण।" 1769 में लिखी गई यह पुस्तक, नए उत्पीड़न से बचने के लिए, हेल्वेटियस ने अपनी मृत्यु के बाद ही प्रकाशित होने के लिए वसीयत की, और यह 1773 में प्रकाशित हुई।

अपने कार्यों में, हेल्वेटियस ने, शिक्षाशास्त्र के इतिहास में पहली बार, किसी व्यक्ति को आकार देने वाले कारकों को पूरी तरह से प्रकट किया। एक कामुकवादी के रूप में, उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्यों में सभी विचार और अवधारणाएँ संवेदी धारणाओं के आधार पर बनती हैं, और सोच को समझने की क्षमता तक कम कर दिया जाता है।

उन्होंने व्यक्ति के निर्माण में पर्यावरण के प्रभाव को सबसे महत्वपूर्ण कारक माना। हेल्वेटियस ने तर्क दिया, मनुष्य परिस्थितियों (सामाजिक वातावरण) और पालन-पोषण का एक उत्पाद है। नास्तिक हेल्वेटियस ने मांग की कि सार्वजनिक शिक्षा को पादरी वर्ग के हाथों से छीन लिया जाए और बिना शर्त धर्मनिरपेक्ष बनाया जाए। सामंती स्कूल में शिक्षण के शैक्षिक तरीकों की तीव्र निंदा करते हुए, हेल्वेटियस ने मांग की कि शिक्षण दृश्यात्मक और यदि संभव हो तो आधारित हो। निजी अनुभवबच्चा शैक्षिक सामग्रीउनका मानना ​​था कि यह छात्रों के लिए सरल और समझने योग्य होना चाहिए।

हेल्वेटियस ने सभी लोगों के शिक्षा के अधिकार को मान्यता दी और उनका मानना ​​था कि महिलाओं को पुरुषों के साथ समान शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए। हेल्वेटियस का मानना ​​था कि सभी लोग सामान्य होते हैं भौतिक संगठनस्वभावतः समान योग्यताएँ और विकास के अवसर होते हैं। उन्होंने असमानता के बारे में प्रतिक्रियावादी राय को दृढ़ता से खारिज कर दिया मानसिक विकासलोग अपने सामाजिक मूल, नस्ल या राष्ट्रीयता के आधार पर। वास्तव में, उन्होंने तर्क दिया, असमानता का कारण निहित है सामाजिक स्थिति, अधिकांश लोगों को प्राप्त करने से रोकना उचित पालन-पोषण, अपनी क्षमताओं का विकास करें।

फ्रांकोइस मैरी वोल्टेयर (1694-1778)। एक कवि, नाटककार, लेखक, इतिहासकार, दार्शनिक के रूप में जाने जाते हैं। वोल्टेयर ने विशेष शैक्षणिक कार्य नहीं छोड़े, और उनके काम में शिक्षा के विचार काफी दुर्लभ हैं, लेकिन उनका संपूर्ण दर्शन और उनकी संपूर्ण विचारधारा पालन-पोषण और शिक्षा के क्षेत्र में कई शैक्षणिक अवधारणाओं, विचारों और दृष्टिकोणों का वास्तविक आधार बन गई।

क्लाउड एड्रियन के शैक्षणिक विचार Helvetia(1715-1771)। 1758 में हेल्वेटियस की प्रसिद्ध पुस्तक "ऑन द माइंड" प्रकाशित हुई। अधिकारियों ने इस पुस्तक को धर्म और मौजूदा व्यवस्था के विरुद्ध बताते हुए इसकी निंदा की और इस पर प्रतिबंध लगा दिया। पुस्तक को सार्वजनिक रूप से जला दिया गया। हेल्वेटियस विदेश गए और उसी समय एक नया काम लिखा - "ऑन मैन, हिज़ मेंटल एबिलिटीज़ एंड हिज़ एजुकेशन" (1773 में प्रकाशित)। Helvetia

माना जाता है कि मनुष्य में सभी विचार और अवधारणाएँ संवेदी धारणाओं के आधार पर बनती हैं। बडा महत्वउन्होंने पर्यावरण के प्रभाव में मनुष्य का निर्माण किया। उन्होंने बताया कि सामंती व्यवस्था लोगों को पंगु बना देती है। चर्च मानवीय चरित्रों को भ्रष्ट करता है। हेल्वेटियस ने सभी नागरिकों के लिए शिक्षा का एक ही लक्ष्य बनाना आवश्यक समझा। यह लक्ष्य पूरे समाज की भलाई के लिए, अधिकतम सुख और खुशी के लिए प्रयास करना है सबसे बड़ी संख्यानागरिक. हेल्वेटियस ने तर्क दिया कि सभी लोग शिक्षा के लिए समान रूप से सक्षम हैं, क्योंकि वे समान आध्यात्मिक क्षमताओं के साथ पैदा हुए हैं। हेल्वेटियस का मानना ​​था कि व्यक्ति का निर्माण पर्यावरण और पालन-पोषण के प्रभाव में ही होता है। साथ ही, उन्होंने "शिक्षा" की अवधारणा की बहुत व्यापक रूप से व्याख्या की। शिक्षा से, हेल्वेटिया "न केवल शब्द के सामान्य अर्थ में शिक्षा को समझता है, बल्कि एक व्यक्ति की सभी जीवन स्थितियों की समग्रता को भी समझता है..."1. हेल्वेटियस ने घोषणा की कि "शिक्षा हमें वही बनाती है जो हम हैं," और इससे भी अधिक: "शिक्षा कुछ भी कर सकती है।" लोगों की व्यापक शिक्षा की आवश्यकता है, लोगों को पुनः शिक्षित करना आवश्यक है। जी ने आशा व्यक्त की कि आत्मज्ञान और पालन-पोषण के परिणामस्वरूप एक व्यक्ति पूर्वाग्रहों से मुक्त हो जाएगा। डेनिस डाइडरॉट (1713-1784) के शैक्षणिक विचार। उनके कार्यों को अधिकारियों द्वारा शत्रुता का सामना करना पड़ा। जैसे ही उनका काम "लेटर्स ऑन द ब्लाइंड फॉर द एडिफिकेशन ऑफ द साइटेड" प्रकाशित हुआ, डिडेरॉट को गिरफ्तार कर लिया गया। डिडेरॉट ने हेल्वेटियस की इस स्थिति का निर्णायक रूप से खंडन किया कि शिक्षा सब कुछ कर सकती है। उनका मानना ​​है कि शिक्षा से बहुत कुछ हासिल किया जा सकता है, लेकिन प्रकृति ने बच्चे को जो दिया है, शिक्षा उसका विकास करती है। शिक्षा के माध्यम से अच्छी प्राकृतिक प्रवृत्तियों को विकसित करना और बुरी प्रवृत्तियों को दबाना संभव है, लेकिन केवल तभी जब शिक्षा व्यक्ति के शारीरिक संगठन और उसकी प्राकृतिक विशेषताओं को ध्यान में रखे।

डिडेरॉट का मानना ​​था कि न केवल अभिजात वर्ग में अच्छे प्राकृतिक झुकाव होते हैं; इसके विपरीत, उन्होंने तर्क दिया कि कुलीन वर्ग के प्रतिनिधियों की तुलना में लोग अक्सर प्रतिभा के वाहक होते हैं।

हेल्वेटिया की तरह ही, डाइडेरोट ने भी फ्रांसीसी सामंती शिक्षा व्यवस्था पर जोर देते हुए इसकी कड़ी आलोचना की प्राथमिक विद्यालयपादरियों के हाथों में, लोगों के बच्चों की शिक्षा की उपेक्षा की जाती है, और शास्त्रीय प्रकार के विशेषाधिकार प्राप्त माध्यमिक विद्यालय केवल विज्ञान के प्रति घृणा पैदा करते हैं और महत्वहीन परिणाम देते हैं।

डेनिस डाइडरॉट(1713-1784), फ्रांसीसी दार्शनिक, शिक्षक, लेखक। उन्होंने जेसुइट कॉलेज में अध्ययन किया और मास्टर ऑफ आर्ट्स की उपाधि प्राप्त की। डिडेरॉट के पहले दार्शनिक कार्यों को फ्रांसीसी संसद के फैसले से जला दिया गया था (ईसाई धर्म और चर्च की ईश्वरवाद की भावना से आलोचना करने के लिए, उन्हें "खतरनाक विचार" फैलाने के लिए गिरफ्तार किया गया था)। 1773-74 में कैथरीन द्वितीय के सुझाव पर रूस का दौरा किया, रूस में पालन-पोषण और शिक्षा के एक लोकतांत्रिक कार्यक्रम के विकास में भाग लिया। लिखा, "रूसी सरकार के लिए एक विश्वविद्यालय या विज्ञान के सार्वजनिक शिक्षण स्कूल की योजना।"

18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवाद का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि। प्रेरक, आयोजक और प्रसिद्ध "एनसाइक्लोपीडिया, या विज्ञान, कला और शिल्प के व्याख्यात्मक शब्दकोश" के मुख्य लेखकों में से एक, जिनका मुख्य कार्य प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान को बढ़ावा देना था - पारंपरिक विचारधारा के खिलाफ सबसे मजबूत हथियार। डी. डिडेरोट ने व्यक्ति के निर्माण में शिक्षा की भूमिका को अत्यधिक महत्व दिया। उन्होंने शिक्षा की प्रक्रिया में बच्चे की शारीरिक और शारीरिक विशेषताओं के साथ-साथ उन सामाजिक परिस्थितियों को भी ध्यान में रखने का आह्वान किया जिनमें व्यक्तित्व का निर्माण होता है। डिडेरॉट ने शिक्षा के आयोजन के लिए नए सिद्धांतों की रूपरेखा तैयार की: सार्वभौमिकता और मुफ्त शिक्षा, इसकी वर्गहीनता, धर्मनिरपेक्षता। उन्होंने विज्ञान के संबंध और परस्पर निर्भरता को ध्यान में रखते हुए स्कूली पाठ्यक्रम की सामग्री पर अपने विचार व्यक्त किए। उन्होंने वैज्ञानिकों से वैज्ञानिक रूप से आधारित पाठ्यपुस्तकों को संकलित करने का आह्वान किया, शिक्षण के लिए एक अलग दृष्टिकोण का प्रस्ताव रखा और सक्षम छात्रों को प्रोत्साहित किया। विशेष ध्यानउन शिक्षकों के चयन पर ध्यान दिया जिनमें, उनकी राय में, सभी आवश्यक गुण हों। उन्होंने इन गुणों का श्रेय सबसे पहले विषय के गहन ज्ञान, ईमानदारी, जवाबदेही और बच्चों के प्रति प्रेम को दिया।

हेल्वेटियस (1715-1771) "ऑन द माइंड" पुस्तक के लेखक के रूप में प्रसिद्ध हुए, जो 1758 में प्रकाशित हुई थी और इसने प्रतिक्रिया और सत्तारूढ़ हलकों की सभी ताकतों के भयंकर हमलों को उकसाया। पुस्तक पर प्रतिबंध लगा दिया गया और जला देने की सजा दी गई। हेल्वेटियस ने अपने विचारों को "ऑन मैन, हिज़ मेंटल एबिलिटीज़ एंड हिज़ एजुकेशन" पुस्तक में और भी अधिक गहनता से विकसित किया। 1769 में लिखी गई यह पुस्तक, नए उत्पीड़न से बचने के लिए, हेल्वेटियस ने अपनी मृत्यु के बाद ही प्रकाशित होने के लिए वसीयत की, और यह 1773 में प्रकाशित हुई।

अपने कार्यों में, हेल्वेटियस ने, शिक्षाशास्त्र के इतिहास में पहली बार, किसी व्यक्ति को आकार देने वाले कारकों को पूरी तरह से प्रकट किया। एक कामुकवादी के रूप में, उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्यों में सभी विचार और अवधारणाएँ संवेदी धारणाओं के आधार पर बनती हैं, और सोच को समझने की क्षमता तक कम कर दिया जाता है।

उन्होंने मनुष्य के निर्माण में सबसे महत्वपूर्ण कारक माना पर्यावरणीय प्रभाव.हेल्वेटियस ने तर्क दिया, मनुष्य परिस्थितियों (सामाजिक वातावरण) और पालन-पोषण का एक उत्पाद है।

समाज के पुनर्गठन में शिक्षा की विशाल भूमिका की ओर इशारा करते हुए, हेल्वेटियस ने सभी नागरिकों के लिए शिक्षा का एक ही लक्ष्य तैयार किया। उन्होंने इसे पूरे समाज की भलाई की इच्छा में, प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत हित को "राष्ट्र की भलाई" के साथ समन्वयित करने में देखा। हालाँकि, उन्होंने शिक्षा की सर्वशक्तिमत्ता पर जोर देते हुए बच्चों में व्यक्तिगत भिन्नताओं से इनकार किया।

नास्तिक हेल्वेटियस ने मांग की कि सार्वजनिक शिक्षा को पादरी वर्ग के हाथों से छीन लिया जाए और बिना शर्त धर्मनिरपेक्ष बनाया जाए। उन्होंने स्कूलों में लैटिन के प्रभुत्व को समाप्त करने और छात्रों को वास्तविक ज्ञान से लैस करने का प्रस्ताव रखा: उन्हें प्राकृतिक विज्ञान, अपनी मूल भाषा, इतिहास, नैतिकता, राजनीति और कविता का गहन अध्ययन करना चाहिए।

सामंती स्कूल में शिक्षण के शैक्षिक तरीकों की तीखी निंदा करते हुए, हेल्वेटियस ने मांग की कि शिक्षण दृश्यात्मक हो और, यदि संभव हो तो, बच्चे के व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर, शैक्षिक सामग्री छात्रों के लिए सरल और समझने योग्य होनी चाहिए।

हेल्वेटियस ने सभी लोगों के शिक्षा के अधिकार को मान्यता दी और उनका मानना ​​था कि महिलाओं को पुरुषों के साथ समान शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए।

हेल्वेटियस ने पारिवारिक शिक्षा की तुलना में सार्वजनिक शिक्षा के लाभों पर दृढ़तापूर्वक तर्क दिया। उन्होंने तर्क दिया कि केवल धर्मनिरपेक्ष स्कूलों में, जो राज्य के हाथों में हैं, शिक्षकों का उचित चयन सुनिश्चित किया जा सकता है, बच्चों को सख्त आदेश का पालन करना सिखाया जा सकता है, और सच्चे देशभक्तों का उत्थान किया जा सकता है। इस बात पर सही ढंग से जोर देते हुए कि शिक्षकों को प्रबुद्ध लोग होना चाहिए, उन्होंने उनकी वित्तीय स्थिति में सुधार करना और उन्हें सार्वभौमिक सम्मान से घेरना आवश्यक समझा।

हेल्वेटियस के अनुसार, एक बच्चा अच्छा या बुरा पैदा नहीं होता है, वह अपने सामाजिक परिवेश और पालन-पोषण द्वारा किसी न किसी तरह से बनाया जाता है। हेल्वेटियस की शिक्षाएँ ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील थीं और यूटोपियन समाजवाद के वैचारिक स्रोतों में से एक के रूप में कार्य करती थीं।

डेनिस डाइडेरोट के शैक्षणिक विचार

डेनिस डाइडरॉट (1713-1784) सबसे प्रमुख में से एक है फ़्रांसीसी भौतिकवादी XVIII सदी इस आंदोलन के सभी प्रतिनिधियों की तरह, डिडेरॉट नीचे से (प्रकृति की व्याख्या में) भौतिकवादी और ऊपर से एक आदर्शवादी (सामाजिक घटनाओं की व्याख्या में) थे। उन्होंने संसार की भौतिकता को पहचाना, गति को पदार्थ से अविभाज्य, संसार को जानने योग्य माना और धर्म का डटकर विरोध किया।

भौतिकवादी संवेदनावाद की स्थिति पर खड़े होकर डाइडेरॉट ने संवेदनाओं को ही ज्ञान का स्रोत माना है। लेकिन हेल्वेटियस के विपरीत, उन्होंने अनुभूति की जटिल प्रक्रिया को कम नहीं किया, बल्कि यह माना कि इसका दूसरा चरण मन द्वारा संवेदनाओं का प्रसंस्करण है। उनका यह भी मानना ​​था कि "राय दुनिया पर राज करती है," और गलती से समाज को पुनर्गठित करने की संभावना को क्रांति से नहीं, बल्कि बुद्धिमान कानूनों के प्रकाशन और शिक्षा के प्रसार, सही पालन-पोषण से जोड़ दिया। उन्होंने शिक्षा पर अपने विचारों को मुख्य रूप से "हेल्वेटियस की पुस्तक "ऑन मैन" का व्यवस्थित खंडन" में रेखांकित किया।

डिडेरॉट ने शिक्षा की सर्वशक्तिमत्ता और लोगों के बीच व्यक्तिगत प्राकृतिक मतभेदों की अनुपस्थिति के बारे में हेल्वेटियस के दावे को खारिज कर दिया। उन्होंने हेल्वेटियस के चरम निष्कर्षों को सीमित करने की कोशिश की

यह स्वीकार करते हुए कि शिक्षा की मदद से बहुत कुछ हासिल किया जा सकता है, डिडेरॉट ने किसी व्यक्ति के निर्माण के लिए उसके शारीरिक संगठन और उसकी शारीरिक और शारीरिक विशेषताओं के महत्व पर ध्यान दिया। वह हेल्वेटियस की इस स्थिति से भी सहमत नहीं थे कि सोच को समझने की क्षमता तक कम किया जा सकता है। डिडेरॉट के अनुसार, मानसिक संचालन मस्तिष्क की एक निश्चित स्थिति और संगठन पर निर्भर करता है। उन्होंने कहा, लोगों की प्राकृतिक प्रवृत्ति और विशेषताएं अलग-अलग होती हैं; लोगों का प्राकृतिक संगठन और शारीरिक विशेषताएं विकास के लिए उनके प्राकृतिक झुकाव को पूर्वनिर्धारित करती हैं, लेकिन उनकी अभिव्यक्ति पूरी तरह से पालन-पोषण सहित सामाजिक कारणों पर निर्भर करती है। डिडेरॉट का मानना ​​सही था कि एक शिक्षक अच्छे परिणाम प्राप्त करने में सक्षम होगा यदि वह बच्चे में निहित सकारात्मक झुकावों को विकसित करने और बुरे झुकावों को दबाने का प्रयास करता है। बच्चे की प्राकृतिक विशेषताओं को ध्यान में रखने और उसके व्यक्तित्व को विकसित करने के लिए डिडेरॉट का आह्वान सकारात्मक मूल्यांकन का पात्र है।

डिडेरॉट ने सही तर्क दिया कि सभी लोग, न कि केवल कुछ चुनिंदा लोग, स्वभाव से अनुकूल प्रवृत्तियों से संपन्न होते हैं। इसके अलावा, उन्होंने कहा कि लोगों के लोगों में कुलीनता के प्रतिनिधियों की तुलना में प्रतिभा और प्रतिभा के वाहक होने की अधिक संभावना है: "झोपड़ियों और अन्य निजी आवासों की संख्या महलों की संख्या से दस हजार से एक तक संबंधित है, और तदनुसार इसके खिलाफ हमारे पास दस हजार मौके हैं। एक तथ्य यह है कि प्रतिभा, प्रतिभा और सद्गुण महल की दीवारों की तुलना में झोपड़ी की दीवारों से बाहर आने की अधिक संभावना रखते हैं। डिडेरॉट के अनुसार दुष्ट सामाजिक व्यवस्था लोगों के बच्चों को अच्छी परवरिश और शिक्षा से वंचित करती है और कई छिपी हुई प्रतिभाओं की मृत्यु का कारण बनती है। महान शिक्षक ने "पहले मंत्री से अंतिम किसान तक" सार्वभौमिक, मुफ्त प्राथमिक शिक्षा की वकालत की, ताकि हर कोई पढ़, लिख और गिनती कर सके। उन्होंने स्कूलों को चर्च के अधिकार क्षेत्र से हटाकर राज्य के हाथों में सौंपने का प्रस्ताव रखा; जिसे स्कूलों की पहुंच का ध्यान रखना चाहिए, गरीबों के बच्चों के लिए वित्तीय सहायता की व्यवस्था करनी चाहिए, मुफ़्त भोजनआदि। शिक्षा के वर्ग संगठन का विरोध करते हुए, डाइडेरॉट ने लिखा कि स्कूलों के दरवाजे "लोगों के सभी बच्चों के लिए समान रूप से खुले होने चाहिए... क्योंकि यह उतना ही क्रूर होगा जितना कि उन्हें अज्ञानता के लिए दोषी ठहराना बेतुका है।" समाज में निचले स्थान पर रहने वाले लोग।"

डिडेरॉट ने स्कूलों में शास्त्रीय शिक्षा के प्रभुत्व के खिलाफ विद्रोह किया और वास्तविक ज्ञान को सामने लाया; उनका मानना ​​था कि हाई स्कूल में सभी छात्रों को गणित, भौतिकी और प्राकृतिक विज्ञान के साथ-साथ मानविकी विषयों का भी अध्ययन करना चाहिए।

शिक्षक पर बहुत ध्यान देते हुए, डिडेरॉट ने मांग की कि वह जिस विषय को पढ़ा रहे थे उसे गहराई से जानें, विनम्र, ईमानदार हों और उनमें अन्य उच्च नैतिक गुण हों। उन्होंने शिक्षक के लिए अच्छी भौतिक परिस्थितियाँ बनाने और बीमारी या विकलांगता की स्थिति में उनकी देखभाल करने की पेशकश की।

18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों के शैक्षणिक विचार, उनकी दार्शनिक अवधारणा के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए, 1789 की क्रांति की पूर्व संध्या पर शिक्षा के क्षेत्र में पूंजीपति वर्ग की मांगों को प्रतिबिंबित करते थे। उन्होंने सार्वजनिक शिक्षा के संगठन के लिए सबसे उन्नत परियोजनाओं में अपनी अभिव्यक्ति पाई, जो फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति की अवधि के दौरान बनाई गई थी, और यूटोपियन समाजवादियों द्वारा एक अलग सामाजिक आधार पर आगे विकसित की गई थी।

13. हर्बार्ट की शिक्षाशास्त्र की दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक नींव। हरबर्ट ने आदर्शवादी दर्शन, मुख्य रूप से नैतिकता और मनोविज्ञान पर आधारित शैक्षणिक विज्ञान की एक प्रणाली विकसित करने का प्रयास किया। अपने विश्वदृष्टिकोण में, हरबर्ट एक तत्वमीमांसक थे। उन्होंने तर्क दिया कि दुनिया में अनंत संख्या में शाश्वत संस्थाएं शामिल हैं - वास्तविकताएं जो मानव ज्ञान के लिए अप्राप्य हैं। उन्होंने कहा, संसार की परिवर्तनशीलता के बारे में लोगों का विचार भ्रामक है, अस्तित्व का सार अपरिवर्तनीय है; हर्बार्ट का फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति और जर्मन समाज के उन्नत तबके में उसके प्रभाव से उत्पन्न प्रगतिशील आंदोलन के प्रति नकारात्मक रवैया था। उन्होंने एक ऐसे समय का सपना देखा था जब क्रांतियाँ और परिवर्तन समाप्त हो जायेंगे और उनका स्थान "स्थिर व्यवस्था और एक मापा और व्यवस्थित जीवन" ले लेगा। उन्होंने दार्शनिक विज्ञान (जिसमें उन्होंने मनोविज्ञान, नैतिकता और शिक्षाशास्त्र को शामिल किया) के क्षेत्र में अपनी गतिविधियों के माध्यम से, जीवन की ऐसी स्थायी व्यवस्था की स्थापना में योगदान देने की कोशिश की। हर्बार्ट ने शिक्षा के सार की समझ आदर्शवादी दर्शन से और शिक्षा के उद्देश्य की समझ नैतिकता से प्राप्त की। हर्बार्ट ने एक अत्यंत आध्यात्मिक नैतिक सिद्धांत विकसित किया। उनके अनुसार, सार्वजनिक और व्यक्तिगत नैतिकता शाश्वत और अपरिवर्तनीय नैतिक विचारों पर आधारित है। हर्बर्ट के अनुसार, ये विचार एक गैर-वर्गीय, सार्वभौमिक नैतिकता का आधार बनते हैं, जो प्रशिया राजशाही में प्रचलित सामाजिक संबंधों और नैतिक मानदंडों को मजबूत करने वाला था। आदर्शवादी और आध्यात्मिक दर्शन पर आधारित हरबर्ट की मनोवैज्ञानिक शिक्षा आम तौर पर वैज्ञानिक विरोधी है, लेकिन मनोविज्ञान के क्षेत्र में उनके कुछ कथन प्रसिद्ध वैज्ञानिक रुचि के हैं। पेस्टोलोज़ी का अनुसरण करते हुए, जो किसी भी जटिल घटना में उसके तत्वों को खोजने का प्रयास करते थे, हर्बार्ट ने मानव मानसिक गतिविधि को उसके घटक भागों में विघटित कर दिया और उस तत्व को अलग करने का प्रयास किया जो सबसे सरल, प्राथमिक है। हर्बर्ट ने प्रतिनिधित्व को सबसे सरल तत्व माना है। उन्होंने गलत तर्क दिया कि सभी मानव मानसिक कार्य: भावना, इच्छा, सोच, कल्पना, आदि संशोधित विचार हैं। हर्बार्ट ने मनोविज्ञान को विचारों, उनके स्वरूप, संयोजन और लुप्त होने का विज्ञान माना है। उनका मानना ​​था कि मानव आत्मा में प्रारंभ में कोई गुण नहीं होते। मानव चेतना की सामग्री विचारों के गठन और आगे की गति से निर्धारित होती है, जो एसोसिएशन के नियमों के अनुसार कुछ संबंधों में प्रवेश करती है। हर्बर्ट द्वारा प्रस्तुत साहचर्य और धारणा की अवधारणाओं को आधुनिक मनोविज्ञान में संरक्षित किया गया है। ऐसा प्रतीत होता है कि विचारों का एक समूह मानव आत्मा में उमड़ रहा है, जो चेतना के क्षेत्र में घुसने की कोशिश कर रहा है। वे विचार जो चेतना के क्षेत्र में मौजूद विचारों से संबंधित हैं, वहां प्रवेश करते हैं, जबकि जो उनके द्वारा समर्थित नहीं हैं वे कमजोर हो जाते हैं, अदृश्य हो जाते हैं और चेतना की दहलीज से परे धकेल दिए जाते हैं। हरबर्ट के अनुसार, किसी व्यक्ति का संपूर्ण मानसिक जीवन अनुभव, संचार और शिक्षा द्वारा मजबूत किए गए प्रारंभिक विचारों पर निर्भर करता है। इस प्रकार, समझ विचारों के संबंध से निर्धारित होती है। एक व्यक्ति तब समझता है जब कोई वस्तु या शब्द उसके दिमाग में एक निश्चित श्रेणी के विचार उत्पन्न करता है। यदि उनके प्रत्युत्तर में कोई विचार उत्पन्न न हो तो वे समझ से परे बने रहते हैं। विचारों के बीच संबंध मानस के भावनात्मक क्षेत्र के साथ-साथ स्वैच्छिक अभिव्यक्तियों के क्षेत्र में सभी घटनाओं की व्याख्या करते हैं। हर्बर्ट के अनुसार भावनाएँ विलंबित विचारों से अधिक कुछ नहीं हैं। जब आत्मा में विचारों का सामंजस्य होता है तो सुखदता की भावना उत्पन्न होती है और यदि विचार आपस में असंगत होते हैं तो अप्रियता की भावना उत्पन्न होती है। इच्छा, भावना की तरह, फिर से विचारों के बीच संबंध का प्रतिबिंब है। इच्छा एक इच्छा है, जिसके साथ किसी लक्ष्य को प्राप्त करने का विचार जुड़ा होता है। इसलिए, हरबर्ट मानव मानस के विभिन्न गुणों की विशिष्टता को नजरअंदाज करता है। वह गलत तरीके से मानसिक गतिविधि की जटिल और विविध, गहन द्वंद्वात्मक प्रक्रिया को विचारों के यांत्रिक संयोजन में बदल देता है। बच्चे के विचारों को प्रभावित करके, वह उसकी चेतना, भावनाओं और इच्छा के गठन पर एक समान प्रभाव डालने की अपेक्षा करता है। इससे हर्बर्ट को यह पता चला कि सही ढंग से दिया गया प्रशिक्षण शैक्षिक चरित्र का होता है।

14. टी एके, प्राथमिक शिक्षा के सिद्धांतों के संस्थापकों में से एक, स्विस शिक्षक जोहान हेनरिक पेस्टलोजी(1746-1827), जिन्होंने कैरोलिनम कॉलेजियम में दो पाठ्यक्रम पूरे किए, शैक्षिक गतिविधियों में सक्रिय थे और उन्होंने सबसे गरीब परिवेश के बच्चों के लिए कई अनाथालयों का आयोजन किया, जहां अनाथ रहते थे और पढ़ते थे। आई.जी. पेस्टलोजी उन कृतियों के लेखक थे जो उनके शैक्षणिक विचारों को प्रतिबिंबित करती थीं: "लिंगार्ड और गर्ट्रूड" (1781-1787), "गर्टरूड अपने बच्चों को कैसे पढ़ाती हैं" (1801), "स्टैन्ज़ा में अपने प्रवास के बारे में एक मित्र को पत्र" (1799), " स्वान सॉन्ग" (1826)। पेस्टलोजी की शैक्षणिक विरासत का विश्लेषण ए.पी. द्वारा किया गया था। पिंकेविच, ई.एच. मेडिंस्की, वी.ए. रोटेनबर्ग एट अल.

पालन-पोषण, सीखने और विकास के बीच संबंध के विचार को विकसित करते हुए, शिक्षक बच्चे के जन्म के क्षण से ही उसके व्यक्तित्व के विकास में पालन-पोषण की निर्णायक भूमिका को पहचानने से आगे बढ़े। विकासात्मक और शैक्षिक प्रशिक्षण का सार आई.जी. द्वारा व्यक्त किया गया था। पेस्टालोज़ज़ी अपने में "प्रारंभिक शिक्षा" के सिद्धांत, जो शिक्षा के प्रारंभिक चरण के लिए था। प्राथमिक शिक्षा का तात्पर्य सीखने के एक संगठन से है जिसमें अनुभूति और गतिविधि की वस्तुओं में सबसे सरल तत्वों को उजागर किया जाता है, जो बच्चों के ज्ञान को संभावित पूर्णता तक लाते हुए, लगातार सरल से जटिल की ओर बढ़ने की अनुमति देता है। शिक्षक संज्ञानात्मक गतिविधि के निम्नलिखित सरल तत्वों की पहचान करता है: संख्या (किसी संख्या का सबसे सरल तत्व एक है), आकार (किसी रूप का सबसे सरल तत्व एक रेखा है), शब्दों का उपयोग करके दर्शाए गए वस्तुओं के नाम (किसी शब्द का सबसे सरल तत्व है) आवाज़)।

प्रशिक्षण का उद्देश्य आई.जी. पेस्टलोज़ी इसे बच्चों के दिमाग को सक्रिय गतिविधि के लिए प्रेरित करने, उनकी संज्ञानात्मक क्षमताओं को विकसित करने, तार्किक रूप से सोचने की उनकी क्षमता विकसित करने और सीखी गई अवधारणाओं के सार को शब्दों में संक्षेप में व्यक्त करने के रूप में परिभाषित करते हैं। इस प्रकार, "प्रारंभिक शिक्षा" की विधि बच्चे की क्षमताओं को विकसित करने के लिए अभ्यास की एक निश्चित प्रणाली है। पेस्टलोजी ने निम्नलिखित विचारों द्वारा निर्देशित इस तकनीक को विकसित किया: 1) जन्म से ही एक बच्चे में झुकाव, आंतरिक संभावित ताकतें होती हैं, जो विकास की इच्छा की विशेषता होती हैं; 2) सीखने की प्रक्रिया में बच्चों की बहुपक्षीय और विविध गतिविधियाँ आंतरिक शक्तियों के विकास और सुधार और उनके मानसिक विकास का आधार हैं; 3) संज्ञानात्मक गतिविधि में बच्चे की गतिविधि ज्ञान प्राप्त करने और दुनिया के अधिक संपूर्ण ज्ञान के लिए एक आवश्यक शर्त है। इस तरह के विकासात्मक और शैक्षिक प्रशिक्षण से बच्चों को अराजक और अस्पष्ट धारणाओं से स्पष्ट अवधारणाओं की ओर संक्रमण की सुविधा मिलनी चाहिए।

आई.जी. पेस्टलोजी ने प्राथमिक शिक्षा की सामग्री का विस्तार किया, जिसमें भूगोल और प्राकृतिक इतिहास, ड्राइंग, गायन, जिमनास्टिक और ज्यामिति की शुरुआत की जानकारी शामिल थी। शिक्षक का मानना ​​था कि भाषण को व्यवस्थित और लगातार विकसित किया जाना चाहिए, ध्वनियों और अक्षरों में उनके संयोजन से शुरू करके, विभिन्न भाषण रूपों के विकास के साथ-साथ अपने आस-पास की दुनिया के बारे में बच्चे के विचारों को समृद्ध और गहरा करना चाहिए। पेस्टलोजी ने गिनती सीखने की शुरुआत अंकगणित के नियमों को याद करने से नहीं, बल्कि अलग-अलग वस्तुओं के संयोजन से करने और इस आधार पर संख्याओं के गुणों के बारे में विचार बनाने का सुझाव दिया। उन्होंने फॉर्म के अध्ययन को बच्चों को माप (ज्यामिति), ड्राइंग और लेखन सिखाने में विभाजित किया।

विकासात्मक शिक्षा का विचार के.डी. द्वारा उशिंस्की ने इसे "पेस्तालोज़ी की महान खोज" कहा। शिक्षक ने शिक्षण का मुख्य लक्ष्य शिक्षक द्वारा प्रस्तुत ज्ञान को आत्मसात करना नहीं, बल्कि बच्चों के दिमाग को सक्रिय गतिविधि के लिए प्रोत्साहित करना, उनकी संज्ञानात्मक क्षमताओं का विकास, तार्किक रूप से सोचने की क्षमता और अर्जित अवधारणाओं के सार को व्यक्त करना माना। शिक्षण के विकासात्मक कार्य की पहचान ने शिक्षक के लिए मौलिक रूप से नए कार्य प्रस्तुत किए: छात्रों की संज्ञानात्मक शक्तियों को सक्रिय करने के लिए उनके बीच स्पष्ट अवधारणाओं का विकास करना। आई.जी. के कार्यों में विकासात्मक शिक्षा के विचार की व्याख्या। पेस्टलोजी ने अभी भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है।

विकासात्मक शिक्षा और प्रारंभिक शिक्षा के विचार को विकसित करते हुए, शिक्षक संस्थापकों में से एक बन गया औपचारिक शिक्षा: उन्होंने जिन विषयों का अध्ययन किया उन्हें वे ज्ञान प्राप्त करने के साधन के बजाय क्षमताओं को विकसित करने के साधन के रूप में अधिक देखते थे। पेस्टलोजी के इस दृष्टिकोण का समर्थन एफ.ए. ने किया था। डायस्टरवेग और के.डी. उशिंस्की। "प्रारंभिक शिक्षा" पद्धति ने प्राथमिक शिक्षा की पद्धति को सरल बनाना और इसकी क्षमताओं का विस्तार करना संभव बना दिया।

आईजी का प्राथमिकता मूल्य पेस्टलोजी ने शिक्षा पर ध्यान केंद्रित किया; उनका मानना ​​था कि शिक्षा से लोगों के बच्चों को काम के लिए अच्छा प्रशिक्षण मिलना चाहिए और साथ ही उनकी शारीरिक और आध्यात्मिक शक्ति का विकास होना चाहिए, जो भविष्य में उन्हें अभाव से छुटकारा दिलाने में मदद करेगी। शिक्षा स्वाभाविक होनी चाहिए, अर्थात बचपन से ही मानव स्वभाव के विकास के प्राकृतिक क्रम के अनुसार निर्मित होनी चाहिए। पेस्टलोजी ने जोर देकर कहा, "बच्चे के जन्म का समय उसकी शिक्षा का पहला घंटा है।" उनका मानना ​​था कि शिक्षा का समग्र लक्ष्य उसके नैतिक घटक को प्राप्त करने में सर्वाधिक सक्षम है। कार्यों के बीच नैतिक शिक्षाशिक्षक ने बच्चों में उच्च नैतिक गुणों के विकास, युवा पीढ़ी में नैतिक चेतना और विश्वासों के निर्माण, अच्छे और उपयोगी कार्यों में प्रत्यक्ष भागीदारी के माध्यम से उनके विकास पर जोर दिया।

लगातार बने रहने की कोशिश करते हुए, आई.जी. शैक्षिक प्रशिक्षण के बारे में बोलते हुए पेस्टलोजी व्यक्ति की मानवतावादी भावनाओं के प्रारंभिक तत्व की पहचान करते हैं। शिक्षक के अनुसार नैतिकता का पहला अंकुर, किसी व्यक्ति की सबसे पहली और सबसे स्वाभाविक भावना है - विश्वास, अपनी माँ के लिए प्यार। शिक्षा की सहायता से बच्चों की प्रेम की वस्तुओं (माँ-बहनें और भाई-शिक्षक-सहपाठी-लोग) का दायरा धीरे-धीरे विस्तृत होना चाहिए। इस प्रकार, पेस्टलोजी के अनुसार, स्कूली शिक्षा तभी सफल होती है जब वह पारिवारिक शिक्षा के साथ सहयोग करती है। इस प्रकार, आई.जी. सीखने की प्रक्रिया में बच्चे की गतिविधि के बारे में थीसिस सामने रखने वाले पेस्टलोजी पहले व्यक्ति थे।

शारीरिक शिक्षा में मुख्य तत्व बच्चे की चलने की इच्छा है। शुरू व्यायाम शिक्षा, आईजी के अनुसार पेस्टलोज़ी को परिवार में तब स्थापित किया जाता है जब माँ धीरे-धीरे बच्चे को खड़ा होना, पहला कदम उठाना और चलना सिखाती है। शिक्षक ने संयुक्त अभ्यासों को "प्राकृतिक घरेलू जिम्नास्टिक" का आधार बनाया, जिसके आधार पर उन्होंने स्कूल "प्राथमिक जिम्नास्टिक" की एक प्रणाली बनाने का प्रस्ताव रखा।

पेस्टलोजी ने प्रारंभिक श्रम प्रशिक्षण को बच्चे के विकास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा माना और प्रारंभिक चरण में "कौशल के एबीसी" के अधिग्रहण का प्रस्ताव रखा, जो शारीरिक शक्ति के विकास और आवश्यक श्रम कौशल की महारत में योगदान देता है।

आई.जी. के शैक्षणिक विचार और गतिविधियाँ। पेस्टलोजी ने विश्व शैक्षणिक विज्ञान के आगे के विकास को प्रभावित किया और एक संपूर्ण शैक्षणिक आंदोलन - पेस्टलोजीवाद को जन्म दिया।

15. जर्मन शिक्षक और शिक्षक, लगभग 400 शैक्षणिक कार्यों के लेखक फ्रेडरिक एडॉल्फ विल्हेम डायस्टरवेग(1790-1866) ने हीडलबर्ग, हर्बोर्न और ट्यूबिंग विश्वविद्यालयों में अध्ययन किया, डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी की डिग्री प्राप्त की, एक शास्त्रीय व्यायामशाला शिक्षक और शिक्षकों के व्यायामशालाओं के निदेशक थे। सार्वजनिक शिक्षा के विकास में उनके महान योगदान और जर्मन शिक्षण पेशे को एकजुट करने की इच्छा के लिए, उन्हें "जर्मन शिक्षकों का शिक्षक" कहा जाता था। एफ.ए. की विरासत के शोधकर्ताओं के अनुसार डिस्टरवेग (वी.ए. रोटेनबर्ग, एस.ए. फ्रूमोव, ए.आई. पिस्कुनोव, आदि), उनके सिद्धांत का लाभ विशेष मौलिकता में नहीं है, बल्कि जे.-जे के विचारों की शानदार व्याख्या और लोकप्रियकरण में है। रूसो और आई.जी. पेस्टलोजी। एफ.ए. का मुख्य शैक्षणिक कार्य डिस्टरवेग - "जर्मन शिक्षकों की शिक्षा के लिए मार्गदर्शिका" (1835), जिसमें शिक्षक ने सैद्धांतिक रूप से विकासात्मक और शैक्षिक शिक्षा के विचारों को प्रमाणित और सुधार किया। डिस्टरवेग ने लगातार एक धर्मनिरपेक्ष स्कूल और शैक्षिक प्रक्रिया में चर्च के हस्तक्षेप न करने की वकालत की, और एक एकीकृत लोगों (राष्ट्रीय) स्कूल की मांग रखी।

एफ.ए. के अनुसार डिस्टरवेग के अनुसार, तीन सिद्धांत शैक्षिक प्रक्रिया को व्यवस्थित करने में अग्रणी भूमिका निभाते हैं: प्रकृति के अनुरूप, सांस्कृतिक अनुरूपता और पहल। शिक्षाशास्त्र में प्राकृतिक अनुरूपता के सिद्धांत का उपयोग मनुष्य के प्राकृतिक संगठन के मूल्य और समीचीनता की मान्यता को मानता है। डिस्टरवेग ने इस बात पर जोर दिया कि केवल मनोविज्ञान और शरीर विज्ञान को जानकर ही एक शिक्षक बच्चों के सामंजस्यपूर्ण विकास को सुनिश्चित कर सकता है, उन्होंने मनोविज्ञान को "शिक्षा के विज्ञान का आधार" माना, उनका मानना ​​था कि एक व्यक्ति में जन्मजात झुकाव होते हैं, जो विकास की इच्छा की विशेषता रखते हैं, और इस स्वतंत्र विकास को सुनिश्चित करना शिक्षा के कार्यों में शामिल है। शिक्षक ने शिक्षा को एक ऐतिहासिक घटना के रूप में जांचा और निष्कर्ष निकाला कि प्रत्येक काल के लोगों की संस्कृति की स्थिति भी छात्रों के व्यक्तित्व के विकास को प्रभावित करती है। इस प्रकार, सांस्कृतिक अनुरूपता के सिद्धांत का अर्थ है कि शिक्षा में उस स्थान और समय की परिस्थितियों को ध्यान में रखना आवश्यक है जिसमें व्यक्ति का जन्म हुआ और वह कहाँ रहेगा, क्योंकि शिक्षाशास्त्र मानव संस्कृति का हिस्सा है। सांस्कृतिक अनुरूपता के लिए एफ.ए. की आवश्यकता डिस्टरवेग का अर्थ है शिक्षा की सामग्री में संस्कृति के ऐतिहासिक रूप से प्राप्त स्तर और समाज के शैक्षिक आदर्श को ध्यान में रखने की आवश्यकता।

शिक्षक ने सामान्य शैक्षिक सिद्धांतों में विकास प्रक्रिया में बच्चों की पहल के सिद्धांत को शामिल किया। एफ.ए. नाम के साथ डिस्टरवेग विकासात्मक शिक्षा की नींव के निर्माण से जुड़ा है। शिक्षक के अनुसार केवल वही प्रशिक्षण अच्छा माना जा सकता है, जो व्यक्ति की प्रवृत्ति और पहल को उत्तेजित कर उसका मानसिक, नैतिक, शारीरिक रूप से विकास करे। इस सिद्धांत का अनुपालन सीखने की विकासात्मक प्रकृति को सुनिश्चित करता है। डिस्टरवेग ने स्व-गतिविधि को गतिविधि, पहल के रूप में समझा और इसे सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तित्व गुण माना। उन्होंने बच्चों के शौकिया प्रदर्शन के विकास को किसी भी शिक्षा का अंतिम लक्ष्य और एक अनिवार्य शर्त दोनों के रूप में देखा, और व्यक्तिगत शैक्षिक विषयों का मूल्य इस आधार पर निर्धारित किया कि वे किस हद तक छात्रों की मानसिक गतिविधि को उत्तेजित करते हैं। शिक्षक का मानना ​​था कि सफल शिक्षण प्रकृति में शैक्षिक है।

एफ। डिस्टरवेग ने स्कूल में सीखने की प्रक्रिया के सभी पहलुओं को कवर करने वाले नियम विकसित किए, शिक्षा के विकासात्मक कार्यों के कार्यान्वयन में शिक्षक की निर्णायक भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित किया, शिक्षक से छात्र भाषण की उच्च संस्कृति के लिए लड़ने और लगातार स्वयं में संलग्न रहने का आह्वान किया। -शिक्षा, नियमित शिक्षण तकनीकों से छुटकारा पाएं, रचनात्मक रूप से काम करें और सोच की स्वतंत्रता को कभी न छोड़ें।

16. 1740-1760 के दशक में शैक्षणिक विचार और शिक्षा का विकास। नाम के साथ जुड़ा हुआ है मिखाइल वासिलिविच लोमोनोसोव(1711-1765) - विश्वकोश वैज्ञानिक, कलाकार, कवि। विज्ञान अकादमी, विश्वविद्यालय और व्यायामशाला में काम करते हुए, वह सक्रिय शिक्षण गतिविधियों में लगे रहे, कक्षा-आधारित शिक्षण प्रणाली के समर्थक थे, व्याख्यान देते थे और शिक्षण सहायक सामग्री बनाते थे। वैज्ञानिक ने रूस में व्यापक सार्वजनिक शिक्षा की आवश्यकता पर जोर दिया। उनके शैक्षणिक विचार Ya.A. के सिद्धांतों पर आधारित थे। कोमेनियस, डी. लोके, जे.-जे. रूसो ने, विशेष रूप से, इसी आधार पर शिक्षण के सिद्धांतों को तैयार किया, उच्च शिक्षा में बुनियादी शिक्षण विधियों को विकसित किया, शिक्षाशास्त्र और मनोविज्ञान की कुछ वैज्ञानिक श्रेणियों की पहचान की और उन्हें उचित ठहराया। एम.वी. के व्यक्तित्व के सामंजस्यपूर्ण विकास का मुख्य लक्ष्य। लोमोनोसोव ने "पितृभूमि के पुत्रों" की शिक्षा को बच्चे की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए माना। वैज्ञानिक का मानना ​​था कि एक बच्चे की आत्मा में एक "निचला" - कामुक, अहंकारी और एक "उच्च" - आध्यात्मिक, देशभक्तिपूर्ण घटक होता है, यहीं से उन्होंने आत्मज्ञान का लक्ष्य प्राप्त किया, जो एक व्यक्ति की वैज्ञानिक शिक्षा थी, जो होनी चाहिए बच्चे को व्यक्तिगत हितों पर सार्वजनिक लाभ की प्रधानता की समझ पैदा करें। लोमोनोसोव ने विदेशी शिक्षकों के प्रभुत्व के विरुद्ध एक राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली के निर्माण की वकालत की।

घरेलू शिक्षा के विकास की तीसरी अवधि शैक्षणिक संस्थानों में सुधार और शैक्षिक विचारों के विकास के क्षेत्र में कैथरीन द्वितीय की नीति से जुड़ी थी। शिक्षा के क्षेत्र में कैथरीन के सुधारों का पहला चरण 1766 से 1782 तक चला, जब शिक्षा के उद्देश्य को पेशेवर या वर्ग के बजाय शैक्षणिक रूप से ध्यान में रखते हुए सामान्य आबादी के लिए एक व्यापक स्कूल बनाने का विचार आखिरकार आकार ले लिया। . 1779 में, मॉस्को विश्वविद्यालय में पहला शिक्षक सेमिनरी खोला गया। बाद में, 1786 में, सेंट पीटर्सबर्ग में उनकी छवि में एक शिक्षक मदरसा बनाया गया, जो रूस में पहला उच्च शैक्षणिक शैक्षणिक संस्थान बन गया और विभिन्न शैक्षणिक संस्थानों में काम के लिए शिक्षकों को तैयार किया। शिक्षकों के सेमिनारियों में उन्होंने विज्ञान की मूल बातें और शिक्षण विधियों का अध्ययन किया।

कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान, नए प्रकार के शैक्षणिक संस्थान सामने आए। 1763 में, आई.आई. की पहल पर। बेट्स्की ने मॉस्को में एक शैक्षिक घर खोला, और बाद में पूरे रूस में इसी तरह के घर बनाए जाने लगे। इन संस्थाओं ने 5 से 20 वर्ष तक के बच्चों को शिक्षा दी। यह मान लिया गया था कि बच्चे को समाज के नकारात्मक प्रभावों से बचाने के लिए वहाँ एक विशेष शैक्षिक वातावरण बनाया जाएगा। 1764-1765 में 1864 में कला अकादमी और विज्ञान अकादमी में लड़कों के लिए शैक्षणिक संस्थान खोले गए - महिलाओं की शिक्षा के लिए एक उन्नत शैक्षणिक संस्थान - सेंट पीटर्सबर्ग में स्मॉली मठ में नोबल मेडेंस संस्थान, 1772 में - एक वाणिज्यिक स्कूल व्यापार और उद्योग के क्षेत्र में विशेषज्ञों के प्रशिक्षण के लिए। इन सभी शैक्षणिक संस्थानों में शारीरिक दंड का निषेध, बच्चों को डराना, प्रत्येक छात्र के मूल्यांकन के लिए एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण और छात्र के व्यक्तित्व के विकास पर ध्यान केंद्रित करना आम बात थी। कैथरीन द्वितीय ने स्वयं प्रशिक्षण और शिक्षा के मुद्दों पर ध्यान दिया, जे.-जे. के ग्रंथ का अध्ययन किया। रूसो के "एमिल, या ऑन एजुकेशन", ने समाज से अलग-थलग बच्चे की परवरिश करने के विचार को अपनाया, शैक्षणिक कार्यों "चयनित रूसी कहावतें" और "प्राथमिक शिक्षण की निरंतरता" के लेखक थे। इस प्रकार, 1760-1780 के दशक में। रूस में, सार्वभौमिक शिक्षा पर आधारित एक समान, सामंजस्यपूर्ण राज्य शिक्षा प्रणाली के निर्माण के लिए वस्तुनिष्ठ पूर्वापेक्षाएँ उभरी हैं।

17. 1813 में, ओवेन ने अपना काम "समाज का एक नया दृष्टिकोण, या मानव चरित्र के गठन पर प्रयोग" प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि किसी व्यक्ति का चरित्र उसकी इच्छा से स्वतंत्र पर्यावरणीय परिस्थितियों से निर्धारित होता है। लोगों की बुराइयाँ और कमियाँ, उनके कुकर्म उस वातावरण से निर्धारित होते हैं जिसमें वे रहते हैं। उन्होंने कहा, मनुष्य ने कभी भी अपना चरित्र नहीं बनाया है और न ही बना सकता है। ओवेन का मानना ​​था कि यदि आप अपने परिवेश और पालन-पोषण की स्थितियों को बदलते हैं, तो आप कोई भी चरित्र बना सकते हैं। इस प्रकार समाज का नया संगठन लोगों की शिक्षा और ज्ञानोदय के माध्यम से हासिल किया जाएगा। नए लोग सामने आएंगे जो शांतिपूर्वक समाजवादी संबंध स्थापित करेंगे।

मार्क्सवाद के क्लासिक्स ने ओवेन के विचारों की बहुत सराहना की व्यापक विकासव्यक्ति। औद्योगिक आधार पर शिक्षा को उत्पादक श्रम के साथ जोड़ने के अपने अनुभव में, उन्होंने "भविष्य की शिक्षा का भ्रूण" देखा।

रॉबर्ट ओवेन अपने जीवन के पहले वर्षों से बच्चों की सार्वजनिक शिक्षा के विचार को प्रमाणित करने और लागू करने वाले पहले व्यक्ति थे और उन्होंने सर्वहारा वर्ग के बच्चों के लिए दुनिया का पहला प्रीस्कूल संस्थान बनाया। इसके शिक्षण संस्थानों में मानसिक और शारीरिक शिक्षा दी जाती थी और बच्चों का पालन-पोषण सामूहिकता की भावना में किया जाता था। कई प्रमुख हस्तियों ने इन संस्थानों के बारे में बहुत सकारात्मक बातें कीं, विशेष रूप से रूसी क्रांतिकारी डेमोक्रेट ए. आई. हर्ज़ेन और एन. ए. डोब्रोलीबोव। ओवेन ने न केवल अपने शैक्षणिक संस्थानों से धर्म को निष्कासित किया, बल्कि उन धार्मिक विचारों के खिलाफ भी लड़ाई लड़ी, जो उनकी राय में, लोगों के सच्चे ज्ञान में बाधा डालते थे। वयस्क श्रमिकों के लिए उनके द्वारा बनाए गए शैक्षणिक संस्थान भी बहुत महत्वपूर्ण थे। ओवेन ने बुर्जुआ समाज में पूंजीवादी व्यवस्था और शिक्षा की लगातार और तीखी आलोचना की।

हालाँकि, उन्होंने समाज के परिवर्तन में सर्वहारा वर्ग के वर्ग संघर्ष की भूमिका को नहीं समझा, यह नहीं समझा कि साम्यवादी व्यवस्था को प्राप्त करना और तर्कसंगत शिक्षा को लागू करना सर्वहारा क्रांति के परिणामस्वरूप ही संभव है। उसी समय, ओवेन और अन्य यूटोपियन समाजवादियों ने शिक्षा के क्षेत्र सहित कई उल्लेखनीय विचार सामने रखे, जिनका के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा आलोचनात्मक रूप से साम्यवादी शिक्षा की एक वास्तविक वैज्ञानिक प्रणाली बनाने में उपयोग किया गया।

18. पुनर्जागरण के शैक्षणिक विचार को इतालवी, जर्मन और फ्रांसीसी मानवतावादी वैज्ञानिकों के कार्यों द्वारा सबसे स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है। निस्संदेह, उनके कार्यों में राष्ट्रीय अस्मिता की छाप है। इस प्रकार, इतालवी शिक्षकों के कार्यों को एक स्पष्ट मानवतावादी प्रवृत्ति की विशेषता है, शिक्षा और पालन-पोषण के मूल्य का आकलन सार्वभौमिक आदर्शों के प्रति उनके उन्मुखीकरण में किया जाता है। जर्मन मानवतावादियों के लेखन में लोकतांत्रिक प्रवृत्तियाँ दृढ़ता से प्रकट होती हैं; सार्वभौमिक शिक्षा के बारे में विचार और एक सामूहिक पब्लिक स्कूल आयोजित करने की आवश्यकता राष्ट्रीय शिक्षा के विचार के साथ विलीन हो जाती है। फ्रांसीसी कुलीन मानवतावाद भविष्य के शैक्षणिक विचारों से भरा है: मुफ्त और व्यक्तिगत शिक्षा की आवश्यकता, महिला शिक्षा का विकास, शिक्षा प्रणाली में शारीरिक श्रम को शामिल करने का महत्व।

पुनर्जागरण के फ्रांसीसी मानवतावाद को नाम से दर्शाया गया है फ्रेंकोइस रबेलैस(1494-1553)। एक लेखक, एक मानवतावादी, एक उज्ज्वल और असाधारण व्यक्तित्व, उनका जन्म एक वकील के परिवार में हुआ था, उन्होंने एक मठ में उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की, एक भटकते वैज्ञानिक का जीवन व्यतीत किया, प्राचीन भाषाओं, पुरातत्व, कानून, प्राकृतिक विज्ञान, चिकित्सा का अध्ययन किया। उन्होंने चिकित्सा में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की और अपने जीवन के अंतिम वर्षों में एक पुजारी थे। एफ. रबेलैस के विरोधाभासी चरित्र का एक बहुत ही सटीक विवरण, जिसने उनके शैक्षणिक विचारों की मौलिकता को निर्धारित किया, ई.एन. द्वारा दिया गया था। मेडिन्स्की: “एक आदमी जो जीवन भर डरता रहा कि उसे दांव पर जला दिया जाएगा, और साथ ही उसने खुलेआम धर्म का मज़ाक उड़ाया। एक व्यक्ति जो चर्च के खिलाफ विद्रोह करता है और अपने पापों और धर्मत्याग की क्षमा के लिए पोप पॉल III से दो बार प्रार्थना करता है; पहले एक भिक्षु, फिर मठवाद का कट्टर शत्रु और एक श्वेत पुजारी, फिर एक डॉक्टर, पुनर्जागरण का एक भव्य बूढ़ा व्यक्ति, अंत में फिर से एक पुजारी; प्रशिक्षण द्वारा एक विश्वकोश - भाषाविज्ञानी, चिकित्सक, पुरातत्वविद्, वकील और प्राकृतिक वैज्ञानिक; एक लेखक जिसकी पुस्तकें कभी-कभी राजा के संरक्षण में प्रकाशित होती थीं, कभी-कभी संसद द्वारा प्रतिबंधित कर दी जाती थीं, लेकिन उस समय के पूंजीपति वर्ग के बीच उसे भारी सफलता मिली थी; एक लेखक जिसकी पहली किताबों में स्वस्थ जीवन की तीव्र प्यास, बेलगाम खुशी और सुधार की आशा है सामाजिक जीवनशाही शक्ति की सहायता से, और उनके उपन्यास के अंतिम भागों में गहरी निराशा है; गहरे विचारों वाला और विशेष रूप से विश्व शिक्षाशास्त्र के सर्वोत्तम पृष्ठों वाला लेखक; सबसे महान शिक्षक, जिसने बोतल को पूरी दुनिया का भगवान और सारी संस्कृति का प्रेरक घोषित किया; अब शाही घेरे में घूम रहे हैं, अब फ्रांस से भागने को मजबूर हैं - ऐसे बेचैन रबेलैस हमेशा शौक, अत्यधिक अतिशयोक्ति, संदेह और विरोधाभासों से भरे होते हैं।

एफ. रबेलैस ने अपने शैक्षणिक विचारों को अपने उपन्यास "गार्गेंटुआ और पेंटाग्रुएल" में व्यक्त किया, जिसमें उन्होंने मध्ययुगीन स्कूल की औपचारिक और विशुद्ध रूप से मौखिक प्रकृति, शैक्षिक शिक्षण विधियों के लिए तीखी निंदा की और इसकी तुलना "स्वतंत्र और अच्छी तरह से" शिक्षित करने के कार्यक्रम से की। पुनर्जागरण का व्यवहारशील व्यक्ति”। एफ. रबेलैस का शैक्षणिक सिद्धांत उनके दृढ़ विश्वास पर आधारित था कि मनुष्य स्वभाव से, उत्पत्ति की परवाह किए बिना, अच्छाई की ओर प्रवृत्त होता है, इसलिए मानवतावादी मूल्यों को शिक्षा में प्रतिबिंबित किया जा सकता है और पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया जा सकता है। उपन्यास के नायक की शिक्षा का वर्णन करते समय एफ. रबेलैस ने नई शिक्षा और प्रशिक्षण के अपने आदर्श व्यक्त किए: पूरे दिन को खेल और शारीरिक व्यायाम के साथ बारी-बारी से गतिविधियों की एक प्रणाली में विभाजित किया गया है। पाठ्यक्रम में अग्रणी स्थान प्राचीन और आधुनिक भाषाओं को दिया गया है, जो प्राचीन लेखकों के कार्यों को समझने और बाइबिल ग्रंथों के वैज्ञानिक विश्लेषण का रास्ता खोलते हैं। इसलिए, उपन्यास में, गर्गेंटुआ ग्रीक, लैटिन, अरबी और हिब्रू का अध्ययन करता है, "जिसकी अज्ञानता किसी भी व्यक्ति के लिए अक्षम्य है जो एक शिक्षित व्यक्ति माना जाना चाहता है।" शिक्षा में "सात उदार कलाओं" पर आधारित मनुष्य और प्रकृति के प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान को महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। एफ. रबेलैस दृश्य शिक्षण विधियों के समर्थक थे, इसलिए ज्ञान प्राप्त करने का मुख्य तरीका एक युवा व्यक्ति का उसके आसपास की दुनिया का प्रत्यक्ष अवलोकन है।

एफ. रबेलैस ने व्यक्तिगत शिक्षा का विचार विकसित किया, क्योंकि एक शिक्षक और एक छात्र के बीच व्यक्तिगत पाठों के माध्यम से की गई शिक्षा शिक्षा और नैतिक शिक्षा के संयोजन की समस्या को हल करना संभव बनाती है। रबेलैस ने शारीरिक शिक्षा को विशेष महत्व दिया, जिसमें उन्होंने जोरदार गतिविधि और शिल्प में महारत हासिल करने के साथ शारीरिक व्यायाम के संयोजन की मांग की। उनके नायक ने "एक भाला, एक डार्ट, एक बीम, एक पत्थर, एक भाला, एक हलबर्ड फेंका, अपनी मांसपेशियों की ताकत से विशाल क्रॉसबो खींचे, आंख पर एक बंदूक का निशाना बनाया, एक तोप की ओर इशारा किया, और एक लक्ष्य पर गोली चलाई। वह गहरे पानी में मुंह के बल तैरा, पीठ के बल, करवट लेकर, पूरे शरीर के साथ, हाथ बाहर निकालकर, वह पेड़ों पर बिल्ली की तरह चढ़ गया; शिकार किया, कूदा, बाड़ लगाई।” शिक्षक ने बारी-बारी से अध्ययन और आराम, शारीरिक और मानसिक गतिविधियों की आवश्यकता को सामने रखा। बाद में, एफ. रबेलैस के वैश्विक विचारों को एम. मॉन्टेन, वाई.ए. के सिद्धांतों में विकसित किया गया। कोमेनियस, डी. लोके, जे.-जे. रूसो, आई.जी. पेस्टलोजी एट अल.

वकील, प्रसिद्ध कृति "एक्सपेरिमेंट्स" के लेखक, जो बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा पर उन्नत मानवतावादी विचारों को दर्शाता है, मिशेल मोंटेने(1553-1592) ने बच्चे, उसकी प्राकृतिक विशेषताओं, झुकावों और क्षमताओं को, जो उसके व्यक्तित्व को बनाते हैं, शिक्षक की गतिविधियों में मुख्य दिशानिर्देश के रूप में माना। अपने समय के स्कूल की आलोचना करते हुए, जिसने शैक्षिक शिक्षा की कई विशेषताओं को बरकरार रखा, मॉन्टेन ने मांग की कि शिक्षा का संगठन बच्चों की शारीरिक विशेषताओं की ओर उन्मुख हो और सबसे ऊपर, उनके स्वास्थ्य को कमजोर न करें। अनुभव को सभी ज्ञान के आधार के रूप में घोषित करते हुए, शिक्षण पद्धति में शिक्षक पहले बच्चों को विशिष्ट वस्तुओं से परिचित कराने का सुझाव देते हैं और उसके बाद ही इन वस्तुओं को दर्शाने वाले शब्दों से परिचित कराते हैं, जो एम. मॉन्टेन के अनुसार, की समझ के आधार पर सीखने में रुचि पैदा करनी चाहिए। ज्ञान। इसके बाद, ज्ञान प्रस्तुति के इस तर्क को Ya.A. के सिद्धांत में माना जाएगा। कॉमेनियस।

एम. मोंटेन ने बच्चों की स्वतंत्रता के विकास पर बहुत ध्यान दिया, एक अनिवार्य मांग रखी: “मैं नहीं चाहता कि एक शिक्षक हमेशा कक्षा में काम करे और बोले। छात्रों को काम करने दें, निरीक्षण करने दें, बात करने दें।” शिक्षक को छात्रों की मानसिक क्षमताओं और स्वतंत्र सोच कौशल को विकसित करना चाहिए, न कि "ज्ञान को पानी की तरह नाली में डालना चाहिए।" विचारक ने स्कूल में बड़े पैमाने पर होने वाले शारीरिक दंड का विरोध किया, हिंसा की तुलना स्वतंत्र और आनंदपूर्ण शिक्षा के आदर्श से की, नैतिक शिक्षा में उन्होंने गंभीरता के साथ नम्रता के संयोजन का प्रस्ताव रखा, लेकिन कठोरता के साथ नहीं, बच्चे की आध्यात्मिक और शारीरिक शक्ति के सामंजस्यपूर्ण विकास पर जोर दिया और व्यक्त किया मूल भाषा का अध्ययन करने की आवश्यकता के बारे में विचार।

19. आधुनिक शिक्षाशास्त्र की सबसे बड़ी हस्ती चेक शिक्षक और दार्शनिक थे जान अमोस कोमेनियस(1592-1670), जिन्होंने कई शैक्षणिक समस्याओं को विकसित किया, ने शिक्षाशास्त्र के इतिहास में पहला वैज्ञानिक सिद्धांत बनाया - शिक्षाशास्त्र, जो व्यक्ति के व्यापक विकास के विचार के अधीन था। हां.ए. कॉमेनियस का जन्म चेक गणराज्य में चेक भाइयों के समुदाय के एक पुजारी के परिवार में हुआ था, उन्होंने अपनी प्राथमिक शिक्षा एक भाईचारे के स्कूल में प्राप्त की, फिर एक लैटिन स्कूल में अध्ययन किया, हर्बोर्न अकादमी और हीडलबर्ग विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। अपना सारा जीवन वह शैक्षिक गतिविधियों में लगे रहे, स्कूल के लिए कई शैक्षणिक कार्यों और पाठ्यपुस्तकों का निर्माण किया।

उनके जीवन का मुख्य कार्य "मानवीय मामलों के सुधार के लिए सामान्य परिषद" है, जिसमें, उनके अन्य कार्यों की तरह, मुख्य विचार पैंसोफिया है - सार्वभौमिक ज्ञान, जिसका अर्थ है "सभी चीजों का ज्ञान" जो वास्तव में मौजूद हैं दुनिया। शिक्षक के अनुसार, सामाजिक जीवन में सुधार और समाज को अन्याय से छुटकारा दिलाने की संभावना लोगों के पालन-पोषण और शिक्षा की व्यवस्था में सुधार करने में निहित है, क्योंकि इससे प्रत्येक व्यक्ति और परिणामस्वरूप, पूरी दुनिया में सुधार हो सकेगा। इस संबंध में, शिक्षक ने अपने पूरे जीवन में रचनात्मक कार्यों के माध्यम से सभी को और हर चीज को बेहतर बनाने की निरंतर प्रक्रिया के आधार पर सार्वभौमिक शिक्षा का एक कार्यक्रम और व्यक्तित्व निर्माण की एक व्यापक पद्धति बनाने का प्रयास किया। 20 वीं सदी में Ya.A. का यह अभिधारणा कॉमेनियस को आजीवन शिक्षा के सिद्धांत और व्यवहार में विकसित किया गया था।

Ya.A. के सिद्धांत में शिक्षा की सार्वभौमिकता का विचार। कॉमेनियस के पास न केवल दार्शनिक, बल्कि व्यावहारिक अभिविन्यास भी है; इसका कार्यान्वयन "महान उपदेश" और "एक सुव्यवस्थित स्कूल के नियम" में विस्तार से विकसित किया गया है। इन कार्यों में, शिक्षक ने प्रकृति के अनुरूप सिद्धांत के आधार पर "सभी को सब कुछ सिखाने" के सार्वभौमिक सिद्धांत को रेखांकित किया। मनुष्य, प्रकृति के एक भाग के रूप में, उसके सार्वभौमिक कानूनों के अधीन है, तदनुसार, शिक्षा चीजों की प्राकृतिक प्रकृति द्वारा निर्धारित की जानी चाहिए और व्यक्ति को जल्दी, आसानी से और दृढ़ता से सीखने की अनुमति देनी चाहिए। इसके आधार पर मानव शिक्षा का प्रारम्भ होना चाहिए प्रारंभिक अवस्थाऔर किशोरावस्था तक जारी रहता है। इस विचार को लागू करने के लिए, Ya.A. कोमेनियस ने शिक्षाशास्त्र के इतिहास में पहली बार स्कूलों की एक वैज्ञानिक रूप से आधारित अभिन्न प्रणाली विकसित की आयु अवधिकरणऔर शिक्षा के प्रत्येक स्तर पर प्रशिक्षण की सामग्री की रूपरेखा तैयार की। शिक्षक ने सार्वभौमिक शिक्षा की वकालत की और उनका मानना ​​था कि किसी भी सुव्यवस्थित समाज में दोनों लिंगों के बच्चों को शिक्षित करने के लिए स्कूल होने चाहिए।

परियोजना में पहला कदम Ya.A था। कॉमेनियस एक माँ की पाठशाला थी (जन्म से 6 वर्ष तक)। मंच पर पूर्व विद्यालयी शिक्षाजब कोई बच्चा प्राकृतिक घटनाओं, लोगों के जीवन के बारे में जानकारी सीखता है और भूगोल और खगोल विज्ञान का बुनियादी ज्ञान प्राप्त करता है, तो शिक्षक ने श्रम और नैतिक शिक्षा को शिक्षा की मुख्य दिशाएँ कहा। प्राथमिक शिक्षा के स्तर पर (6 से 12 वर्ष की आयु तक), मूल भाषा का एक स्कूल होता है, जिसमें बच्चों को उनकी मूल भाषा में ज्ञान की एक विस्तृत श्रृंखला से परिचित कराया जाता है जो आधुनिक शिक्षा के पारंपरिक ढांचे से परे है। शिक्षकों की। हां.ए. कॉमेनियस ने इस स्कूल के कार्यक्रम में मूल भाषा, अंकगणित, ज्यामिति की शुरुआत, भूगोल, "ब्रह्मांड विज्ञान की शुरुआत", सामाजिक-राजनीतिक ज्ञान की शुरुआत, शिल्प, भजन, कैटेचिज़्म और अन्य पवित्र ग्रंथों को शामिल करने का प्रस्ताव रखा। मातृभाषा स्कूल का उद्देश्य सभी बच्चों को एक साथ शिक्षा देना था। वाई.ए. प्रणाली में माध्यमिक विद्यालय कॉमेनियस एक व्यायामशाला, या लैटिन स्कूल (12 से 18 वर्ष तक) है, जिसे अकादमिक सफलता हासिल करने वाले युवाओं की शिक्षा के लिए हर शहर में खोला जाना चाहिए। व्यायामशाला कार्यक्रम में, शिक्षक ने "सात उदार कलाएँ", भौतिकी, भूगोल, इतिहास, चिकित्सा ज्ञान की शुरुआत आदि को शामिल किया। शिक्षा का उच्चतम स्तर (18 से 24 वर्ष की आयु तक) शिक्षक प्रणाली में एक द्वारा दर्शाया जाता है अकादमी, जो प्रत्येक राज्य में खोली जानी चाहिए। अकादमी की संरचना में पारंपरिक विश्वविद्यालय संकाय शामिल थे, और इसके निर्माण का उद्देश्य पैनसोफिकल ज्ञान का संचार था।

प्रशिक्षण के संगठन में Ya.A. कॉमेनियस ने शुरू में विषय सिद्धांत को प्राथमिकता दी और भौतिकी, ज्यामिति, भूगणित, भूगोल, खगोल विज्ञान और इतिहास पर कई पाठ्यपुस्तकों के लेखक थे। इसके बाद, उन्हें यह विश्वास हो गया कि एक व्यक्ति को प्राप्त करना चाहिए प्रणाली दुनिया के बारे में ज्ञान, और एक नए प्रकार की पाठ्यपुस्तक बनाई - "भाषाओं और सभी विज्ञानों का खुला द्वार", जिसमें विभिन्न विज्ञानों के दृष्टिकोण से आसपास की दुनिया की घटनाओं को उनकी अखंडता और एकता में दिया गया था। सीखने की प्रक्रिया स्पष्ट सिद्धांतों पर आधारित होनी चाहिए।

1. हाँ.ए. कॉमेनियस ने दृश्य शिक्षा को बढ़ावा दिया, जो उपदेशों के "सुनहरे नियम" में परिलक्षित होता था: "जो कुछ भी संभव है उसे दृष्टि से धारणा के लिए उपलब्ध कराया जाना चाहिए, जो सुनने से सुना जा सकता है, जो गंध से सूंघ सकता है, जो स्वाद से चखा जा सकता है, उसे स्पर्श द्वारा पहुंच योग्य बनाया जा सकता है। स्पर्श से. यदि कोई वस्तु एक साथ कई इंद्रियों द्वारा महसूस की जा सकती है, तो उसे एक साथ कई इंद्रियों द्वारा ग्रहण किया जाना चाहिए।

3. सीखने से बच्चों को शैक्षिक सामग्री में महारत हासिल करने का आनंद मिलना चाहिए। शिक्षक ने मांग की कि शैक्षिक सामग्री को "उम्र के स्तर के अनुसार व्यवस्थित किया जाए, ताकि केवल वही जो धारणा की क्षमता के लिए सुलभ हो, अध्ययन के लिए पेश किया जाए।" इस संबंध में, शिक्षण की स्पष्टता ने विशेष महत्व प्राप्त कर लिया है, जिसमें अधिक विस्तार में गए बिना सभी प्रावधानों की स्पष्ट व्याख्या शामिल है, लेकिन स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाले तर्क में।

4. ज्ञान की ताकत सीखने की प्रक्रिया में छात्रों की स्वतंत्रता और गतिविधि पर आधारित है। "मेरे छात्रों में, मैं हमेशा ठोस ज्ञान प्राप्त करने के एकमात्र आधार के रूप में अवलोकन, भाषण, अभ्यास और अनुप्रयोग में स्वतंत्रता विकसित करता हूं," हां.ए. ने कहा। कॉमेनियस।

Ya.A द्वारा चयनित. कॉमेनियस के सिद्धांतों ने एक नए सार्वभौमिक के मूल के रूप में कार्य किया कक्षा पाठ शैक्षिक प्रणाली, जिसे शिक्षक ने सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित किया और व्यवहार में इसके कार्यान्वयन के लिए नियम प्रस्तावित किए। आज तक, कक्षा-पाठ प्रणाली इसका आधार बनी हुई है शिक्षा, जिसे कॉमेनियस की निर्विवाद योग्यता माना जा सकता है। इस प्रणाली की प्रमुख अवधारणाएँ हैं: a) कक्षा, जो लगभग समान आयु और ज्ञान के स्तर के छात्रों की एक निरंतर संख्या मानता है, जो शिक्षक के सामान्य मार्गदर्शन के तहत, सभी के लिए समान शैक्षिक लक्ष्य के लिए प्रयास करते हैं; बी) पाठ, जो सभी प्रकार के स्पष्ट सहसंबंध का अनुमान लगाता है शैक्षणिक कार्यएक विशिष्ट समय अवधि के साथ ( शैक्षणिक वर्ष, तिमाही, छुट्टी, स्कूल सप्ताह, स्कूल का दिन - 4 से 6 पाठ, पाठ, अवकाश)। Ya.A द्वारा विकसित एक महत्वपूर्ण कड़ी। ज्ञान को समेकित करने और दोहराने की प्रक्रिया कोमेनियन प्रणाली बन जाती है, जिसके लिए शिक्षक ने नियमित होमवर्क और परीक्षाओं का उपयोग करने का सुझाव दिया।

शिक्षा और प्रशिक्षण के मुद्दे Ya.A. कॉमेनियस ने सीखने की प्रक्रिया को प्राथमिकता देते हुए इसे अटूट एकता में माना। शिक्षक ने शिक्षा की मुख्य श्रेणियों - लक्ष्य, सामग्री और विधियों के अध्ययन पर ध्यान दिया। प्रकृति के अनुरूप होने के सिद्धांत के अनुसार, शिक्षा मानव आध्यात्मिक जीवन के नियमों के विश्लेषण और उन सभी के साथ समन्वय पर आधारित होनी चाहिए शैक्षणिक प्रभाव. कॉमेनियस के अनुसार शिक्षा का उद्देश्य व्यक्ति को अनन्त जीवन के लिए तैयार करना है। उन्होंने बाहरी दुनिया के ज्ञान में, चीजों और खुद पर काबू पाने की क्षमता में, खुद को सभी चीजों के स्रोत - भगवान तक बढ़ाने में शाश्वत आनंद का मार्ग देखा। इस प्रकार, कॉमेनियस की प्रणाली ने शिक्षा के घटकों की पहचान की - वैज्ञानिक शिक्षा, नैतिक और धार्मिक शिक्षा। शिक्षक ने शिक्षा का उद्देश्य न केवल ज्ञान अर्जन में, बल्कि नैतिक गुणों की एक प्रणाली में भी देखा, जिसमें उन्होंने न्याय, साहस और संयम को सबसे महत्वपूर्ण माना। Ya.A को बढ़ाने की प्रक्रिया में। कोमेन्स्की ने शिक्षक के व्यक्तिगत उदाहरण को एक निर्णायक भूमिका सौंपी और स्कूल में उन्होंने अनुशासन को बहुत महत्व दिया।

20. फ्रांसीसी दार्शनिक-शिक्षक, लेखक जौं - जाक रूसो(1712-1778) का मानना ​​था कि शिक्षा और उचित शिक्षा के माध्यम से अन्यायपूर्ण असमानता पर आधारित सामाजिक व्यवस्था को बदलना आवश्यक है, जो किसी भी प्रकार की सरकार का समर्थन है और इसलिए समाज के लिए मूल्यवान है; राज्य और प्रत्येक व्यक्ति की भलाई उचित रूप से संगठित शिक्षा पर निर्भर करती है। उन्होंने "एमिल, या ऑन एजुकेशन" (1762) ग्रंथ में "मुफ़्त प्राकृतिक शिक्षा" के अपने सिद्धांत को रेखांकित किया।

पारंपरिक शिक्षा प्रणाली को अस्वीकार करते हुए जे.-जे. रूसो का मानना ​​था कि शिक्षा बच्चे के विकास में तभी योगदान देगी जब वह प्राकृतिक, प्रकृति के अनुरूप चरित्र प्राप्त करेगी, यदि वह व्यक्ति के प्राकृतिक विकास से जुड़ी हो। किसी व्यक्ति को प्रकृति द्वारा शिक्षा मानवीय क्षमताओं और अंगों के आंतरिक विकास के रूप में दी जाती है, लोगों से शिक्षा यह सीखती है कि इस विकास का उपयोग कैसे किया जाए, चीजों से शिक्षा एक व्यक्ति द्वारा उन वस्तुओं के संबंध में अपने स्वयं के अनुभव का अधिग्रहण है जो उसे शिक्षा देती है। शिक्षक के अनुसार, इन सभी कारकों को मिलकर काम करना चाहिए। एक बच्चा कामुक रूप से ग्रहणशील पैदा होता है, वह इंद्रियों के माध्यम से प्रभाव प्राप्त करता है; जैसे-जैसे वह बड़ा होता है, उसकी ग्रहणशीलता बढ़ती है, और वयस्कों के प्रभाव में पर्यावरण के बारे में उसका ज्ञान बढ़ता है। जे.-जे. का यह दृष्टिकोण. रूसो उस समय की शिक्षाशास्त्र के लिए मौलिक रूप से नया था, क्योंकि पारंपरिक स्कूल ने व्यक्तिगत और उम्र दोनों के अंतर को खारिज कर दिया था।

रूसो के लिए शिक्षा वास्तविक मानवीय स्वतंत्रता विकसित करने की कला है। प्रकृति के प्रति शिक्षक की इच्छा कृत्रिमता की अस्वीकृति और प्राकृतिक, सरल और तत्काल हर चीज के आकर्षण में प्रकट होती है। जे.-जे. की शैक्षणिक प्रणाली में। रूसो बच्चे को शैक्षणिक प्रक्रिया के केंद्र में रखता है। हालाँकि, शिक्षक को बच्चे के सभी अनुभवों में उसका साथ देना चाहिए, उसके गठन का मार्गदर्शन करना चाहिए, लेकिन कभी भी उस पर अपनी इच्छा नहीं थोपनी चाहिए। शिक्षण में, ज्ञान को छात्र के स्तर के अनुसार ढालना नहीं, बल्कि उसे उसकी रुचियों और अनुभव के साथ सहसंबंधित करना महत्वपूर्ण है। ज्ञान के हस्तांतरण को इस तरह व्यवस्थित करना महत्वपूर्ण है कि बच्चा इसे प्राप्त करने का कार्य स्वयं करे। शिक्षक का मानना ​​था कि लड़कों और लड़कियों के लिए शिक्षा की विभिन्न प्रणालियाँ आवश्यक हैं: प्रकृति समाज के जीवन में पुरुषों को एक सक्रिय, अग्रणी भूमिका निभाती है, इसलिए रूसो उनकी शिक्षा को अधिक महत्व देता है; महिलाओं का पालन-पोषण अलग तरीके से किया जाना चाहिए, क्योंकि विपरीत गुणों और झुकावों से संपन्न, समाज में उनका एक अलग उद्देश्य होता है। शिक्षक ने तर्क दिया कि "एक महिला की प्राकृतिक स्थिति निर्भरता है," इसलिए एक लड़की को एक ऐसे पुरुष के लिए बड़ा किया जाना चाहिए जो अपने पति की राय और निर्णयों के अनुकूल हो सके और उसके धर्म को स्वीकार कर सके।

जे.-जे. द्वारा प्रशिक्षण और शिक्षा की व्याख्या में। रूसो का तर्क है कि वे अविभाज्य हैं, क्योंकि वे एक ही लक्ष्य से जुड़े हुए हैं: एक बच्चे को जीवन सिखाना, एक ऐसे व्यक्ति का पालन-पोषण करना जो स्वतंत्र, समझदार, लोगों के प्रति मित्रतापूर्ण हो, जो किसी भी स्थिति में आत्मविश्वास महसूस करता हो। एक बच्चे का पालन-पोषण किसी ऐसे स्कूल में नहीं होना चाहिए, जो एक भ्रष्ट समाज का हिस्सा होने के कारण, एक प्राकृतिक व्यक्ति का निर्माण करने में सक्षम नहीं है, बल्कि प्रकृति की गोद में, एक प्रबुद्ध गुरु के मार्गदर्शन में एक देश के घर में होना चाहिए। अध्यापक। उसी में सामान्य रूप से देखेंशिक्षक के व्यक्तित्व की आवश्यकताओं को विज्ञान और शिल्प के व्यापक ज्ञान, "मानव प्रकृति" के नियमों और छात्र की व्यक्तिगत विशेषताओं के ज्ञान और शिक्षण की कला के रहस्यों की जानकारी तक सीमित कर दिया गया।

जे.-जे. रूसो शैक्षिक प्रक्रिया के एक संगठन का प्रस्ताव करता है जो उसके द्वारा प्राप्त आयु अवधिकरण पर आधारित है, जहां प्रत्येक आयु अवधि के लिए शिक्षा के कार्य और साधन प्रदान किए गए थे। कम उम्र में (जन्म से 2 वर्ष तक) शिक्षा का मुख्य लक्ष्य होना चाहिए शारीरिक विकास, जो इंद्रियों और वाणी के विकास के साथ-साथ चलता है। बहुत कम उम्र से ही बच्चे को चलने-फिरने की आजादी देना जरूरी है, भाषण में महारत हासिल करने की प्रक्रिया को तेज करना अस्वीकार्य है।

शिक्षक 2 से 12 वर्ष की आयु को "मन की नींद" की अवधि कहते हैं और शिक्षा का मुख्य लक्ष्य "बाहरी इंद्रियों का विकास" मानते हैं। जे.-जे. रूसो ने यह विश्वास व्यक्त किया कि अपने विकास की इस अवधि के दौरान बच्चा पहले से ही खुद को एक व्यक्ति के रूप में समझता है, अपेक्षाकृत स्वतंत्र होता है, लेकिन तर्क करने में सक्षम नहीं होता है, इसलिए पालन-पोषण में निर्देशों को छोड़ देना चाहिए। इस अवधि के दौरान, बच्चे की शारीरिक शिक्षा जारी रखना आवश्यक है; बौद्धिक विकास अभी तक उसके लिए उपलब्ध नहीं है, लेकिन वह अभी भी जीवित प्रकृति के अवलोकन और अपने अनुभव के माध्यम से स्वयं ज्ञान प्राप्त कर सकता है। गुरु विज्ञान पढ़ाने के लिए बाध्य नहीं है, बल्कि कुशलतापूर्वक और सोच-समझकर ऐसी स्थितियाँ बनाने के लिए बाध्य है, जो बच्चे में कुछ ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा जगाकर उसे स्वयं इसे खोजने के लिए मजबूर कर दे। उसे धीरे-धीरे एक व्यक्ति और बाहरी दुनिया के बीच संबंधों में शामिल करना आवश्यक है, और बच्चे को "रॉबिन्सन क्रूसो" के अलावा अन्य किताबें नहीं देनी चाहिए, जो शानदार ढंग से "प्राकृतिक शिक्षा" का एक उदाहरण बताती है। उसे यह समझाना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि स्वतंत्र होने का अर्थ आवश्यकता के आगे झुकना है।

जे.-जे. के अनुसार, 12-15 साल की उम्र में। रूसो के अनुसार, एक व्यक्ति जीवन के सबसे अनुकूल समय में प्रवेश करता है, जो पूर्ण बौद्धिक और श्रम शिक्षा के लिए सबसे उपयुक्त है। मानसिक शिक्षा का संगठन प्राकृतिक जिज्ञासा पर आधारित है। रूसो ने ज्ञान प्राप्त करने का एक शोध तरीका प्रस्तावित किया, जो तब संभव है जब अध्ययन किया जा रहा विषय या घटना बच्चे के लिए दिलचस्प हो। शिक्षक ने शिक्षण की विषय संरचना को त्याग दिया और छात्र के संज्ञानात्मक हितों से आगे बढ़े, उसे जीवन में ज्ञान को स्वतंत्र रूप से लागू करने की क्षमता सिखाई। सबसे पहले, एक बच्चे की जिज्ञासा उन चीज़ों और घटनाओं से पैदा होती है जो सीधे तौर पर उसे घेरती हैं, इसलिए सबसे पहले उसे भूगोल और खगोल विज्ञान से परिचित कराना आवश्यक है। विशेष अर्थशिक्षक ने काम पर जोर दिया, जो न केवल सद्गुणों को विकसित करता है, बल्कि व्यक्ति को समाज में एक स्वतंत्र स्थिति बनाए रखने की भी अनुमति देता है। में श्रम शिक्षाबच्चा आम आदमी का सम्मान करना सीखता है और अपने श्रम के परिणामों की सराहना करना शुरू कर देता है। बच्चे को स्वयं शिल्प के लिए आवश्यक उपकरणों का आविष्कार और निर्माण करना होगा, तभी वह सिर्फ एक शिल्पकार नहीं होगा, बल्कि एक शोधकर्ता, एक विचारक होगा।

15 से 22 साल की उम्र में, "तूफानों और जुनून का दौर" शुरू होता है, इस उम्र में जे.-जे. रूसो समाज में एक युवा व्यक्ति की नैतिक शिक्षा को मानता है। शिक्षक के अनुसार, कर्तव्य की भावना, नागरिकता, देशभक्ति और लोगों के प्रति करुणा जैसे गुणों को विकसित किया जाना चाहिए। समाज में लौटने के बाद, युवक आंतरिक रूप से स्वतंत्र रहता है, क्योंकि पिछले समय में उसने सामाजिक पूर्वाग्रहों और गलत धारणाओं से स्वतंत्रता विकसित की थी। नैतिक शिक्षा के तरीकों से संचार होता है अच्छे लोगऔर इतिहास का अध्ययन, जिसमें महान, नैतिक, देशभक्तिपूर्ण व्यवहार के पर्याप्त उदाहरण शामिल हैं। 22-24 वर्ष की आयु तक, प्राकृतिक शिक्षा पूरी होनी चाहिए, व्यक्ति एक स्वतंत्र जीवन शुरू करता है, उसे शादी करनी चाहिए, दुल्हन चुनने में गुरु की सलाह पर ध्यान देना चाहिए।

जे.-जे. के विचार 18वीं-19वीं शताब्दी में शिक्षा के सिद्धांत और व्यवहार के विकास पर रूसो का बहुत प्रभाव था। और आज भी प्रासंगिक बने हुए हैं।

18वीं सदी के फ्रांसीसी भौतिकवादी। - ला मेट्री, हेल्वेटियस, डाइडेरोट, होल्बैक - अपने विचारों को शहरी समाज के व्यापक दायरे में लाते हैं। वे समकालीन यूरोप के शासकों से सीधे तौर पर अपील नहीं करते हैं (हालाँकि वे उन्हें अपने विचारों में रुचि लेने का अवसर नहीं चूकते हैं) और न केवल कुलीन वर्ग के पाठकों से, बल्कि बुर्जुआ वर्ग के पाठकों से भी। फ्रांसीसी भौतिकवादी इंग्लैंड में स्वतंत्र विचार के व्यापक विकास पर निर्भर थे। ला मेट्री, हेल्वेटियस, डाइडेरोट, होलबैक की उज्ज्वल शख्सियतों के पीछे अंग्रेजी प्रबुद्धजन टॉलैंड, टाइन्डल, शैफ्ट्सबरी की वैचारिक प्रभाव वाली शख्सियतें भी कम चमकदार और महत्वपूर्ण नहीं हैं। भौतिकवादी विचारों का एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत उनके लिए डेसकार्टेस के भौतिकी का यंत्रवत भौतिकवाद था, साथ ही प्रकृति, पदार्थ और उसके गुणों के बारे में, मनुष्य के बारे में, आत्मा के बारे में और शरीर के साथ उसके संबंध के बारे में स्पिनोज़ा की भौतिकवादी शिक्षा थी।
18वीं सदी का फ्रांसीसी भौतिकवाद। उन्होंने न केवल इंग्लैंड, फ्रांस और नीदरलैंड के सामाजिक-ऐतिहासिक विकास से उत्पन्न भौतिकवादी परंपराओं को जारी रखा, बल्कि इन परंपराओं को और विकसित किया और नए विचारों को सामने रखा। 17वीं सदी के महान भौतिकवादियों के लिए। भौतिकवादी विचारधारा का मुख्य वैज्ञानिक समर्थन यांत्रिकी और खगोल विज्ञान था। फ्रांसीसी भौतिकवादियों के लिए यांत्रिकी के साथ-साथ चिकित्सा, शरीर विज्ञान और जीव विज्ञान भी ऐसे सहारा बनते हैं। न्यूटन, यूलर, लाप्लास, लावोइसियर, बफन और अन्य उत्कृष्ट वैज्ञानिकों की खोजें और विचार 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों के दार्शनिक सामान्यीकरण के लिए प्राकृतिक विज्ञान का आधार बनाते हैं।

फ्रांसीसी भौतिकवाद का दर्शन प्रकृति के भौतिकवादी सिद्धांत और मनुष्य और समाज के सिद्धांत से बना है।
18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवाद के संस्थापक। जूलियन-ऑफ्रेट ला मेट्री (1709-1751) ने लगभग सभी विचारों को सामान्य रूप में व्यक्त किया, जिन्हें बाद में हेल्वेटियस, डाइडेरोट, होलबैक और कुछ प्रकृतिवादियों - बफन, मौपर्टुइस और अन्य द्वारा विकसित, समृद्ध और निर्दिष्ट किया गया था।
ला मेट्री ने तर्क दिया कि न केवल प्रत्येक रूप पदार्थ से अविभाज्य है, बल्कि सभी पदार्थ गति से भी जुड़े हुए हैं। गति करने की क्षमता से वंचित, जड़ पदार्थ केवल एक अमूर्तता है। पदार्थ अंततः पदार्थ में बदल जाता है, जिसकी प्रकृति में न केवल गति की क्षमता निहित होती है, बल्कि संवेदनशीलता या संवेदना की सार्वभौमिक संभावित क्षमता भी निहित होती है। डेसकार्टेस की शिक्षाओं के विपरीत, ला मेट्री ने न केवल जानवरों के एनीमेशन को साबित करने की कोशिश की, बल्कि साथ ही एनीमेशन की भौतिक प्रकृति - जानवरों और मनुष्यों की ओर भी इशारा किया। यद्यपि हमारे लिए, ला मेट्री ने तर्क दिया, वह तंत्र जिसके द्वारा पदार्थ संवेदना की संपत्ति से संपन्न है, अभी भी अस्पष्ट है, इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी सभी संवेदनाएं भावनाओं के कनेक्शन के कारण होती हैं - तंत्रिकाओं के माध्यम से - भौतिक पदार्थ के साथ मस्तिष्क। इसलिए, संवेदी धारणा के संबंधित अंग में एक विशिष्ट परिवर्तन के बिना कोई भी संवेदना और मौजूदा संवेदना में कोई परिवर्तन उत्पन्न नहीं हो सकता है।
ला मेट्री ने केवल कई बुनियादी विचारों को रेखांकित किया, लेकिन उन्हें विस्तृत व्यवस्थित विकास नहीं दिया। फ्रांसीसी भौतिकवाद की दार्शनिक शिक्षाओं का सबसे व्यवस्थित प्रचारक पॉल होल्बैक (1723-1789) था। दोस्तों के साथ आपसी विचारों के आदान-प्रदान का फल होलबैक की "प्रकृति की प्रणाली" (1770) थी, जिसके लेखन में होलबैक के अलावा, डाइडेरोट, नेज़ॉन और अन्य लोगों ने भाग लिया था भौतिकवाद के सिद्धांत को समर्पित कार्य।
ग्रंथ का मुख्य विचार सभी प्राकृतिक घटनाओं की न्यूनता का विचार है विभिन्न रूपभौतिक कणों की गति, “अपनी समग्रता में शाश्वत अनिर्मित प्रकृति का निर्माण करती है।” प्रकृति में सक्रिय शक्तियों की प्रकृति और उनके कारणों के बारे में सभी धार्मिक और आदर्शवादी पूर्वाग्रहों का लगातार खंडन किया जाता है।
सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं का आधार पदार्थ है जिसमें गति का अंतर्निहित गुण है। "प्रकृति की व्यवस्था" में, दो प्रकार की गति को प्रतिष्ठित किया जाता है: 1) भौतिक द्रव्यमान की गति, जिसके कारण शरीर एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं; 2) आंतरिक और छिपी हुई गति, शरीर में निहित ऊर्जा पर निर्भर करती है, अर्थात, पदार्थ के अदृश्य अणुओं की क्रिया और प्रतिक्रिया के संयोजन पर जिससे यह शरीर बनता है। टॉलैंड का उल्लेख करते हुए, होलबैक प्रकृति में गति की सार्वभौमिकता को सिद्ध करते हैं। ब्रह्मांड में सब कुछ गति में है। प्रकृति का सार कार्य करना है; अगर हम इसके हिस्सों की सावधानीपूर्वक जांच करें, तो हम देखेंगे कि उनमें से एक भी ऐसा नहीं है जो पूरी तरह से आराम पर है। जो हमें गतिहीन प्रतीत होते हैं वे वास्तव में सापेक्ष विश्राम में हैं। डेसकार्टेस के विपरीत, जिन्होंने सिखाया कि गति ईश्वर द्वारा पदार्थ को प्रदान की गई है, होलबैक का तर्क है कि प्रकृति अपनी गति स्वयं से प्राप्त करती है, क्योंकि प्रकृति एक महान संपूर्ण है, जिसके बाहर कुछ भी मौजूद नहीं हो सकता है। पदार्थ सदैव गतिमान है, गति है आवश्यक विधिइसका अस्तित्व और इसके प्रारंभिक गुणों जैसे विस्तार, वजन, अभेद्यता, आकृति आदि का स्रोत।
प्रकृति की भौतिकवादी समझ किसी अलौकिक कारण की धारणा से असंगत है। होलबैक के अनुसार प्रकृति में केवल प्राकृतिक कारण एवं कार्य ही हो सकते हैं। इसमें उत्पन्न होने वाले सभी आंदोलन निरंतर और आवश्यक कानूनों का पालन करते हैं। हम कम से कम घटनाओं के उन नियमों के बारे में सादृश्य द्वारा निर्णय ले सकते हैं जो हमारे अवलोकन से परे हैं। कार्य-कारण के नियम प्रकृति में गति के गुण की तरह ही सार्वभौमिक हैं। इसलिए, यदि हम चीजों या प्राणियों की गति के सामान्य नियमों को जानते हैं, तो अपघटन या विश्लेषण हमारे लिए उन आंदोलनों की खोज करने के लिए पर्याप्त होगा जो एक दूसरे के साथ संयोजन में प्रवेश करते हैं, और अनुभव उन परिणामों को दिखाएगा जो हम उनसे उम्मीद कर सकते हैं। प्रकृति में कारणों और कार्यों के सभी संबंधों पर सख्त आवश्यकता हावी है: प्रकृति अपनी सभी घटनाओं में अपने अंतर्निहित सार के अनुसार आवश्यक रूप से कार्य करती है। आंदोलन के लिए धन्यवाद, संपूर्ण अपने भागों के संपर्क में आता है, और बाद वाला संपूर्ण के संपर्क में आता है। ब्रह्माण्ड कारणों और प्रभावों की एक विशाल श्रृंखला मात्र है, जो लगातार एक दूसरे से प्रवाहित हो रही है। भौतिक प्रक्रियाएं किसी भी प्रकार की यादृच्छिकता या समीचीनता को बाहर करती हैं। होलबैक आवश्यकता के प्रस्ताव को मानव व्यवहार और उसकी सभी संवेदनाओं और विचारों के उद्भव तक विस्तारित करता है। यह शिक्षा निस्संदेह यंत्रवत भौतिकवाद है। यह शिक्षा समाज में मानव व्यवहार और उसके कार्यों को यांत्रिक आवश्यकता तक सीमित कर देती है। फ्रांसीसी भौतिकवाद समाज के उद्भव से उत्पन्न एक विशेष पैटर्न और आवश्यकता के अस्तित्व पर संदेह नहीं करता है।
चूँकि प्रकृति में सब कुछ आवश्यक है और चूँकि इसमें मौजूद कोई भी चीज़ उससे भिन्न कार्य नहीं कर सकती है, तो इससे होलबैक को अवसर का खंडन प्राप्त होता है। तूफ़ानी हवा से उठे धूल के बवंडर में, चाहे वह हमें कितना भी अराजक क्यों न लगे, धूल का एक भी अणु ऐसा नहीं है जो बेतरतीब ढंग से स्थित हो; प्रत्येक अणु का एक विशिष्ट कारण होता है कि वह हर क्षण ठीक उसी स्थान पर क्यों रहता है जहां वह स्थित होता है। सार्वभौम नियतिवाद के सिद्धांत से, होलबैक प्रकृति में व्यवस्था और अव्यवस्था का खंडन भी करते हैं। व्यवस्था और अव्यवस्था के विचार व्यक्तिपरक हैं और केवल एक आवश्यक और वस्तुनिष्ठ स्थिति के हमारे आकलन का प्रतिनिधित्व करते हैं।
होलबैक के "प्रकृति की प्रणाली" में निर्धारित प्रकृति का सिद्धांत, फ्रांसीसी भौतिकवाद के सबसे उत्कृष्ट प्रतिनिधि, पेनी डाइडेरॉट (1713-1784) के कार्यों में आगे विकसित किया गया था। डाइडेरॉट अस्तित्व के सिद्धांत में नैतिक आदर्शवाद और देवतावाद से भौतिकवाद की ओर, मनोविज्ञान में, ज्ञान के सिद्धांत में और धर्म के मामलों में नास्तिकता की ओर चला गया। 40 और 50 के दशक के डिडेरॉट के दार्शनिक लेखन इस विकास को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं। बाद में लिखित "रेमोज़ नेफ्यू", "डी'एलेम्बर्ट्स कन्वर्सेशन विद डाइडरॉट" और "डी'एलेम्बर्ट्स ड्रीम" में भौतिकवाद के सिद्धांत की व्याख्या सर्वोच्च प्रेरणा, साहित्यिक रूप के आकर्षण, सरलता और तर्क-वितर्क में बुद्धि तक पहुँचती है। इन दार्शनिक कार्यों के साथ-साथ, डिडेरॉट ने कला, सौंदर्यशास्त्र और कला आलोचना के मुद्दों पर भी बहुत कुछ लिखा। "सैलून" में उन्होंने मूर्तिकार फाल्कोनेट के साथ पत्राचार में, "द पैराडॉक्स ऑफ द एक्टर" में प्रकाशित किया, उन्होंने यथार्थवाद का एक नया सौंदर्यशास्त्र विकसित किया, इसे क्लासिकिज्म के एपिगोन के सिद्धांतों और सत्य की प्रकृतिवादी समझ के साथ तुलना की। डिडेरॉट ने सौंदर्यशास्त्र के सैद्धांतिक सिद्धांतों को अपनी कला के कार्यों - उपन्यासों और नाटकों में लागू करने की मांग की।
फ्रांसीसी भौतिकवाद के अन्य प्रतिनिधियों की तरह, डाइडेरॉट प्रकृति की अनंतता और अनंतता की स्थिति से आगे बढ़ता है। प्रकृति की रचना किसी ने नहीं की, इसके अलावा और इसके बाहर कुछ भी नहीं है।
डिडेरॉट ने प्रकृति के भौतिकवादी सिद्धांत में द्वंद्वात्मकता की कुछ विशेषताओं और विचारों को पेश किया। जैविक प्रकृति पर उनके विचारों के माध्यम से, विकास का विचार, प्रकृति में होने वाली प्रक्रियाओं के बीच संबंध टूट जाता है। कई मुद्दों में, डाइडरॉट की शिक्षा यंत्रवत तत्वमीमांसा के संकीर्ण ढांचे को तोड़ती है। डिडेरॉट के अनुसार, सब कुछ बदल जाता है, गायब हो जाता है, केवल पूर्ण ही बचता है। संसार निरंतर जन्म और मर रहा है, हर क्षण यह जन्म और मृत्यु की स्थिति में है; कोई दूसरी दुनिया न तो कभी थी और न ही कभी होगी। डाइडेरॉट की द्वंद्वात्मकता की कुछ विशेषताओं की एंगेल्स ने अत्यधिक सराहना की।
डिडेरॉट का विशेष ध्यान संवेदनाओं की भौतिकवादी व्याख्या की समस्या की ओर आकर्षित हुआ। भौतिक कणों की यांत्रिक गति संवेदनाओं की एक विशिष्ट सामग्री को कैसे जन्म दे सकती है? इस प्रश्न के दो उत्तर हो सकते हैं: या तो संवेदना पदार्थ के विकास के एक निश्चित चरण में गुणात्मक रूप से नई चीज़ के रूप में प्रकट होती है, या संवेदना की क्षमता के समान क्षमता को सभी पदार्थों की संपत्ति के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए, चाहे उसका रूप कुछ भी हो। भौतिक शरीर और उसके संगठन की डिग्री। बाद के दृष्टिकोण के अनुसार, संगठन केवल एनीमेशन के प्रकार को निर्धारित करता है, लेकिन एनीमेशन की गुणवत्ता को नहीं, जो कि पदार्थ से संबंधित है।
डाइडेरॉट पदार्थ की सार्वभौमिक संवेदनशीलता के विचार के समर्थक थे। जैसा कि ऊपर कहा गया है, ला मेट्री का झुकाव पहले से ही इस दृष्टिकोण की ओर था। बाद में, "ऑन नेचर" ग्रंथ के लेखक, असंगत भौतिकवादी रॉबिनेट (1735-1820) ने भी प्रकृति की सार्वभौमिक संवेदनशीलता और इसके भौतिक प्राथमिक तत्वों के रूप में कार्बनिक भ्रूण के सिद्धांत का बचाव किया।
डिडेरोट ने न केवल इस सिद्धांत का एक स्पष्ट सूत्रीकरण विकसित किया, बल्कि, इसके अलावा, आमतौर पर इसके खिलाफ दिए जाने वाले तर्कों का भी खंडन किया। "डी'एलेम्बर्ट्स कन्वर्सेशन विद डाइडेरॉट" में उन्होंने तर्क दिया कि यह मान्यता कि मनुष्य और जानवरों के मानस के बीच अंतर उनके शारीरिक संगठन में अंतर के कारण है, इस विचार का खंडन नहीं करता है कि समझने की क्षमता पदार्थ की एक सार्वभौमिक संपत्ति है।
इस दृष्टिकोण को विकसित करते हुए डाइडेरोट ने भौतिकवादी सिद्धांत की रूपरेखा प्रस्तुत की मानसिक कार्य, जिसने कई मायनों में सजगता पर नवीनतम शिक्षण की आशा की। इस सिद्धांत के अनुसार, जानवरों और लोगों के बीच संचार के तरीकों में क्रियाओं और ध्वनियों के अलावा कुछ भी नहीं है। जानवर एक ऐसा उपकरण है जिसमें समझने की क्षमता होती है। लोग भी उपकरण हैं, जो समझने और याद रखने की क्षमता से संपन्न हैं। हमारी भावनाएँ "चाबियाँ" हैं जिन पर हमारे आस-पास की प्रकृति का प्रभाव पड़ता है और जो अक्सर हम पर प्रहार करती हैं। एक समय में, डेसकार्टेस ने इसी तरह के विचारों से यह निष्कर्ष निकाला कि जानवर हैं साधारण मशीन . डिडेरॉट के अनुसार, उनसे कुछ और ही पता चलता है। मनुष्य, जानवरों की तरह, अपने संगठन में कुछ स्वचालित रखता है, और कार्बनिक रूपों का स्वचालितता न केवल एनीमेशन से रहित नहीं है, बल्कि पदार्थ की सार्वभौमिक संपत्ति के रूप में संवेदना की संभावना को मानता है। जड़ पदार्थ से, एक निश्चित तरीके से व्यवस्थित, अन्य पदार्थ के प्रभाव के साथ-साथ गर्मी और गति के तहत, संवेदना, जीवन, स्मृति, चेतना, भावना, सोच की क्षमता उत्पन्न होती है। यह शिक्षा सोच की सहजता के बारे में आदर्शवादियों के विचारों से असंगत है। डिडेरॉट के अनुसार, हम वे नहीं हैं जो निष्कर्ष निकालते हैं: वे सभी प्रकृति द्वारा व्युत्पन्न हैं, हम केवल अनुभव से ज्ञात संबंधित घटनाओं को दर्ज करते हैं, जिनके बीच एक आवश्यक या वातानुकूलित संबंध होता है। चेतना से स्वतंत्र बाहरी दुनिया के अस्तित्व की मान्यता, साथ ही बाहरी चीजों के गुणों को प्रतिबिंबित करने के लिए संवेदनाओं की क्षमता की मान्यता, हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि संवेदनाएं वस्तुओं की दर्पण-सटीक प्रतियां हैं। पहले से ही फादर. बेकन ने पाया कि मानव मस्तिष्क चिकने दर्पण की तरह नहीं, बल्कि एक खुरदरे दर्पण की तरह है, जिसमें चीजें गलत तरीके से प्रतिबिंबित होती हैं। डाइडेरॉट के अनुसार, अधिकांश संवेदनाओं और उनके कारणों के बीच इन्हीं विचारों और उनके नामों की तुलना में अधिक समानता नहीं है। लॉक के साथ और 17वीं-18वीं शताब्दी के सभी यंत्रवत भौतिकवाद के साथ। डिडेरॉट चीजों में "प्राथमिक" गुणों के बीच अंतर करता है, जो स्वयं चीजों में मौजूद होते हैं और उनके प्रति हमारी चेतना के दृष्टिकोण से स्वतंत्र होते हैं, और "माध्यमिक" गुण, जो किसी वस्तु का अन्य चीजों से या खुद से संबंध होता है। बाद वाले गुणों को कामुक कहा जाता है। जैसा कि डिडेरॉट बताते हैं, संवेदी गुण उन विचारों के विपरीत हैं जो उनके बारे में बनाए गए हैं। हालाँकि, लोके के विपरीत, डाइडरॉट "माध्यमिक" गुणों की वस्तुनिष्ठ प्रकृति पर जोर देता है, यानी, तथ्य यह है कि वे विचारशील विषय की चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। प्रकृति के भौतिकवादी सिद्धांत के आधार पर, फ्रांसीसी भौतिकवाद ने ज्ञान के सभी रूपों की अनुभव, संवेदनाओं पर निर्भरता के सिद्धांत को सामने रखा, जो विकास के उच्च स्तर पर सोच और अनुमान के रूपों में परिवर्तित हो जाते हैं। जो ज्ञान अपने स्रोत में अनुभव किया जाता है उसका लक्ष्य सत्य की अमूर्त समझ नहीं, बल्कि मानव शक्ति को सुधारने और बढ़ाने की क्षमता प्राप्त करना है। फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने फादर के इस दृष्टिकोण को अपनाया। बेकन। डिडेरॉट ने विचार और ज्ञान के विकास में प्रौद्योगिकी और उद्योग की भूमिका को ध्यान में रखते हुए इस दृष्टिकोण को विकसित किया। किसी भी ज्ञान के उद्भव के लिए शर्त आत्मा की उत्तेजना, बाहर से अनुभूति है। स्मृति का कार्य, जो अर्जित ज्ञान को संरक्षित करता है, भौतिक जैविक प्रक्रियाओं तक आता है।
डाइडेरॉट और अन्य फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने प्रयोग और अवलोकन को ज्ञान के तरीकों के रूप में मान्यता दी। लाइबनिज के आदर्शवाद, डेसकार्टेस और धर्मशास्त्र के द्वैतवाद के खिलाफ लड़ते हुए, फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने, ला मेट्री से शुरू करते हुए तर्क दिया कि कारण का संज्ञानात्मक मूल्य इस तथ्य से कम नहीं होता है कि यह बाहरी इंद्रियों, अनुभव और अवलोकन के डेटा पर निर्भर करता है। यह इस आधार पर है कि ज्ञान, यदि पूर्ण विश्वसनीयता नहीं, तो कम से कम उच्च स्तर की संभावना प्राप्त कर सकता है।
संवेदनाओं और भौतिक कारणों के तंत्र द्वारा अनुभूति की कंडीशनिंग बुद्धि के विकास में भाषा के महत्व को कम नहीं करती है। भाषा में, ला मेट्री व्यक्तियों द्वारा आविष्कार किए गए संकेतों की एक प्रणाली को देखता है और यांत्रिक प्रशिक्षण के माध्यम से लोगों को सूचित किया जाता है। किसी और के भाषण को समझने की प्रक्रिया में, फ्रांसीसी भौतिकवाद शब्दों से मस्तिष्क के उत्तेजित होने की प्रतिक्रिया को देखता है, ठीक उसी तरह जैसे वायलिन का तार पियानो की कुंजी पर प्रहार पर प्रतिक्रिया करता है।
विभिन्न चीजों से जुड़े संकेतों की स्थापना के साथ, मस्तिष्क इन संकेतों की एक-दूसरे से तुलना करना और उनके बीच संबंधों पर विचार करना शुरू कर देता है। मस्तिष्क इसे उसी आवश्यकता के साथ करता है जिसके साथ, उदाहरण के लिए, आंख वस्तुओं को देखती है, जब उनका प्रभाव तंत्रिका के माध्यम से दृश्य तंत्र की परिधि से मस्तिष्क तक फैलता है। मानव मन के सभी विचार शब्दों और संकेतों की उपस्थिति से निर्धारित होते हैं। बदले में, आत्मा में जो कुछ भी होता है वह कल्पना की गतिविधि में आता है। विभिन्न प्रकार केमानसिक प्रतिभा ही है विभिन्न तरीकेकल्पना शक्ति का उपयोग करना.
समाज के अपने सिद्धांत में, फ्रांसीसी भौतिकवादी अभी भी सभी पूर्व-मार्क्सवादी दार्शनिकों, आदर्शवादियों की तरह बने हुए हैं। हालाँकि, वे मानव इतिहास की आदर्शवादी-धार्मिक समझ का विरोध करते हैं, यह तर्क देते हुए कि मानव इतिहास की प्रेरक शक्ति मानव मन, आत्मज्ञान की प्रगति है। मानव स्वभाव, शिक्षा, समाज और राज्य के सिद्धांत में, फ्रांसीसी भौतिकवादी नियतिवाद का बचाव करते हैं, अर्थात सभी मानवीय कार्यों के कारण का सिद्धांत। यद्यपि मनुष्य बाहरी शक्तियों और भौतिक परिस्थितियों का उत्पाद है, फिर भी वह समाज के प्रति जो कुछ भी करता है उसकी जिम्मेदारी से मुक्त नहीं हो सकता। चूँकि किसी व्यक्ति पर अपराध का आरोप लगाने का मतलब केवल उस अपराध के लिए किसी निश्चित व्यक्ति को जिम्मेदार ठहराना है, किसी व्यक्ति द्वारा किए गए कार्यों की आवश्यकता किसी भी तरह से सजा की वैधता को बाहर नहीं करती है। समाज अपराधों को दंडित करता है क्योंकि अपराध समाज के लिए हानिकारक होते हैं, और वे हानिकारक नहीं होते क्योंकि वे आवश्यक कानूनों के आधार पर किए जाते हैं। इसके अलावा, सजा ही भविष्य में होने वाले अपराधों को रोकने का सबसे मजबूत साधन है।
फ्रांसीसी भौतिकवादियों के अनुसार नैतिकता का सिद्धांत अनुभव पर आधारित होना चाहिए। सभी संवेदनशील प्राणियों की तरह, मनुष्य भी केवल सुख की इच्छा और दर्द के प्रति घृणा से प्रेरित होता है। एक व्यक्ति विभिन्न सुखों की तुलना करने और उनमें से सबसे बड़े को चुनने में सक्षम है, साथ ही अपने लिए लक्ष्य निर्धारित करने और साधन खोजने में सक्षम है। इसलिए, नैतिकता का आधार बनने वाले कार्यों के बारे में नियम और अवधारणाएँ उसके लिए संभव हैं।
भौतिक सुख सबसे शक्तिशाली होते हैं, लेकिन वे चंचल होते हैं और अधिक मात्रा में नुकसान पहुंचाते हैं। इसलिए, प्राथमिकताएँ मानसिक आनंद की पात्र हैं - अधिक टिकाऊ, स्थायी और स्वयं व्यक्ति पर अधिक निर्भर। सच कहूँ तो, ज्ञान का प्रारंभिक बिंदु आनंद नहीं होना चाहिए, बल्कि तर्क द्वारा निर्देशित मानव स्वभाव का ज्ञान होना चाहिए।
चूँकि लोग अकेले नहीं रह सकते, इसलिए वे एक समाज बनाते हैं और उनके मिलन से नए रिश्ते और नई जिम्मेदारियाँ पैदा होती हैं। दूसरों की मदद की आवश्यकता महसूस करते हुए, एक व्यक्ति, बदले में, दूसरों के लिए कुछ उपयोगी करने के लिए मजबूर होता है। इस प्रकार एक सामान्य हित बनता है, जिस पर निजी हित निर्भर करता है। होलबैक और हेल्वेटियस की शिक्षाओं के अनुसार, सही ढंग से समझा गया व्यक्तिगत रुचिआवश्यक रूप से नैतिकता की ओर ले जाता है।
क्लॉड-एड्रियन हेल्वेटियस (1715-1771) ने नैतिकता का मुख्य कार्य उन परिस्थितियों को निर्धारित करने में देखा, जिनके तहत मानव व्यवहार के लिए आवश्यक प्रोत्साहन के रूप में व्यक्तिगत हित को सार्वजनिक हित के साथ जोड़ा जा सकता है। हेल्वेटिया ने इस विचार की पुष्टि के लिए अपना ग्रंथ "ऑन द माइंड" समर्पित किया। हेल्वेटियस के अनुसार, न केवल एक व्यापक संपूर्ण का व्यक्तिगत हिस्सा है, बल्कि जिस समाज से वह संबंधित है वह एक बड़े समुदाय या लोगों के एकल समाज की एक कड़ी है, जो नैतिक संबंधों से बंधा हुआ है। फ्रांसीसी भौतिकवादियों के अनुसार, समाज का यह दृष्टिकोण सभी सामाजिक जीवन के पूर्ण परिवर्तन का प्रेरक कारण बनना चाहिए। मौजूदा स्थितिहोलबैक और हेल्वेटियन समाज को आदर्श से बहुत दूर माना जाता है। उन्होंने इस आदर्श को "प्रकृति की स्थिति" में नहीं देखा, क्योंकि प्रकृति ने मनुष्य के लिए एक अलग अस्तित्व को असंभव बना दिया और उसे तर्कसंगत समुदाय के आधार के रूप में लाभों की पारस्परिकता की ओर इशारा किया। पारस्परिक लाभ के बिना व्यक्ति का कोई भी सुख संभव नहीं है। सामाजिक अनुबंध के आधार पर, हमें दूसरों के लिए वही करना चाहिए जो हम चाहते हैं कि वे हमारे लिए करें। साथ ही, सामाजिक अनुबंध से उत्पन्न दायित्व प्रत्येक व्यक्ति के लिए मान्य हैं, चाहे वह समाज के किसी भी हिस्से से संबंधित हो। यहीं से, फ्रांसीसी भौतिकवादियों, उदाहरण के लिए होलबैक, ने सभी लोगों के लिए सामान्य परोपकार, करुणा आदि के सिद्धांत प्राप्त किए।
फ्रांसीसी भौतिकवादियों के अनुसार, सरकार का ऐसा कोई रूप नहीं है जो तर्क की आवश्यकताओं को पूरी तरह से पूरा कर सके: अत्यधिक शक्ति निरंकुशता की ओर ले जाती है; अत्यधिक स्वतंत्रता आत्म-इच्छा की ओर ले जाती है, अर्थात एक ऐसी व्यवस्था की ओर जिसमें हर कोई निरंकुश होगा; संकेंद्रित शक्ति खतरनाक हो जाती है, विभाजित शक्ति कमजोर हो जाती है। फ्रांसीसी भौतिकवादी सरकार के मौजूदा तरीकों की कमियों से छुटकारा पाने का साधन क्रांति में नहीं, बल्कि समाज को जागरूक करने में देखते हैं। एक बुद्धिमान सरकार द्वारा निर्देशित शिक्षा लोगों को समाज की समृद्धि के लिए आवश्यक भावनाएँ, प्रतिभा, विचार और गुण देने का सबसे विश्वसनीय साधन है। साथ ही, फ्रांसीसी भौतिकवाद के व्यक्तिगत प्रतिनिधि शिक्षा की भूमिका का अलग-अलग आकलन करते हैं। होलबैक शिक्षा का उद्देश्य मूल, मौलिक व्यक्तित्व संरचना का पुनर्निर्माण मानते हैं। हेल्वेटियस मनुष्य में एक ऐसा प्राणी देखता है, जिसके पालन-पोषण के कारण कोई भी व्यक्ति जो चाहे वह बना सकता है। स्वभाव की प्राकृतिक प्रदत्तता उसे किसी भी दिशा में बदलने की संभावना को नहीं रोकती। किसी व्यक्ति के पालन-पोषण की प्रक्रिया का उसकी शारीरिक, मानसिक और नैतिक क्षमताओं पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है।
फ्रांसीसी भौतिकवादियों के विश्वदृष्टिकोण में, धर्म से नैतिकता की स्वतंत्रता के प्रमाण और नास्तिकों से युक्त एक उच्च नैतिक समाज की संभावना के प्रमाण ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। इस शिक्षण ने, साथ ही धर्म की सभी मान्यताओं और हठधर्मिता की असंगति के प्रमाण ने, विशेष रूप से समकालीनों को चौंका दिया। न केवल वोल्टेयर, जो धार्मिक विश्वासों के सिद्धांत पर सीधे हमलों को संपत्ति मालिकों के समाज के लिए खतरनाक मानते थे, बल्कि एनसाइक्लोपीडिया में डाइडेरॉट के सहयोगी डी'अलेम्बर्ट जैसे लोगों ने भी होलबैक की नास्तिकता और नैतिकता की एक शिक्षा के रूप में निंदा की, हालांकि उदात्त, लेकिन दार्शनिक सिद्धांतों द्वारा समर्थित नहीं।

18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों के शैक्षणिक विचार। (वोल्टेयर, के.ए. हेल्वेटियस, डी. डाइडरॉट)

डेनिस डिडेरॉट 18वीं शताब्दी के सबसे प्रमुख फ्रांसीसी भौतिकवादियों में से एक हैं। इस प्रवृत्ति के सभी प्रतिनिधियों की तरह, डाइडरॉट नीचे से एक भौतिकवादी (प्रकृति की व्याख्या में) और ऊपर से एक आदर्शवादी (सामाजिक घटनाओं की व्याख्या में) थे। उन्होंने संसार की भौतिकता को पहचाना, गति को पदार्थ से अविभाज्य, संसार को जानने योग्य माना और धर्म का डटकर विरोध किया।

भौतिकवादी संवेदनावाद की स्थिति पर खड़े होकर डाइडेरॉट ने संवेदनाओं को ही ज्ञान का स्रोत माना है। लेकिन हेल्वेटियस के विपरीत, उसने उनके लिए जटिलता को कम नहीं किया। अनुभूति की प्रक्रिया, लेकिन यह माना गया कि इसका दूसरा चरण मन द्वारा संवेदनाओं का प्रसंस्करण है। उनका यह भी मानना ​​था कि "राय दुनिया पर राज करती है," और गलती से समाज को पुनर्गठित करने की संभावना को क्रांति से नहीं, बल्कि बुद्धिमान कानूनों के प्रकाशन और शिक्षा के प्रसार, सही पालन-पोषण से जोड़ दिया। उन्होंने शिक्षा पर अपने विचारों को मुख्य रूप से "हेल्वेटियस की पुस्तक "ऑन मैन" का व्यवस्थित खंडन" में रेखांकित किया।

डिडेरॉट ने शिक्षा की सर्वशक्तिमत्ता और लोगों के बीच व्यक्तिगत प्राकृतिक मतभेदों की अनुपस्थिति के बारे में हेल्वेटियस के दावे को खारिज कर दिया। उन्होंने हेल्वेटियस के चरम निष्कर्षों को सीमित करने की कोशिश की। इस प्रकार, डाइडेरॉट ने लिखा: “वह (हेल्वेटियस) कहता है: शिक्षा का अर्थ है सब कुछ।

डिडेरॉट ने सही तर्क दिया कि सभी लोग, न कि केवल कुछ चुनिंदा लोग, स्वभाव से अनुकूल प्रवृत्तियों से संपन्न हैं। डिडेरॉट ने स्कूलों में शास्त्रीय शिक्षा के प्रभुत्व के खिलाफ विद्रोह किया और वास्तविक ज्ञान को सामने लाया; उनका मानना ​​था कि हाई स्कूल में सभी छात्रों को गणित, भौतिकी और प्राकृतिक विज्ञान के साथ-साथ मानविकी का भी अध्ययन करना चाहिए।

क्लाउड एड्रियन हेल्वेटियस - "ऑन द माइंड" पुस्तक के लेखक के रूप में प्रसिद्ध हुए, जो 1758 में प्रकाशित हुई थी। और प्रतिक्रिया की सभी ताकतों और सत्तारूढ़ हलकों से उग्र हमलों को उकसाया। पुस्तक पर प्रतिबंध लगा दिया गया और जला देने की सजा दी गई। हेल्वेटियस ने अपने विचारों को "ऑन मैन, हिज़ मेंटल एबिलिटीज़ एंड हिज़ एजुकेशन" पुस्तक में और भी अधिक गहनता से विकसित किया। 1769 में लिखी गई यह पुस्तक, नए उत्पीड़न से बचने के लिए, हेल्वेटियस ने अपनी मृत्यु के बाद ही प्रकाशित होने के लिए वसीयत की, और यह 1773 में प्रकाशित हुई।

अपने कार्यों में, हेल्वेटियस ने, शिक्षाशास्त्र के इतिहास में पहली बार, किसी व्यक्ति को आकार देने वाले कारकों को पूरी तरह से प्रकट किया। एक कामुकवादी के रूप में, उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्यों में सभी विचार और अवधारणाएँ संवेदी धारणाओं के आधार पर बनती हैं, और सोच को समझने की क्षमता तक कम कर दिया जाता है।

उन्होंने व्यक्ति के निर्माण में पर्यावरण के प्रभाव को सबसे महत्वपूर्ण कारक माना। हेल्वेटियस ने तर्क दिया, मनुष्य परिस्थितियों (सामाजिक वातावरण) और पालन-पोषण का एक उत्पाद है। नास्तिक हेल्वेटियस ने मांग की कि सार्वजनिक शिक्षा को पादरी वर्ग के हाथों से छीन लिया जाए और बिना शर्त धर्मनिरपेक्ष बनाया जाए। सामंती स्कूल में शिक्षण के शैक्षिक तरीकों की तीखी निंदा करते हुए, हेल्वेटियस ने मांग की कि शिक्षण दृश्यात्मक हो और, यदि संभव हो तो, बच्चे के व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर, शैक्षिक सामग्री छात्रों के लिए सरल और समझने योग्य होनी चाहिए।

हेल्वेटियस ने सभी लोगों के शिक्षा के अधिकार को मान्यता दी और उनका मानना ​​था कि महिलाओं को पुरुषों के साथ समान शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए। हेल्वेटियस का मानना ​​था कि सामान्य शारीरिक संगठन वाले सभी लोगों में स्वाभाविक रूप से विकास के लिए समान क्षमताएं और अवसर होते हैं। उन्होंने लोगों की सामाजिक उत्पत्ति, नस्ल या राष्ट्रीयता के कारण उनके मानसिक विकास में असमानता के बारे में प्रतिक्रियावादी राय को दृढ़ता से खारिज कर दिया। वास्तव में, उन्होंने कहा, असमानता का कारण सामाजिक परिस्थितियों में निहित है जो अधिकांश लोगों को सही शिक्षा प्राप्त करने और उनकी क्षमताओं को विकसित करने की अनुमति नहीं देता है।

फ्रांकोइस मैरी वोल्टेयर (1694-1778)। एक कवि, नाटककार, लेखक, इतिहासकार, दार्शनिक के रूप में जाने जाते हैं। वोल्टेयर ने विशेष शैक्षणिक कार्य नहीं छोड़े, और उनके काम में शिक्षा के विचार काफी दुर्लभ हैं, लेकिन उनका संपूर्ण दर्शन और उनकी संपूर्ण विचारधारा पालन-पोषण और शिक्षा के क्षेत्र में कई शैक्षणिक अवधारणाओं, विचारों और दृष्टिकोणों का वास्तविक आधार बन गई।

18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों के शैक्षणिक विचार। (वोल्टेयर, के.ए. हेल्वेटियस, डी. डाइडेरॉट) - अवधारणा और प्रकार। "18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों के शैक्षणिक विचार (वोल्टेयर, सी.ए. हेल्वेटियस, डी. डाइडेरोट)" 2017, 2018 श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं।