Denis Diderot je eden najvidnejših francoskih materialistov 18. stoletja. Kot vsi predstavniki tega trenda je bil Diderot materialist od spodaj (pri razlagi narave) in idealist od zgoraj (pri interpretaciji družbenih pojavov). Prepoznal je materialnost sveta, menil, da je gibanje neločljivo od materije, svet pa za spoznavno, odločno nasprotoval veri.

Diderot je na stališčih materialističnega senzacionalizma smatral senzacije kot vir znanja. Toda za razliko od Helvecija kompleksa ni reduciral nanje. proces spoznavanja, vendar je spoznal, da je njegova druga stopnja procesiranje občutkov z razumom. Verjel je tudi, da "mnenja vladajo svetu", in zmotno povezal možnost obnove družbe ne z revolucijo, ampak z objavo modrih zakonov in širjenjem razsvetljenstva, pravilne vzgoje. Svoje misli o vzgoji je razložil predvsem v delu "Sistematsko ovrževanje Helvetijeve knjige" O človeku ".

Diderot je zavrnil Helvetijevo trditev o vsemogočnosti vzgoje in odsotnosti individualnih naravnih razlik pri ljudeh. Skušal je omejiti skrajne zaključke, ki jih je dosegel Helvetius. Tako je Diderot zapisal: »On (Helvetius) pravi: Izobrazba pomeni vse.

Diderot je pravilno trdil, da so vsi ljudje po naravi obdarjeni z ugodnimi nagnjenji in ne le izvoljeni. Diderot se je uprl prevladi v šolah klasičnega izobraževanja in v ospredje postavil pravo znanje; v Srednja šola, je menil, da bi morali vsi dijaki študirati matematiko, fiziko in naravoslovje ter humanitarne predmete.

Claude Adrian Helvetius - zaslovel je kot avtor knjige "O umu", ki je izšla leta 1758 in je povzročila ostre napade vseh reakcijskih sil, vladajočih krogov. Knjiga je bila prepovedana in obsojena na sežig. Še temeljiteje je Helvecij razvil svoje ideje v knjigi »O človeku, njegov duševne sposobnosti in njegova vzgoja«. To knjigo, ki je bila napisana leta 1769, da bi se izognila novim preganjanjem, je Helvetius zapustil izdati šele po njegovi smrti, izšla pa je leta 1773.

Helvetius je v svojih spisih prvič v zgodovini pedagogike precej v celoti razkril dejavnike, ki tvorijo človeka. Kot senzacionalist je trdil, da se vse ideje in koncepti v človeku oblikujejo na podlagi čutnega zaznavanja, razmišljanja pa reducira na sposobnost občutenja.

Najpomembnejši dejavnik pri oblikovanju osebe je štel vpliv okolja. Človek je produkt okoliščin (družbenega okolja) in vzgoje, je trdil Helvecij. Ateist Helvecij je zahteval, da se javno šolstvo vzame iz rok duhovščine in postane popolnoma posvetno. Helvecij je ostro obsodil sholastične metode poučevanja v fevdalni šoli in zahteval, da je poučevanje vizualno in temelji, če je le mogoče, na Osebna izkušnja dojenček izobraževalno gradivo, je menil, da bi moral postati preprost in razumljiv študent.

Helvetius je priznal pravico vseh ljudi do izobraževanja, verjel je, da bi morale ženske dobiti enako izobrazbo kot moški. Helvetius je verjel, da so vsi ljudje normalni fizična organizacija imajo po naravi enake sposobnosti in možnosti za razvoj. Odločno je zavračal reakcionarna mnenja o neenakosti duševnega razvoja ljudi zaradi njihovega socialnega izvora, rase ali narodnosti. Pravzaprav je trdil, da je neenakost zakoreninjena v družbenih razmerah, ki večini ljudi preprečujejo, da bi dobili pravilna vzgoja, razvijajte svoje sposobnosti.

Francois Marie Voltaire (1694-1778). Znan kot pesnik, dramatik, pisatelj, zgodovinar, filozof. Voltaire ni zapustil posebnih pedagoških del in vzgojne ideje so v njegovem delu precej redke, vendar je vsa njegova filozofija in vsa njegova ideologija postala dejanska osnova številnih pedagoških konceptov, idej in stališč na področju vzgoje in izobraževanja.

Pedagoški pogledi Clauda Adriana Helvetia(1715-1771). Leta 1758 je izšla znamenita Helvetijeva knjiga "O umu". Oblasti so to knjigo obsodile in prepovedale, ker je bila usmerjena proti veri in obstoječemu sistemu. Knjiga je bila javno zažgana. Helvecij je odšel v tujino in takrat napisal novo delo – »O človeku, njegovih duševnih sposobnostih in njegovi vzgoji« (izšlo 1773). Helvetia

verjel, da so vse ideje in pojmi pri ljudeh oblikovani na podlagi čutnih zaznav. Velik pomen dal je nastajanje osebe pod vplivom okolja. Poudaril je, da fevdalni sistem hromi ljudi. Cerkev kvari človeške značaje. Helvetius je menil, da je treba oblikovati en sam cilj izobraževanja za vse državljane. Ta cilj je prizadevanje za dobro celotne družbe, za največje zadovoljstvo in srečo največjega števila državljanov. Helvetius je trdil, da so vsi ljudje enako sposobni izobraževanja, saj so rojeni z enakimi duhovnimi sposobnostmi. Helvetius je verjel, da se človek oblikuje le pod vplivom okolja in vzgoje. Ob tem si je pojem »izobraževanja« razlagal zelo široko. Pod izobrazbo Helvetia "razume ne samo izobraževanje v običajnem pomenu besede, ampak tudi celoto vseh življenjskih pogojev posameznika ..." 1. Helvecij je izjavil, da nas »vzgoja naredi to, kar smo«, in še več: »Vzgoja zmore karkoli«. Nujno je široko razsvetljenje ljudstva, ljudi je treba prevzgojiti. G. je upal, da se bo kot posledica razsvetljenja in vzgoje ustvarila oseba brez predsodkov. Pedagoški pogledi Denisa Diderota (1713-1784). Njegova dela so oblasti sprejele sovražno. Takoj, ko je bilo objavljeno njegovo delo "Pisma o slepih za poučevanje vidcev", so Diderota aretirali. Diderot odločno ovrže Helvecijevo stališče, da lahko vzgoja naredi vse. Verjame, da je z vzgojo mogoče doseči veliko, a vzgoja razvija tisto, kar je narava dala otroku. Z vzgojo je mogoče razviti dobre naravne nagnjenosti in zadušiti slabe, vendar le, če vzgoja upošteva telesno organiziranost človeka, njegove naravne značilnosti.

Diderot je menil, da dobrih naravnih nagnjenj nikakor ni le nekaj izbrancev; on je nasprotno trdil, da je ljudstvo veliko pogosteje nosilec talentov kot predstavniki plemstva.

Tako kot Helvetius je tudi Diderot močno kritiziral francoski fevdalni izobraževalni sistem in poudarjal, da osnovne šole, v rokah duhovščine zanemarjajo vzgojo otrok iz ljudstva, privilegirane srednje šole klasičnega tipa pa gojijo le odpor do znanosti in dosegajo nepomembne rezultate.

Denis Diderot(1713-1784), francoski filozof, pedagog, pisatelj. Študiral je na jezuitskem kolegiju, prejel naziv magistra umetnosti. Prva Diderotova filozofska dela so bila požgana po odločitvi francoskega parlamenta (zaradi kritiziranja krščanske vere in cerkve v duhu deizma je bil aretiran zaradi širjenja "nevarnih misli"). V letih 1773-74. obiskal Rusijo, na predlog Katarine II sodeloval pri razvoju demokratičnega programa vzgoje in izobraževanja v Rusiji. Napisal je "Načrt univerze ali šole javnega poučevanja znanosti za rusko vlado."

Najvidnejši predstavnik francoskega materializma 18. stoletja. Navdihovalec, organizator in eden glavnih avtorjev znamenite "Enciklopedije ali razlagalnega slovarja znanosti, umetnosti in obrti", katere glavna naloga je bila promocija naravoslovja - močnega orožja proti tradicionalni ideologiji. D. Diderot je zelo cenil vlogo izobraževanja pri oblikovanju osebe. V procesu vzgoje je pozval k upoštevanju njegovih anatomskih in fizioloških značilnosti ter družbenih razmer, v katerih poteka oblikovanje osebnosti. Diderot je začrtal nova načela za organizacijo izobraževanja: univerzalnost in svobodno izobraževanje, pomanjkanje besed, sekularnost. Izrazil je svoje poglede na vsebino šolskega kurikuluma ob upoštevanju medsebojne povezanosti in soodvisnosti znanosti. Znanstvenike je pozval k sestavljanju znanstveno utemeljenih učbenikov, predlagal diferenciran pristop k poučevanju in spodbujal nadarjene študente. Posebna pozornost posvečen izboru učiteljev z vsemi po njegovem mnenju potrebnimi lastnostmi. Tem lastnostim je pripisal predvsem globoko poznavanje predmeta, poštenost, odzivnost in ljubezen do otrok.

Helvetius (1715-1771) je zaslovel kot avtor knjige "O umu", ki je izšla leta 1758 in je povzročila ostre napade vseh reakcijskih sil, vladajočih krogov. Knjiga je bila prepovedana in obsojena na sežig. Še temeljiteje je Helvecij svoje ideje razvil v knjigi »O človeku, njegovih duševnih sposobnostih in njegovi vzgoji«. To knjigo, ki je bila napisana leta 1769, da bi se izognila novim preganjanjem, je Helvetius zapustil izdati šele po njegovi smrti, izšla pa je leta 1773.

Helvetius je v svojih spisih prvič v zgodovini pedagogike precej v celoti razkril dejavnike, ki tvorijo človeka. Kot senzacionalist je trdil, da se vse ideje in koncepti v človeku oblikujejo na podlagi čutnih zaznav, razmišljanja pa reducira na sposobnost občutenja.

Menil je, da je najpomembnejši dejavnik pri oblikovanju osebe vpliv okolja.Človek je produkt okoliščin (družbenega okolja) in vzgoje, je trdil Helvecij.

Helvecij je, ko je opozoril na ogromno vlogo vzgoje pri reorganizaciji družbe, oblikoval en sam cilj vzgoje za vse državljane. Videl jo je v prizadevanju za dobro celotne družbe, v usklajevanju osebnega interesa vsakega človeka z »dobrom naroda«. Medtem ko je potrjeval vsemogočnost vzgoje, pa je zanikal individualne razlike pri otrocih.

Ateist Helvecij je zahteval, da se javno šolstvo vzame iz rok duhovščine in postane popolnoma posvetno. Predlagal je prenehanje prevlade latinščine v šolah in opremljanje dijakov s pravim znanjem: temeljito bi morali študirati naravoslovne predmete, svoj materni jezik, zgodovino, moralo, politiko, poezijo.

Helvetius je ostro obsodil sholastične metode poučevanja v fevdalni šoli in zahteval, da je poučevanje vizualno in da temelji, če je mogoče, na otrokovi osebni izkušnji, učno gradivo, po njegovem mnenju, mora postati preprosto in razumljivo za učence.

Helvetius je priznal pravico vseh ljudi do izobraževanja, verjel je, da bi morale ženske dobiti enako izobrazbo kot moški.

Helvecij je prepričljivo utemeljil prednosti javnega izobraževanja pred družinsko vzgojo. Le v posvetnih šolah v rokah države, je trdil, je mogoče zagotoviti ustrezen izbor učiteljev, otroke naučiti vzdrževati strog red in vzgajati pristne domoljube. Čeprav je upravičeno vztrajal, da so izobraženi ljudje učitelji, je menil, da je treba izboljšati njihovo finančno stanje, jih obdati s splošnim spoštovanjem.

Otrok se po Helveciju ne rodi dober ali zloben, naredi ga eden ali drugi družbeno okolje in vzgoja. Helvetijeva doktrina je bila zgodovinsko progresivna in je služila kot eden od ideoloških virov utopičnega socializma.

Pedagoške ideje Denisa Diderota

Denis Diderot (1713-1784) je bil eden najvidnejših francoskih materialistov 18. stoletja. Kot vsi predstavniki tega trenda je bil Diderot materialist od spodaj (pri razlagi narave) in idealist od zgoraj (pri interpretaciji družbenih pojavov). Prepoznal je materialnost sveta, menil, da je gibanje neločljivo od materije, svet pa za spoznavno, odločno nasprotoval veri.

Diderot je na stališčih materialističnega senzacionalizma smatral senzacije kot vir znanja. Toda za razliko od Helvecija kompleksnega procesa spoznanja ni reduciral nanje, ampak je priznal, da je njegova druga stopnja obdelava občutkov z razumom. Verjel je tudi, da "mnenja vladajo svetu", in zmotno povezoval možnost obnove družbe ne z revolucijo, ampak z objavo modrih zakonov in širjenjem razsvetljenstva, pravilne vzgoje. Svoje misli o vzgoji je razložil predvsem v delu "Sistematsko ovrženje Helvetijeve knjige" O človeku ".

Diderot je zavrnil Helvetijevo trditev o vsemogočnosti vzgoje in odsotnosti individualnih naravnih razlik pri ljudeh. Skušal je omejiti skrajne zaključke, ki jih je dosegel Helvetius

Ob spoznanju, da je s pomočjo izobraževanja mogoče veliko doseči, je Diderot opozoril na pomen za oblikovanje človeka njegove telesne organizacije, njegovih anatomskih in fizioloških značilnosti. Prav tako se ni strinjal s Helvecijevim stališčem, da je mišljenje mogoče zmanjšati na sposobnost čutiti. Duševne operacije so po Diderotu odvisne od določenega stanja in organizacije možganov. Ljudje imajo, je dejal, različne naravne nagnjenosti in značilnosti; naravna organiziranost, fiziološke značilnosti ljudi predisponirajo njihove naravne nagnjenosti k razvoju, vendar je njihova manifestacija v celoti odvisna od družbenih razlogov, vključno z vzgojo. Diderot je upravičeno verjel, da lahko vzgojitelj doseže odlične rezultate, če si prizadeva razviti pozitivne nagnjenosti, ki so lastne otroku, in zadušiti slabe. Diderotov poziv k upoštevanju naravnih značilnosti otroka, k razvoju njegove individualnosti si zasluži pozitivno oceno.

Diderot je pravilno trdil, da so vsi ljudje po naravi obdarjeni z ugodnimi nagnjenji in ne le izvoljeni. Poleg tega je dejal, da so ljudje iz ljudstva veliko pogosteje nosilci genija in talentov kot predstavniki plemstva: »Število koč in drugih zasebnih bivališč sodi med število palač, deset tisoč proti eni, in v skladu s tem imamo deset tisoč možnosti proti ... eden za dejstvo, da bi genij, talent in vrlina prej prišli iz sten koče kot iz sten palače. Začaran družbeni sistem po Diderotu otrokom jemlje dobro vzgojo in izobraževanje ter je vzrok smrti številnih skritih talentov. Veliki prosvetitelj se je zavzemal za splošno, brezplačno osnovnošolsko izobraževanje »od prvega ministra do zadnjega kmeta«, da bi lahko vsi znali brati, pisati in šteti. Predlagal je odstranitev šol iz cerkvene pristojnosti in njihovo predajo državi; ki naj skrbi za dostopnost šole, organizira materialno pomoč otrokom revnih, brezplačni obroki in tako naprej. Diderot je protestiral proti posestni ureditvi šolstva, da bi morala biti vrata šol »enako odprta za vse otroke ljudstva ... ker bi bilo tako kruto kot absurdno, da bi jih obsodili na nevednost. ljudje, ki zasedajo nižji položaj v družbi."

Diderot se je uprl prevladi v šolah klasičnega izobraževanja in v ospredje postavil pravo znanje; v srednji šoli, je menil, bi morali vsi dijaki študirati matematiko, fiziko in naravoslovje ter humanitarne predmete.

Diderot je učitelju, ki je posvečal veliko pozornosti, zahteval, da globoko pozna predmet, ki ga poučuje, da je skromen, pošten in ima druge visoke moralne lastnosti. Ponudil se je, da bo ustvaril dobre materialne pogoje za učitelja, da bo poskrbel zanj v primeru bolezni in invalidnosti.

Pedagoški pogledi francoskih materialistov 18. stoletja, neločljivo povezani z njihovim filozofskim konceptom, so na predvečer revolucije 1789 odražali zahteve meščanstva na področju razsvetljenstva. Svoj izraz so našli v najnaprednejših projektih organiziranja javnega šolstva, ki so nastali v času francoske meščanske revolucije, kasneje pa so jih na drugačni družbeni podlagi razvili utopični socialisti.

13. Filozofski in psihološki temelji Herbartove pedagogike. Herbart je poskušal razviti sistem pedagoške znanosti, ki temelji na idealistični filozofiji, predvsem etiki in psihologiji. Herbart je bil po svojem nazoru metafizik. Trdil je, da je svet sestavljen iz neskončnega števila večnih esenc - realnosti, ki so nedostopne človekovemu znanju. Predstava ljudi o spremenljivosti sveta je po njegovih besedah ​​iluzorna; biti, bistvo bivanja je nespremenjeno. Herbart je imel negativen odnos do francoske buržoazne revolucije in naprednega gibanja, ki je nastalo pod njenim vplivom v naprednih slojih nemške družbe. Sanjal je o času, ko se bodo preobrati in spremembe končali in jih bo nadomestil »stabilen red ter odmerjeno in urejeno življenje«. S svojim delovanjem na področju filozofskih znanosti (tem je pripisoval psihologijo, etiko in pedagogiko) si je prizadeval prispevati k vzpostavitvi tako stabilnega življenjskega reda. Herbart je svoje razumevanje bistva vzgoje črpal iz idealistične filozofije, cilj vzgoje pa iz etike. Herbart je razvil visoko metafizično etično teorijo. Družbena in osebna morala temeljita po njegovem na večnih in nespremenljivih moralnih idejah. Te ideje so po Herbartu osnovo nerazredne, univerzalne morale, ki naj bi krepila družbene odnose in moralne norme, ki so prevladovale v pruski monarhiji. Herbartova psihološka doktrina, ki temelji na idealistični in metafizični filozofiji, je na splošno protiznanstvena, vendar so nekatere njegove izjave s področja psihologije dobro znane znanstvene zanimivosti. Po Pestolozziju, ki je v vsakem kompleksnem pojavu skušal najti njegove elemente, je Herbart človeško duševno dejavnost razkrojil na sestavne dele in poskušal izolirati element, ki je najpreprostejši, primarni. Herbart je menil, da je predstavitev tako preprost element. Napačno je trdil, da so vse duševne funkcije človeka: čustva, volja, mišljenje, domišljija itd. spremenjene reprezentacije. Psihologija Herbart je štel za znanost o idejah, njihovem videzu, kombinacijah, izginotju. Verjel je, da človeška duša sprva nima nobenih lastnosti. Vsebino človekove zavesti določa oblikovanje in nadaljnje gibanje idej, ki po asociacijskih zakonih vstopajo v določene odnose. Koncepta asociacije in apercepcije, ki ju je uvedel Herbart, sta preživela v sodobni psihologiji. Zdi se, da je množica idej natrpana v človeški duši, ki si prizadeva prebiti v polje zavesti. Tja prodrejo tiste ideje, ki so povezane s tistimi v polju zavesti, tiste, ki jih ne podpirajo, oslabijo, postanejo nevidne in so izrinjene čez prag zavesti. Celotno duševno življenje človeka je po Herbartu odvisno od začetnih idej, podkrepljenih z izkušnjami, komunikacijo in izobrazbo. Razumevanje je torej pogojeno z medsebojnim odnosom reprezentacij. Človek razume, kdaj predmet ali beseda v njegovem umu vzbudi določeno paleto idej. Če se kot odgovor nanje ne pojavijo predstave, ostanejo nerazumljive. Medsebojni odnosi reprezentacij pojasnjujejo vse pojave čustvene sfere psihe, pa tudi področje voljnih manifestacij. Občutki po Herbartu niso nič drugega kot zapoznele predstavitve. Ko je v duši harmonija idej, se pojavi občutek prijetnega, in če so predstavitve med seboj neharmonične, se pojavi občutek neprijetnosti. Želja je, tako kot občutek, spet odraz odnosa med predstavami. Volja je želja, ki se ji pridružuje ideja o doseganju zastavljenega cilja. Torej Herbart ignorira edinstvenost različnih lastnosti človeške psihe. Zapleten in raznolik, globoko dialektičen proces miselne dejavnosti napačno reducira na mehanske kombinacije idej. Z vplivom na otrokove zamisli pričakuje, da bo s tem ustrezno vplival na oblikovanje njegove zavesti, občutkov in volje. Iz tega je Herbart izhajal, da ima pravilno izveden pouk vzgojni značaj.

14.t ak, eden od utemeljiteljev didaktike osnovnošolskega izobraževanja, švicarski učitelj Johann Heinrich Pestalozzi(1746-1827), ki je končal dva tečaja kolegija Karolinum, je bil aktiven v izobraževalni dejavnosti, organiziral številne sirotišnice za otroke iz najrevnejšega okolja, kjer so živele in študirale sirote. I.G. Pestalozzi je bil avtor del, ki so odražala njegove pedagoške zamisli: "Lingard in Gertruda" (1781-1787), "Kako Gertruda uči svoje otroke" (1801), "Pismo prijatelju o njegovem bivanju v Stanzi" (1799), Labod Pesem (1826). Pestalozzijevo pedagoško dediščino je analiziral A.P. Pinkevič, E.H. Medynsky, V.A. Rothenberg in drugi.

Pri razvijanju ideje o razmerju med vzgojo, usposabljanjem in razvojem je učitelj izhajal iz priznavanja odločilne vloge vzgoje pri oblikovanju otrokove osebnosti od trenutka njegovega rojstva. Bistvo razvojne in vzgojne izobrazbe je izrazil I.G. Pestalozzi v svojem teorija "osnovnega izobraževanja", ki je bil namenjen začetni stopnji izobraževanja. Osnovno izobraževanje pomeni takšno organizacijo učenja, v kateri so v predmetih spoznavanja in dejavnosti poudarjeni najpreprostejši elementi, kar vam omogoča nenehno premikanje od preprostega k bolj zapletenemu, pri čemer znanje otrok pripeljete do možne popolnosti. Učitelj identificira naslednje najpreprostejše elemente kognitivne dejavnosti: število (najpreprostejši element števila je ena), obliko (najpreprostejši element oblike je črta), imena predmetov, označenih z besedami (najpreprostejši element besede je zvok).

Namen usposabljanja I.G. Pestalozzi opredeljuje kot vznemirjenje otrokovega uma za aktivno dejavnost, razvoj njihovih kognitivnih sposobnosti, razvoj njihove sposobnosti logičnega razmišljanja in na kratko izraziti bistvo naučenih pojmov z besedami. Tako je metoda "osnovne vzgoje" določen sistem vaj za razvoj otrokovih sposobnosti. Pestalozzi je razvil to tehniko, ki so jo vodile naslednje ideje: 1) otrok že od rojstva ima nagnjenja, notranje potencialne sile, za katere je značilna želja po razvoju; 2) večplastne in raznolike dejavnosti otrok v učnem procesu so osnova za razvoj in izboljšanje notranjih sil, njihov duševni razvoj; 3) otrokova aktivnost v kognitivni dejavnosti je nujen pogoj za asimilacijo znanja, za popolnejše spoznavanje sveta. Takšna razvojna in vzgojna vzgoja naj bi olajšala prehod otrok iz zmedenih in nejasnih vtisov v jasne pojme.

I.G. Pestalozzi je vsebino osnovnega izobraževanja razširil na podatke iz geografije in naravoslovja, risanja, petja, gimnastike in začetkov geometrije. Učiteljica je menila, da je treba govor razvijati sistematično in dosledno, začenši z zvoki in njihovimi kombinacijami v zlogih, skozi razvoj različnih govornih oblik ter obogatiti in poglobiti otrokove predstave o svetu okoli sebe. Pestalozzi je predlagal, da začnemo trenirati štetje ne s pomnjenjem aritmetičnih pravil, temveč s kombinacijami posameznih predmetov in na tej podlagi tvorijo predstave o lastnostih števil. Študij oblike je razdelil na poučevanje otrok meritve (geometrije), risanja in pisanja.

Ideja o razvoju izobraževanja K.D. Ushinsky je imenoval "veliko odkritje Pestalozzija". Učitelj je verjel, da glavni cilj usposabljanja ni asimilacija znanja, ki ga je predstavil učitelj, ampak vznemirjenje otrokovega uma za živahno dejavnost, razvoj njihovih kognitivnih sposobnosti, sposobnost logičnega razmišljanja in izražanja bistva. naučenih konceptov. Dodelitev razvojne funkcije poučevanja je za učitelja postavila bistveno novo nalogo: razvoj jasnih pojmov pri učencih, da bi aktivirali njihove kognitivne moči. Interpretacija ideje o razvoju izobraževanja v delih I.G. Pestalozzi še vedno ni izgubil svoje pomembnosti.

Z razvojem ideje o razvoju učenja in osnovnega izobraževanja je učitelj postal eden od ustanoviteljev formalna izobrazba: obravnavane predmete je obravnaval bolj kot sredstvo za razvijanje sposobnosti kot sredstvo za pridobivanje znanja. To stališče je podprl F.A. Disterweg in K.D. Ušinskega. Metoda "osnovnega izobraževanja" je omogočila poenostavitev metodologije osnovnega izobraževanja, razširitev njenih zmožnosti.

Prednostna vrednost I.G. Pestalozzi, predan vzgoji, je menil, da mora vzgoja otrokom iz ljudstva dati dobro delovno usposabljanje in hkrati razvijati njihovo telesno in duhovno moč, ki jim bo v prihodnosti pomagala, da se znebijo pomanjkanja. Vzgoja naj bo naravna, torej grajena v skladu z naravnim potekom razvoja same človeške narave, začenši od otroštva. "Ura otrokovega rojstva je prva ura njegovega izobraževanja," je vztrajal Pestalozzi. Menil je, da je splošni cilj vzgoje mogoče v največji meri rešiti z njegovo moralno komponento. Med nalogami moralna vzgoja učitelj je poudaril razvoj visokih moralnih lastnosti pri otrocih, oblikovanje moralne zavesti in prepričanj pri mlajši generaciji, njihov razvoj z neposrednim sodelovanjem pri dobrih in koristnih dejanjih.

Trudi se biti dosleden, I.G. Pestalozzi, ko govori o vzgojni izobrazbi, izpostavlja začetni element humanističnih čustev človeka. Prvi zametek morale je po mnenju učitelja prvi in ​​najbolj naraven človeški občutek - zaupanje, ljubezen do matere. S pomočjo vzgoje naj bi se krog predmetov otroške ljubezni postopoma širil (mama - sestre in bratje - učitelji - sošolci - ljudje). Tako je po Pestalozziju šolska vzgoja uspešna le, če sodeluje z družino. Tako je I.G. Pestalozzi je prvi postavil tezo o otrokovi aktivnosti v učnem procesu.

Pri telesni vzgoji je glavni element otrokova želja po gibanju. Začni Športna vzgoja, po mnenju I.G. Pestalozzi, je položen v družino, ko mati otroka postopoma uči stati, narediti prve korake in hoditi. Vaje sklepov je učitelj položil kot osnovo za »naravno domačo gimnastiko«, na podlagi katere je predlagal izgradnjo sistema šolske »osnovne gimnastike«.

Pestalozzi je osnovno delovno usposabljanje obravnaval kot pomemben del otrokovega razvoja in je v začetni fazi predlagal obvladovanje "abecede veščin", ki bi prispevala k razvoju telesne moči in obvladovanju potrebnih delovnih veščin.

Pedagoški pogledi in dejavnosti I.G. Pestalozzi je vplival na nadaljnji razvoj svetovne pedagoške znanosti in povzročil celoten pedagoški trend - pestalozzianizem.

15. Nemški učitelj in pedagog, avtor okoli 400 pedagoških del Friedrich Adolph Wilhelm Disterweg(1790-1866) študiral na univerzah Heidelberg, Herborn in Tubing, doktoriral, bil učitelj klasične gimnazije, direktor učiteljskih gimnazij. Za ogromen prispevek k razvoju javnega šolstva in željo po združevanju nemških učiteljev je bil imenovan za »učitelja nemških učiteljev«. Po mnenju raziskovalcev F.A. Disterwega (V.A. Rotenberg, S.A. Frumov, A.I. Piskunov itd.), zasluga njegove teorije ni v posebni izvirnosti, temveč v briljantni interpretaciji in popularizaciji idej J.-J. Russo in I.G. Pestalozzi. Glavno pedagoško delo F.A. Disterweg - "Vodnik po izobraževanju nemških učiteljev" (1835), v katerem je učitelj teoretično utemeljil in izboljšal ideje o razvijanju in vzgoji izobraževanja. Disterweg je vztrajno zagovarjal posvetno šolo in nevmešavanje cerkve v izobraževalni proces, postavljal zahtevo po enotni ljudski (narodni) šoli.

Po mnenju F.A. Diesterweg, tri načela igrajo vodilno vlogo pri organizaciji vzgojnega procesa – skladnost z naravo, kulturna skladnost in iniciativnost. Uporaba načela skladnosti z naravo v pedagogiki predpostavlja priznanje vrednosti in smotrnosti naravne organizacije človeka. Disterweg je poudaril, da lahko učitelj le s poznavanjem psihologije in fiziologije zagotovi skladen razvoj otrok, v psihologiji vidi "osnovo znanosti o vzgoji", meni, da ima človek prirojene nagnjenosti, za katere je značilna želja po razvoju, vključno z pri nalogah izobraževanja zagotoviti ta samostojni razvoj ... Učiteljica je vzgojo obravnavala kot zgodovinski pojav in ugotovila, da stanje kulture ljudi posameznega obdobja vpliva tudi na razvoj osebnosti učencev. Načelo kulturne skladnosti torej pomeni, da je pri vzgoji treba upoštevati pogoje kraja in časa, v katerem se je človek rodil in kje bo živel, saj je pedagogika del človeške kulture. Zahteva po kulturni skladnosti s F.A. Distervega pomeni, da je treba v vsebini izobraževanja upoštevati zgodovinsko doseženo raven kulture in izobraževalni ideal družbe.

Učiteljica je načelo iniciativnosti otrok v razvojnem procesu pripisala splošnim vzgojnim načelom. Z imenom F.A. Disterwegianci povezujejo ustvarjanje temeljev razvojnega učenja. Po mnenju učitelja se lahko šteje za dobro le takšno usposabljanje, ki spodbuja nagnjenja in pobudo človeka, ga duševno, moralno, fizično razvija. Skladnost s tem načelom zagotavlja razvojno naravo usposabljanja. Samodejavnost je Disterweg razumel kot aktivnost, pobudo in jo je štel za najpomembnejšo osebnostno lastnost. V razvoju otroške ljubiteljske predstave je videl tako končni cilj kot nepogrešljiv pogoj vsakega izobraževanja, določal je vrednost posameznih šolskih predmetov glede na to, koliko spodbujajo miselno dejavnost učencev. Učiteljica je menila, da je uspešno učenje poučne narave.

F. Disterweg je razvil pravilnik, ki zajema vse vidike učnega procesa v šoli, opozoril na odločilno vlogo učitelja pri izvajanju razvojnih učnih nalog, pozval učitelje, naj se borijo za visoko kulturo govora učencev in se nenehno ukvarjajo s samoizobraževanjem, znebite se rutinskih metod poučevanja, delajte ustvarjalno, nikoli ne opustite samostojnosti mišljenja.

16. Razvoj pedagoške misli in izobraževanja v 1740 - 1760. povezana z imenom Mihail Vasiljevič Lomonosov(1711-1765) - znanstvenik-enciklopedist, umetnik, pesnik. Med delom na Akademiji znanosti, univerzi in gimnaziji se je aktivno ukvarjal s poučevanjem, podpiral je razredni sistem pouka, predaval in ustvarjal učne pripomočke. Znanstvenik je vztrajal pri potrebi po širokem javnem izobraževanju v Rusiji. Njegovi pedagoški pogledi so temeljili na teorijah Ya.A. Comensky, D. Locke, J.-J. Zlasti Rousseau je na tej podlagi oblikoval načela poučevanja, razvil osnovne učne metode v visokem šolstvu, identificiral in utemeljil nekatere znanstvene kategorije pedagogike in psihologije. Glavni cilj harmoničnega razvoja osebnosti M.V. Lomonosov je menil, da je vzgoja "sinov domovine" temeljila na upoštevanju psiholoških značilnosti otroka. Znanstvenik je verjel, da je otroška duša sestavljena iz "nižje" - čutne, egoistične in "višje" - duhovne, domoljubne komponente, iz katere je razbral cilj razsvetljenja, ki je sestavljen iz znanstvene izobrazbe osebe, ki je mora mladostnika pripeljati do razumevanja prednosti javne koristi pred osebnimi interesi. Lomonosov se je zavzemal za oblikovanje nacionalnega izobraževalnega sistema proti prevladi tujih učiteljev.

Tretje obdobje v razvoju domačega izobraževanja je bilo povezano s politiko Katarine II na področju reformiranja izobraževalnih ustanov in razvoja izobraževalnih idej. Prva faza Katarininih preobrazb na področju šolstva je trajala od leta 1766 do 1782, ko se je pojavila ideja o ustanovitvi splošnoizobraževalne šole za široke sloje prebivalstva s pedagoškim in ne strokovnim ali razrednim namenom izobraževanja. končno oblikovana. Leta 1779 je bilo odprto prvo učiteljsko semenišče na moskovski univerzi. Kasneje, leta 1786, je bilo v Sankt Peterburgu po njeni podobi ustanovljeno učiteljsko semenišče, ki je postalo prva visokošolska pedagoška ustanova v Rusiji in je učitelje pripravljala za delo v različnih izobraževalnih ustanovah. Učiteljska semenišča so poučevala osnove naravoslovja in učne metode.

V času vladavine Katarine II so se pojavile nove vrste izobraževalnih ustanov. Leta 1763 je na pobudo I.I. Betskoy, je bila v Moskvi odprta sirotišnica, kasneje pa so začele nastajati podobne hiše po vsej Rusiji. V teh ustanovah so vzgajali otroci od 5 do 20 let. Domnevalo se je, da se bo tam ustvarilo posebno izobraževalno okolje, ki bi otroka zaščitilo pred negativnimi vplivi družbe. V letih 1764-1765. na Akademiji umetnosti in Akademiji znanosti so bile odprte izobraževalne ustanove za fante, leta 1864 - napredna izobraževalna ustanova za izobraževanje žensk - Inštitut za plemenita dekleta v Sankt Peterburgu pri samostanu Smolny, leta 1772 - trgovska šola za usposabljanje strokovnjakov s področja trgovine in industrije. Vsem tem vzgojno-izobraževalnim ustanovam so bile skupne prepoved telesnega kaznovanja, ustrahovanje otrok, individualen pristop k ocenjevanju vsakega učenca, usmerjenost v razvoj osebnosti dijaka. Sama Katarina II je bila pozorna na vprašanja izobraževanja in vzgoje, preučevala je razpravo J.-J. Rousseau "Emile ali o vzgoji", ki je zaznal zamisel o vzgoji otroka v izolaciji od družbe, je bil avtor pedagoških esejev "Izbrani ruski pregovori" in "Nadaljevanje začetnega poučevanja". Tako je v letih 1760-1780. v Rusiji so se razvili objektivni predpogoji za oblikovanje enotnega, harmoničnega državnega izobraževalnega sistema, ki temelji na splošni izobrazbi.

17. Leta 1813 je Owen objavil svoje delo "Nov pogled na družbo ali eksperimenti o oblikovanju človeškega značaja", v katerem trdi, da značaj človeka določajo okoljske razmere, neodvisno od njegove volje. Razvade in pomanjkljivosti ljudi, njihova nedelovanja so pogojena z okoljem, v katerem živijo. Človek, je rekel, nikoli ni ustvaril svojega značaja in ga ne more ustvariti. Owen je verjel, da če spremenite pogoje okolja in vzgoje, se lahko oblikuje kateri koli značaj. Nova organizacija družbe bo tako dosežena z izobraževanjem in razsvetljenjem ljudi. Pojavili se bodo novi ljudje, ki bodo mirno vzpostavili socialistične odnose.

Klasiki marksizma so hvalili Owenove ideje o celovit razvoj oseba. V njegovih izkušnjah združevanja izobraževanja s produktivnim delom na industrijski osnovi so videli »zarodek vzgoje prihodnosti«.

Robert Owen je bil prvi, ki je utemeljil in uresničil idejo socialne vzgoje otrok od prvih let njihovega življenja in ustvaril prvo vrtec na svetu za otroke proletariata. V njegovih izobraževalnih ustanovah so izvajali duševno in telesno vzgojo, otroke so vzgajali v duhu kolektivizma. Mnogi napredni voditelji so zelo pozitivno govorili o teh institucijah, zlasti ruski revolucionarni demokrati A. I. Herzen in N. A. Dobrolyubov. Owen ni le izgnal vero iz svojih izobraževalnih ustanov, ampak se je boril tudi z verskimi prepričanji, ki so po njegovem mnenju ovirali pravo razsvetljenje ljudi. Velikega pomena so bile tudi izobraževalne ustanove za odrasle delavce, ki jih je ustvaril. Owen je dosledno in ostro kritiziral kapitalistični sistem in izobraževanje v meščanski družbi.

Ni pa razumel vloge razrednega boja proletariata pri preoblikovanju družbe, ni se zavedal, da sta dosegljivost komunističnega sistema in uresničevanje racionalne vzgoje mogoča le kot posledica proletarske revolucije. Hkrati so Owen in drugi utopični socialisti predstavili številne izjemne ideje, tudi na področju izobraževanja, ki sta jih kritično uporabila K. Marx in F. Engels pri ustvarjanju resnično znanstvenega sistema komunističnega izobraževanja.

18. Najbolj nazorno pedagoško misel renesanse predstavljajo dela italijanskih, nemških in francoskih humanističnih znanstvenikov. Njihovi spisi nedvomno nosijo odtis nacionalne identitete. Tako je za dela italijanskih učiteljev značilna izrazita humanistična težnja, vrednost izobraževanja in vzgoje se ocenjuje v njihovi naravnanosti k univerzalnim človeškim idealom. V spisih nemških humanistov se močno kažejo demokratične težnje; ideje o univerzalnem izobraževanju, potreba po organizaciji množične javne šole se združijo z idejo nacionalnega izobraževanja. Francoski aristokratski humanizem je napolnjen s pedagoškimi idejami prihodnosti: potrebo po brezplačni in individualni vzgoji, razvoju izobraževanja žensk, pomembnosti vključevanja fizičnega dela v izobraževalni sistem.

Renesančni francoski humanizem, ki ga predstavlja ime Francois Rabelais(1494-1553). Pisatelj, humanist, svetla in izjemna osebnost, se je rodil v družini odvetnika, prejel odlično izobrazbo v samostanu, vodil življenje potujočega znanstvenika, študiral je starodavne jezike, arheologijo, pravo, naravoslovje, medicino, prejel doktor medicine, zadnja leta življenja je bil duhovnik ... E.N. Medynsky: »Človek, ki se je vse življenje bal, da bi ga zažgali na grmadi, in se hkrati odkrito posmehoval religiji. Človek, ki se je uprl cerkvi in ​​dvakrat prosil papeža Pavla III. za odpuščanje njegovih grehov in odpadništva; najprej menih, potem zapriseženi sovražnik meništva in beli duhovnik, nato zdravnik, veliki starec renesanse, nazadnje, spet duhovnik; enciklopedist po izobrazbi - filolog, zdravnik, arheolog, pravnik in naravoslovec; avtor, čigar knjige včasih izhajajo pod kraljevim okriljem, včasih jih je parlament prepovedal, a imajo izjemen uspeh med takratnim meščanstvom; pisatelj, katerega prve knjige so napolnjene s strastno žejo po zdravem življenju, nebrzdano zabavo in upanjem na izboljšanje socialno življenje s pomočjo kraljeve moči, v zadnjih delih njegovega romana pa je globoko razočaranje; pisatelj z globokimi idejami in zlasti z najboljšimi stranmi svetovne pedagogike; največji učitelj, ki razglaša steklenico za boga celega sveta in navdiha vse kulture; zdaj se vrti v kraljevem krogu, zdaj prisiljen bežati iz Francije - tak je vedno nemiren, poln navdušenja, skrajnega pretiravanja, dvomov in protislovij."

F. Rabelais je svoje pedagoške zamisli izrazil v romanu "Gargantua in Pantagruel", v katerem je srednjeveško šolo ostro obsodil zaradi njenega formalnega in zgolj besednega značaja, zaradi šolskih metod poučevanja in ji nasprotoval s programom vzgoje "svobodne in lepo vzgojena oseba" renesanse. Pedagoška teorija F. Rabelaisa je temeljila na njegovem prepričanju, da je človek po naravi, ne glede na izvor, nagnjen k dobremu, zato se lahko humanistične vrednote odražajo v izobraževanju in prenašajo iz roda v rod. F. Rabelais je izrazil svoje ideale o novi vzgoji in usposabljanju, tako da je opisal vzgojo junaka romana: cel dan je razdeljen na sistem dejavnosti, ki se izmenjujejo z igrami in telesnimi vajami. Vodilno mesto v učnem načrtu imajo stari in novi jeziki, ki odpirajo pot do razumevanja del antičnih avtorjev, znanstvene analize svetopisemskih besedil. Zato Gargantua v romanu preučuje grški, latinski, arabski, hebrejski jezik, »čigar nepoznavanje je neoprostljivo za vsakogar, ki želi biti znan kot izobražen človek«. Pomembno mesto v izobraževanju ima naravoslovno-znanstvena spoznanja o človeku in naravi na podlagi »sedmerih svobodnih umetnosti«. F. Rabelais je bil zagovornik vizualnih metod poučevanja, zato je glavni način obvladovanja znanja neposredno opazovanje mladega človeka sveta okoli sebe.

F. Rabelais je razvil idejo o individualnem izobraževanju, saj usposabljanje, ki se izvaja skozi individualne lekcije med učiteljem in študentom, omogoča reševanje problema združevanja izobraževanja in moralne vzgoje. Rabelais je poseben pomen pripisoval telesni vzgoji, pri kateri je zahteval kombinacijo telesnih vaj z intenzivno dejavnostjo in obvladovanjem obrti. Njegov junak je »vrgel sulico, pikado, palico, kamen, sulico, helebardo, z mišicami vlekel ogromne samostrele, z mušketom nameril v oko, uperil top in streljal v tarčo. Plaval je v globoki vodi z licem navzdol, ležeč, na boku, s celim telesom, iztegnjeno roko, plezal je kot mačka po drevesih; lovili, skakali, ograjevali." Učitelj je postavil zahtevo po izmenjavi učenja in počitka, telesnih in duševnih dejavnosti. Pozneje so se globalne ideje F. Rabelaisa razvile v teorijah M. Montaigna, Ya.A. Comensky, D. Locke, J.-J. Russo, I.G. Pestalozzi in drugi.

Pravnik, avtor znamenitega dela "Poskusi", ki je odražalo napredne humanistične poglede na vzgojo in izobraževanje otrok, Michelle Montaigne(1553-1592) je otroka, njegove naravne značilnosti, nagnjenja, sposobnosti, ki sestavljajo individualnost, obravnaval kot glavno referenčno točko v dejavnosti vzgojitelja. Montaigne kritizira šolo svojega časa, ki je ohranila številne značilnosti šolskega izobraževanja, zahteva, da se pri organizaciji vzgoje vodijo telesne značilnosti otrok, predvsem pa ne spodkopavajo njihovega zdravja. Učitelj pri učnih metodah razglaša izkušnje kot osnovo vsega znanja, predlaga, da otroke najprej seznanijo s posebnimi predmeti in šele nato z besedami, ki označujejo te predmete, kar naj bi po mnenju M. Montaignea oblikovalo zanimanje za učenje na podlagi razumevanja znanja. . Kasneje bo ta logika predstavljanja znanja obravnavana v teoriji Ya.A. Comenskega.

M. Montaigne je veliko pozornosti posvečal razvoju otrokove samostojnosti in postavil nujno zahtevo: »Nočem, da en učitelj ves čas dela in govori v razredu. Naj učenci delajo, opazujejo, govorijo." Učitelj naj razvija miselne sposobnosti in veščine samostojnega mišljenja učencev, ne pa »znanja kot vodo prelivati ​​v lijak«. Mislec je nasprotoval telesnemu kaznovanju, razširjenemu v šoli, nasprotoval nasilju z idealom svobodnega in veselega učenja, v moralni vzgoji je predlagal združevanje nežnosti s strogostjo, ne pa strogosti, vztrajal pri harmoničnem razvoju otrokovih duhovnih in telesnih moči, izražal misli o potrebi po učenju maternega jezika.

19. največja osebnost sodobne pedagogike je bil češki učitelj in filozof Jan Amos Comenius(1592-1670), ki je razvil številne pedagoške probleme, je ustvaril prvo znanstveno teorijo v zgodovini pedagogike - didaktiko, podrejeno ideji vsestranskega razvoja osebnosti. Ya.A. Comenius se je rodil na Češkem v družini duhovnika skupnosti čeških bratov, osnovnošolsko izobrazbo je pridobil na bratovski šoli, nato študiral na latinski šoli, diplomiral na Akademiji Herborn in univerzi Heidelberg. Vse življenje se je ukvarjal z vzgojno dejavnostjo, ustvaril številna pedagoška dela in učbenike za šolo.

Glavno delo njegovega življenja je "Generalni svet za popravljanje človeških zadev", v katerem je, tako kot v drugih njegovih delih, glavna ideja panso-phia - univerzalna modrost, kar pomeni "spoznavanje vseh stvari", ki v resnici obstajajo. na svetu. Po mnenju učitelja je možnost izboljšanja družbenega življenja in osvoboditve družbe krivic v izboljšanju sistema vzgoje in izobraževanja ljudi, saj bo to omogočilo izboljšanje vsakemu človeku in posledično celemu svetu. V zvezi s tem je učitelj vse življenje poskušal ustvariti program univerzalnega izobraževanja in celovito metodo oblikovanja osebnosti, ki temelji na nenehnem procesu izboljševanja vsakogar in vsega z ustvarjalnim delom. V dvajsetem stoletju. ta postulat Ya.A. Komensky se je razvil v teoriji in praksi vseživljenjskega izobraževanja.

Ideja o univerzalnosti izobraževanja v teoriji Ya.A. Komensky nima le filozofske, ampak tudi praktične usmeritve, njeno izvajanje je podrobno opisano v "Veliki didaktiki" in "Pravilih dobro organizirane šole". V teh delih je učitelj orisal univerzalno teorijo "učiti vse vse", ki temelji na načelu skladnosti z naravo. Človek kot del narave spoštuje njene univerzalne zakone, torej izobraževanje mora biti določeno z naravno naravo stvari in omogočati učenje hitro, enostavno in trdno. Na podlagi tega bi se moralo človekovo izobraževanje začeti ob zgodnja starost in se nadaljuje skozi adolescenco. Za uresničitev te ideje je Ya.A. Prvič v zgodovini pedagogike je Comenius razvil znanstveno utemeljen celostni sistem šol v skladu s starostno periodizacijo in začrtal vsebino pouka na vsaki stopnji izobraževanja. Učitelj je zagovarjal univerzalno izobraževanje in verjel, da bi morale biti v vsaki udobni družbi šole za izobraževanje otrok obeh spolov.

Prvi korak v projektu Ya.A. Komensky je imel materinsko šolo (od rojstva do 6 let). Na odru predšolska vzgoja Ko se otrok nauči informacij o naravnih pojavih, človeškem življenju, prejme osnovno znanje geografije, astronomije, učitelj imenuje delo in moralno kot glavni smeri izobraževanja. Na stopnji osnovnošolskega izobraževanja (od 6 do 12 let) obstaja šola maternega jezika, v kateri se otroci v maternem jeziku seznanijo s precej širokim naborom znanja, ki presega tradicionalne okvire sodobnega učitelja vzgoje. Ya.A. Comenius je predlagal, da se v učni načrt te šole vključi materni jezik, aritmetika, začetki geometrije, geografije, "začetki kozmografije", začetek družbenopolitičnega znanja, obrti, psalmi, katekizem in druga sveta besedila. Šola maternega jezika je bila namenjena skupnemu poučevanju vseh otrok. Srednja šola v sistemu Ya.A. Comenius je gimnazija ali latinska šola (od 12 do 18 let), ki bi se morala odpreti v vsakem mestu za izobraževanje mladih moških, ki so dosegli uspeh v študiju. V gimnazijski program je učitelj vključil »sedem svobodnih umetnosti«, fiziko, geografijo, zgodovino, začetek medicinskega znanja itd. Najvišjo stopnjo izobrazbe (od 18 do 24 let) v učiteljskem sistemu predstavlja akademijo, ki bi se morala odpreti v vsaki državi. V strukturi akademije so bile razporejene tradicionalne univerzitetne fakultete, namen njenega nastanka pa je bil posredovanje pansofskega znanja.

Pri organizaciji usposabljanja je Ya.A. Comenius je sprva dal prednost predmetnemu principu in je bil avtor številnih učbenikov fizike, geometrije, geodezije, geografije, astronomije in zgodovine. Kasneje je prišel do prepričanja, da mora oseba prejeti sistem znanja o svetu in ustvaril učbenik novega tipa - "Odprta vrata jezikov in vseh znanosti", v katerem so bili pojavi okoliškega sveta podani v svoji celovitosti in enotnosti s stališča različnih znanosti. Učni proces mora temeljiti na jasnih načelih.

1. Ya.A. Comenius je spodbujal vizualno poučevanje, ki se je odražalo v »zlatem pravilu« didaktike: »Vse, kar je mogoče zagotoviti za zaznavanje z vidom, slišano s sluhom, vonjem z vonjem, podvrženo okusu z okusom, dostopno na dotik z dotikom. Če je mogoče kateri koli predmet zaznati z več čutili hkrati, naj jih takoj zazna več čuti."

3. Z učenjem naj otroci uživajo v obvladovanju učnega gradiva. Učitelj je zahteval, da se učno gradivo razporedi »po starostnih stopnjah, tako da je za študij ponujeno le tisto, ki je dostopno sposobnosti zaznavanja«. V zvezi s tem je pridobila posebno pomen jasnost poučevanja, ki je bila sestavljena iz jasne razlage vseh določb, ne da bi se veliko spuščali v podrobnosti, ampak v jasno začrtani logiki.

4. Moč znanja temelji na samostojnosti in aktivnosti učencev v učnem procesu. "Pri svojih učencih vedno razvijam samostojnost v opazovanju, govoru, praksi in uporabi, kot edino podlago za doseganje trajnega znanja," pravi Ya.A. Comenius.

Izpostavil Ya.A. Komenska načela so služila kot jedro nove univerzalije učilnica - pouk sistem usposabljanja, ki ga je učitelj teoretično utemeljil in predlagal pravila za njegovo izvajanje v praksi. Do danes ostaja osnova razredno-poučni sistem šolanje, kar lahko štejemo za nesporno zaslugo Comeniusa. Ključni koncepti tega sistema so: a) razred, ki predpostavlja stalno število približno enakih starosti in znanja učencev, ki si pod splošnim vodstvom učitelja prizadevajo za en skupen izobraževalni cilj za vse; b) lekcija, kar pomeni jasno korelacijo vseh vrst vzgojno-izobraževalnega dela z določenim časovnim obdobjem ( študijsko leto, četrtletje, počitnice, šolski teden, šolski dan - od 4 do 6 ur, lekcija, odmor). Pomemben člen v razvoju, ki ga je razvil Ya.A. Proces utrjevanja in ponavljanja znanja postane sistem Comenius, za katerega je učitelj predlagal uporabo rednih domačih nalog in izpitov.

Vprašanja izobraževanja in usposabljanja Ya.A. Comenius je obravnaval v neločljivi enotnosti, ki daje prednost učnemu procesu. Učitelj je pozornost namenil proučevanju glavnih kategorij izobraževanja – ciljev, vsebin in metod. Po načelu skladnosti z naravo bi morala vzgoja temeljiti na analizi zakonov duhovnega življenja človeka in v soglasju z vsemi. pedagoški vplivi... Cilj vzgoje je po Comeniusu pripraviti človeka na večno življenje. Pot do večne blaženosti je videl v spoznavanju zunanjega sveta, v sposobnosti lastništva stvari in sebe, v povzdigovanju do vira vseh stvari – Boga. Tako je Comenius sistem izpostavil sestavne dele izobraževanja - znanstveno vzgojo, moralno in versko vzgojo. Učitelj ni videl cilja vzgoje le v pridobivanju znanja, temveč tudi v sistemu moralnih lastnosti, med katerimi so veljali za najpomembnejše pravičnost, pogum in zmernost. V procesu vzgoje Ya.A. Comenius je odločilno vlogo pripisal osebnemu zgledu učitelja, v šoli pa je velik pomen pripisoval disciplini.

20. Francoski izobraževalni filozof, pisatelj Jean-Jacques Rousseau(1712-1778) je menil, da je treba družbeno ureditev, ki temelji na krivični neenakosti, spremeniti z izobraževanjem in ustreznim izobraževanjem, ki je hrbtenica vsake oblike vladanja in je zato dragocena za družbo; dobrobit države in vsakega človeka je odvisna od pravilno organizirane vzgoje. Svojo teorijo »brezplačnega naravnega izobraževanja« je predstavil v razpravi »Emil ali o vzgoji« (1762).

Zavračanje tradicionalnega izobraževalnega sistema, J.-J. Rousseau je menil, da bo vzgoja prispevala k razvoju otroka le, če bo pridobila naraven značaj, če je povezana z naravnim razvojem posameznika. Vzgoja je podana človeku iz narave kot notranji razvoj človekovih sposobnosti in organov, vzgoja od ljudi je učenje, kako uporabiti ta razvoj, vzgoja s strani stvari je človekovo pridobivanje lastnih izkušenj s predmeti, ki jih daj mu vzgojo. Vsi ti dejavniki bi morali po mnenju učitelja delovati usklajeno. Otrok se rodi čutno dojemljiv, sprejema vtise preko čutil, ko raste, se njegova dovzetnost povečuje, znanje o okolju se širi pod vplivom odraslih. Ta pristop J.-J. Rousseau je bil takrat za pedagogiko bistveno nov, saj je tradicionalna šola zavračala tako individualne kot starostne razlike.

Za Rousseauja je izobraževanje umetnost razvijanja prave človeške svobode. Učiteljevo stremljenje k naravi se kaže v zavračanju umetnosti in privlačnosti vsega naravnega, preprostega in neposrednega. V pedagoškem sistemu J.-J. Rousseaujev otrok je postavljen v središče pedagoškega procesa. Vzgojitelj pa mora otroka spremljati pri vseh njegovih izkušnjah, usmerjati njegovo oblikovanje, nikoli pa mu ne vsiljevati svoje volje. Pri poučevanju je pomembno, da znanja ne prilagajamo ravni učenca, temveč ga povezujemo z njegovimi interesi in izkušnjami. Pomembno je, da organiziramo prenos znanja tako, da otrok sam prevzame nalogo pridobivanja. Učitelj je menil, da so za fante in dekleta potrebni različni sistemi vzgoje: narava moškim daje aktivno, vodilno vlogo v življenju družbe, zato Russo pripisuje velik pomen njihovi vzgoji; ženske bi morale biti drugače vzgojene, saj imajo v družbi drugačen namen, so obdarjene z nasprotnimi lastnostmi in nagnjenji. Učitelj je trdil, da je "naravno stanje ženske odvisnost", zato je treba dekle vzgajati, da bi moški, ki bi se lahko prilagodil mnenjem in sodbam svojega moža, sprejel njegovo vero.

Pri razlagi usposabljanja in izobraževanja J.-J. Rousseau trdi, da sta neločljiva, saj jih povezuje skupen cilj: naučiti otroka o življenju, vzgajati osebo, ki je neodvisna, razumna, prijazna do ljudi in se v vsaki situaciji počuti samozavestno. Vzgoja otroka ne bi smela potekati v šoli, ki kot del pokvarjene družbe ni sposobna oblikovati fizične osebe, ampak v naročju narave, v podeželski hiši pod vodstvom razsvetljenega mentorja in učitelj. V samem splošni pogled zahteve po osebnosti vzgojitelja so se zmanjšale na široko znanje naravoslovja in obrti, poznavanje zakonov "človeške narave" in individualnih značilnosti učenca, posedovanje skrivnosti pedagoške umetnosti.

J.-J. Rousseau predlaga takšno organizacijo vzgojnega procesa, ki temelji na starostni periodizaciji, ki jo je izpeljal, kjer so bile za vsako starostno obdobje predvidene naloge in vzgojna sredstva. V zgodnji starosti (od rojstva do 2 let) bi moral biti glavni cilj izobraževanja fizični razvoj, ki poteka skupaj z razvojem čutov in govora. Od zgodnjega otroštva je treba otroku dati svobodo gibanja, nesprejemljivo je pospeševati proces obvladovanja govora.

Učitelj imenuje starost od 2 do 12 let obdobje "spavanja uma" in meni, da je glavni cilj vzgoje "razvoj zunanjih občutkov". J.-J. Rousseau je izrazil prepričanje, da se otrok v tem obdobju svojega razvoja že zaveda sebe kot osebe, je relativno samostojen, vendar ni sposoben sklepati, zato je treba pri vzgoji opustiti navodila. V tem obdobju je treba nadaljevati s telesno vzgojo otroka, intelektualni razvoj mu še ni na voljo, znanje pa lahko pridobiva še sam, z opazovanjem divjadi in lastnimi izkušnjami. Mentor je dolžan ne poučevati naravoslovja, temveč spretno in premišljeno ustvarjati situacije, ki bi ga, če bi otroku prebudile željo po določenem znanju, prisilile, da ga samostojno odkrije. Postopoma ga je treba inicirati v odnos človeka do sveta okoli njega in otroku ne dajati knjig, razen "Robinsona Crusoeja", ki sijajno opisuje primer "naravne vzgoje". Še posebej pomembno je, da mu vcepimo, da biti svoboden pomeni popuščati nujnosti.

Pri starosti 12-15 let po J.-J. Rousseau, oseba vstopi v najugodnejše obdobje življenja, ki je najbolj primerno za polno intelektualno in delovno izobraževanje. Organizacija duševne vzgoje temelji na naravni radovednosti. Rousseau je predlagal raziskovalni način pridobivanja znanja, ki je možen takrat, ko je preučevani predmet ali pojav zanimiv za otroka. Učitelj je opustil predmetno strukturo poučevanja in izhajal iz kognitivnih interesov učenca ter ga naučil sposobnosti samostojne uporabe znanja v življenju. Sprva otrokovo radovednost vzbujajo stvari in pojavi, ki ga neposredno obkrožajo, zato ga je treba najprej seznaniti z geografijo in astronomijo. Poseben pomen učitelj je dal delo, ki ne le spodbuja vrlino, ampak vam omogoča tudi ohranjanje neodvisnega položaja v družbi. V delovno izobraževanje otrok se nauči spoštovati navadnega človeka, začne ceniti rezultate dela. Otrok mora sam izumiti in ustvariti orodja, potrebna za obrt, potem ne bo le obrtnik, ampak raziskovalec, mislec.

Od 15. do 22. leta prihaja "obdobje viharjev in strasti", v tej starosti J.-J. Rousseau prevzema moralno vzgojo mladega človeka v družbi. Po mnenju učitelja je treba vzgajati takšne lastnosti, kot so občutek dolžnosti, državljanstvo, domoljubje, sočutje do ljudi. Ko se vrne v družbo, mladenič ostane notranje svoboden, saj se je v prejšnjih obdobjih v njem oblikovala neodvisnost od družbenih predsodkov in zablod. Pot moralne vzgoje je komunikacija z dobri ljudje in študij zgodovine, v katerem je dovolj primerov plemenitega, moralnega, domoljubnega vedenja. Do starosti 22-24 let bi morala biti končana naravna vzgoja, oseba začne samostojno življenje, poročiti se mora po nasvetu mentorja pri izbiri neveste.

Pogledi J.-J. Rousseau je imel velik vpliv na razvoj teorije in prakse izobraževanja v XVIII-XIX stoletju. in so še danes aktualni.

Francoski materialisti 18. stoletja - La Mettrie, Helvetius, Diderot, Holbach - prenašajo svoje ideje v široke kroge urbane družbe. Ne nagovarjajo se neposredno na suverene svoje sodobne Evrope (čeprav ne zamudijo priložnosti, da jih zanimajo s svojimi pogledi) in ne le na bralce iz plemstva, ampak tudi na množico bralcev iz meščanskega razreda. Francoski materialisti so se zanašali na razširjen razvoj svobodne misli v Angliji. Za svetlimi figurami La Mettrieja, Helvetiusa, Diderota, Holbacha ne stojijo nič manj svetli in po svojem ideološkem vplivu pomembni liki angleških razsvetljencev Tolanda, Tyndalla, Shaftesburyja. Drug pomemben vir materialističnih idej je bil zanje mehanistični materializem Descartesove fizike, pa tudi materialistični nauk Spinoze o naravi, snovi in ​​njenih atributih, o človeku, o duši in njenem odnosu do telesa.
Francoski materializem 18. stoletja ne samo nadaljeval materialistične tradicije, ki jih je ustvaril družbenozgodovinski razvoj Anglije, Francije in Nizozemske, te tradicije je še naprej razvijal, predlagal nove ideje. Za velike materialiste 17. stoletja. glavna znanstvena podpora materialistične misli sta bili mehanika in astronomija. Za francoske materialiste poleg mehanike postajajo takšna opora tudi medicina, fiziologija in biologija. Odkritja in ideje Newtona, Eulerja, Laplacea, Lavoisierja, Buffona in drugih izjemnih znanstvenikov tvorijo naravoslovno osnovo filozofskih posploševanj francoskih materialistov 18. stoletja.

Filozofijo francoskega materializma sestavljata materialistični nauk o naravi ter nauk o človeku in družbi.
Ustanovitelj francoskega materializma v 18. stoletju. Julien-Ofret Lametrie (1709-1751) je v splošni obliki izrazil skoraj vse ideje, ki so jih kasneje razvili, obogatili, konkretizirali Helvetius, Diderot, Holbach in nekateri naravoslovci - Buffon, Maupertuis in drugi.
Lametrie je trdil, da ni le vsaka oblika neločljiva od materije, ampak je vsa snov povezana z gibanjem. Brez sposobnosti gibanja je inertna snov le abstrakcija. Substanca je nazadnje reducirana na materijo, v naravi katere ni zakoreninjena le sposobnost gibanja, ampak tudi splošna potencialna sposobnost občutljivosti ali občutljivosti. La Mettrie si je v nasprotju z Descartesovim naukom ne le prizadeval dokazati živo naravo živali, ampak je hkrati opozoril na materialno naravo same animacije – živali in ljudi. Čeprav je za nas, je trdil Lametrie, trenutno mehanizem, s katerim je materija obdarjena z lastnostjo občutka, še vedno nerazumljiv, ni dvoma, da so vsi naši občutki pogojeni s povezavo občutka - s posredovanjem živcev - z materialna snov možganov. Zato noben občutek in nobena sprememba že obstoječega občutka ne more nastati brez posebne spremembe v ustreznem organu čutnega zaznavanja.
La Mettrie je le orisal številne osnovne ideje, ni pa jih podrobneje sistematičnega razvoja. Najbolj sistematičen propagandist filozofskih naukov francoskega materializma je bil Paul Holbach (1723-1789). Plod medsebojne izmenjave misli s prijatelji je bil Holbachov Sistem narave (1770), pri pisanju katerega so poleg Holbacha sodelovali Diderot, Nezhon in drugi. Sistem narave je največje Holbachovo delo, posvečeno teorija materializma.
Glavna ideja razprave je ideja o redukciji vseh naravnih pojavov na različne oblike gibanje materialnih delcev, "tvorijo v svoji celoti večno neustvarjeno naravo. Vsi teološki in idealistični predsodki o naravi sil, ki delujejo v naravi, in o njihovih vzrokih so dosledno ovrženi.
Osnova vseh procesov v naravi je materija z lastnostjo gibanja. V "Sistemu narave" ločimo dve vrsti gibanja: 1) gibanje materialnih mas, zaradi katerega se telesa premikajo z enega mesta na drugega; 2) notranje in latentno gibanje, odvisno od energije, ki je lastna telesu, to je od kombinacije delovanja in reakcije nevidnih molekul snovi, ki sestavljajo to telo. S sklicevanjem na Tolanda Holbach dokazuje univerzalnost gibanja v naravi. Vse v vesolju je v gibanju. Bistvo narave je delovati; če začnemo skrbno preučevati njegove dele, potem bomo videli, da ni nobenega izmed njih, ki bi bil v absolutnem mirovanju. Tisti, ki se nam zdijo negibljivi, so v resnici v relativnem miru. V nasprotju z Descartesom, ki je učil, da je gibanje materiji sporočil Bog, Holbach trdi, da narava sprejema svoje gibanje od sebe, saj je narava velika celota, zunaj katere nič ne more obstajati. Materija je vedno v gibanju, gibanje je potreben način njegov obstoj in izvor njegovih prvotnih lastnosti, kot so dolžina, teža, neprebojnost, figura itd.
Materialistično razumevanje narave je nezdružljivo s predpostavko o kakršnih koli nadnaravnih vzrokih. Po Holbachu so v naravi lahko le naravni vzroki in dejanja. Vsa gibanja, ki nastanejo v njem, sledijo stalnim in potrebnim zakonom. O tistih zakonih pojavov, ki se našemu opazovanju izmikajo, lahko vsaj po analogiji sodimo. Zakoni vzročnosti so tako univerzalni kot lastnost gibanja v naravi. Če torej poznamo splošne zakonitosti gibanja stvari ali bitij, nam bo razgradnja ali analiza dovolj, da odkrijemo gibanja, ki so se med seboj prepletala, izkušnje pa bodo pokazale posledice, ki jih od njih lahko pričakujemo. Nad vsemi povezavami vzrokov in dejanj v naravi vlada najstrožja nujnost: narava v vseh svojih pojavih deluje nujno, v skladu s svojim inherentnim bistvom. Skozi gibanje vstopi celota v odnos s svojimi deli, slednji pa s celoto. Vesolje je le ogromna veriga vzrokov in posledic, ki nenehno tečejo drug iz drugega. Materialni procesi izključujejo vsakršno naključje ali smotrnost. Holbachova trditev o nujnosti sega na človeško vedenje in na nastanek vseh njegovih občutkov in idej. Ta nauk je nedvomno mehanistični materializem. Ta nauk reducira človeško vedenje v družbi in njegova dejanja na mehansko nujnost. Francoski materializem se ne zaveda obstoja posebne zakonitosti in nujnosti, ki jih povzroča nastanek družbe.
Ker je v naravi vse potrebno in ker nič, kar je v njej, ne more delovati drugače kot deluje, Holbach iz tega sklepa zanikanje naključja. V vrtincu prahu, ki ga dviguje nevihtni veter, pa naj se nam zdi kaotičen, ni niti ene molekule prahu, ki bi bila naključno locirana; vsaka molekula ima poseben razlog, zaradi katerega se v vsakem trenutku nahaja točno na mestu, kjer je. Holbach iz teorije univerzalnega determinizma izpelje tudi zanikanje reda in nereda v naravi. Ideje reda in nereda so subjektivne in predstavljajo le našo oceno nujne in objektivne situacije.
Nauk o naravi, predstavljen v Holbachovem "Sistemu narave", je bil nadalje razvit v delih najvidnejšega predstavnika francoskega materializma - Diderota (1713-1784). Diderot je šel od etičnega idealizma in deizma do materializma v nauku o bitju, v psihologiji, v teoriji vednosti, pa tudi do ateizma v vprašanjih religije. Diderotovi filozofski spisi iz 1940-ih in 1950-ih jasno odražajo to evolucijo. V pozneje napisanih Rameaujevem nečaku, D'Alembertovem Pogovoru z Diderotom in D'Alembertovih sanjah dosega predstavitev teorije materializma najvišji navdih, čar literarne oblike, iznajdljivost in duhovitost v argumentaciji. Sočasno s temi filozofskimi deli je Diderot veliko pisal o umetnosti, estetiki in likovni kritiki. V Salonih, ki jih je objavil v korespondenci s kiparjem Falconejem, v Paradoksu igralca, je razvil novo estetiko realizma, ki ga je nasprotoval teorijam epigonov klasicizma in naturalističnemu razumevanju resnice. Diderot si je prizadeval uveljaviti teoretična načela estetike v svojih umetniških delih - v romanih in dramah.
Tako kot drugi predstavniki francoskega materializma tudi Diderot izhaja iz stališča večnosti in neskončnosti narave. Narave ne ustvarja nihče, razen nje in zunaj nje ni ničesar.
Diderot je v materialistični nauk o naravi vnesel nekatere značilnosti in ideje dialektike. Skozi njegove poglede na organsko naravo se prebija ideja o razvoju, o povezanosti procesov, ki se dogajajo v naravi. Pri številnih vprašanjih Diderotova doktrina prebija ozek okvir mehanistične metafizike. Po Diderotu se vse spremeni, izgine, le celota ostane. Svet se nenehno rojeva in umira, vsak trenutek je v stanju rojstva in smrti; nikoli ni bilo in nikoli ne bo drugega sveta. Nekatere značilnosti Diderotove dialektike je Engels zelo cenil.
Diderotovo posebno pozornost je pritegnil problem materialistične interpretacije občutkov. Kako lahko mehansko gibanje materialnih delcev ustvari določeno vsebino občutkov? Na to vprašanje sta lahko dva odgovora: ali se občutek pojavi na določeni stopnji razvoja materije kot nekaj kvalitativno novega, ali pa je treba sposobnost, podobno zmožnosti občutka, priznati kot lastnost vse materije, ne glede na obliko. materialno telo in stopnja njegove organiziranosti. Po slednjem mnenju organizacija določa le vrsto animacije, ne pa tudi same kakovosti animacije, ki spada v materijo kot tako.
Diderot je bil zagovornik ideje o splošni občutljivosti materije. Kot je navedeno zgoraj, se je La Mettrie že nagibal k temu stališču. Kasneje je nekonsistentni materialist Robins (1735-1820), avtor razprave O naravi, zagovarjal tudi nauk o splošni občutljivosti narave in organskih zarodkov kot njenih materialnih primarnih elementov.
Diderot ni samo razvil jasne formulacije te doktrine, ampak je poleg tega ovrgel argumente, ki so bili običajno predstavljeni proti njemu. V D'Alembertovem Pogovoru z Diderotom je trdil, da spoznanje, da je razlika med psiho človeka in živali posledica razlik v njihovi telesni organizaciji, ni v nasprotju z idejo, da je sposobnost zaznavanja univerzalna lastnost materije.
Z razvojem tega pogleda je Diderot začrtal materialistično teorijo duševne funkcije, v marsičem predvideva najnovejšo doktrino refleksov. Po tej teoriji ni nič na način, kako živali in ljudje komunicirajo med seboj, razen dejanj in zvokov. Žival je instrument z močjo občutka. Ljudje smo tudi instrumenti, obdarjeni s sposobnostjo občutenja in spomina. Naša čutila so "ključi", ki jih zadene narava okoli nas in ki pogosto udarijo sami. Nekoč je Descartes iz podobnih idej izpeljal sklep, da so živali preprosti stroji ... Po Diderotu iz njih sledi nekaj drugega. Človek tako kot živali vsebuje v svoji organizaciji nekaj samodejnega, avtomatizem organskih oblik pa ne le da ni brez animacije, ampak predpostavlja možnost občutenja kot univerzalne lastnosti materije. Iz inertne snovi, organizirane na znan način, pod vplivom druge materije, pa tudi toplote in gibanja, nastane sposobnost občutenja, življenja, spomina, zavesti, čustev, mišljenja. Ta nauk je nezdružljiv z idejami idealistov o spontanosti mišljenja. Po Diderotu ne delamo sklepov: vsi so izpeljani po naravi, registriramo le sosednje pojave, ki so nam znane iz izkušenj, med katerimi obstaja nujna ali pogojena povezava. Priznanje obstoja zunanjega sveta, neodvisnega od zavesti, kot tudi prepoznavanje sposobnosti občutkov, da odražajo lastnosti zunanjih stvari, pa ne pomeni, da so občutki zrcalno natančne kopije predmetov. Že Fr. Bacon je ugotovil, da človekov um ni kot gladko ogledalo, ampak kot grobo ogledalo, v katerem se stvari odražajo na netočen način. Po Diderotu ni več podobnosti med večino občutkov in njihovimi vzroki kot med samimi temi idejami in njihovimi imeni. Skupaj z Lockejem in vsem mehanističnim materializmom 17.-18. Diderot razlikuje med »primarnimi« lastnostmi v stvareh, torej tistimi, ki obstajajo v stvareh samih in niso odvisne od odnosa naše zavesti do njih, in »sekundarnimi« lastnostmi, ki so sestavljene iz odnosa predmeta do drugih stvari ali do sama. Slednje lastnosti se imenujejo čutne. Po Diderotovi razlagi so senzorične lastnosti drugačne od idej, ki se o njih ustvarjajo. Vendar za razliko od Lockeja Diderot poudarja objektivno naravo "sekundarnih" lastnosti, to je dejstvo, da obstajajo neodvisno od zavesti subjekta, ki zaznava. Francoski materializem je na podlagi materialističnega nauka o naravi napredoval nauk o odvisnosti vseh oblik vednosti od izkušenj, od občutij, ki se na višji stopnji razvoja preoblikujejo v oblike mišljenja in sklepanja. Znanje, izkušeno v svojem izvoru, nima za cilj abstraktno razumevanje resnice, temveč doseganje sposobnosti izboljšanja in povečanja moči človeka. Francoski materialisti so to stališče prevzeli od Fr. slanina. Diderot je ta pogled razvil ob upoštevanju vloge tehnologije in industrije v evoluciji mišljenja in spoznanja. Pogoj za nastanek vsega znanja je vznemirjenost duše, občutek od zunaj. Delo spomina, ki ohranja pridobljeno znanje, se reducira na materialne organske procese.
Diderot in drugi francoski materialisti so priznavali eksperiment in opazovanje kot metodi spoznanja. V boju proti Leibnizovemu idealizmu, dualizmu Descartesa in teologije so francoski materialisti, začenši z La Mettriejem, trdili, da spoznavna vrednost razuma ne zmanjšuje dejstva, da se opira na podatke zunanjih čutil, na izkušnjo in opazovanje. Na podlagi tega lahko znanje doseže, če ne popolne gotovosti, pa vsaj visoko stopnjo verjetnosti.
Pogojenost spoznanja z mehanizmom občutkov in fizičnimi razlogi ne zmanjšuje pomena jezika pri razvoju inteligence. V jeziku La Mettrie vidi sistem znakov, ki so jih izumili posamezniki in jih ljudem sporočili z mehanskim usposabljanjem. V procesu razumevanja govora nekoga drugega francoski materializem vidi refleks možganov, ki ga navdušujejo besede, podoben temu, kako se struna violine odzove na udarec po tipki klavirja.
Z vzpostavitvijo znakov, povezanih z različnimi stvarmi, začnejo možgani te znake primerjati med seboj in upoštevati razmerje med njimi. Možgani to počnejo z enako nujnostjo, s katero na primer oko vidi predmete, ko se njihov učinek prenaša po živcu z obrobja vidnega aparata v možgane. Vse ideje človeškega uma so pogojene s prisotnostjo besed in znakov. Po drugi strani se vse, kar se dogaja v duši, zmanjša na dejavnost domišljije. Različne vrste duševna nadarjenost je le različne poti z uporabo moči domišljije.
V doktrini družbe francoski materialisti še vedno ostajajo, tako kot vsi predmarksistični filozofi, idealisti. Nasprotujejo pa idealistično-teološkemu razumevanju zgodovine človeštva in dokazujejo, da je gonilna sila zgodovine človeštva človeški um, napredek razsvetljenstva. V nauku o človekovi naravi, izobrazbi, družbi in državi francoski materialisti zagovarjajo determinizem, torej nauk o vzročnosti vseh človeških dejanj. Čeprav je človek produkt zunanjih sil in fizičnih razmer, ga vseeno ni mogoče razbremeniti odgovornosti za vse, kar počne v odnosu do družbe. Ker pripisovanje prekrška osebi pomeni le pripisovanje storitve tega prekrška določeni osebi, potreba po dejanjih, ki jih oseba opravi, niti najmanj ne izključuje zakonitosti kaznovanja. Družba kaznuje zločine, saj so slednji škodljivi za družbo in ne prenehajo biti škodljivi od tega, kar je storjeno na podlagi potrebnih zakonov. Poleg tega je sama kazen najmočnejše sredstvo za preprečevanje prihodnjih zločinov.
Nauk o morali bi po mnenju francoskih materialistov moral temeljiti na izkušnjah. Kot vsa čuteča bitja človeka vodita izključno želja po užitku in odpor do trpljenja. Človek je sposoben primerjati različne užitke in izbrati največje od njih ter si zastaviti cilje in najti sredstva. Zato so zanj možna pravila in pojmi o dejanjih, na katerih temelji morala.
Fizični užitki so najmočnejši, vendar so muhasti in v presežku škodujejo. Zato si preference zaslužijo duševni užitek - bolj trpežne, trajne in bolj odvisne od osebe same. Strogo gledano, izhodišče modrosti ne bi smelo biti užitek, ampak poznavanje človeške narave, ki jo vodi razum.
Ker ljudje ne morejo živeti sami, tvorijo družbo, iz njihove povezanosti pa nastanejo novi odnosi in nove odgovornosti. Človek, ki čuti potrebo po pomoči drugih, je prisiljen delati tisto, kar je koristno za druge. Tako se oblikuje splošni interes, od katerega je odvisen zasebni interes. Po naukih Holbacha in Helvecija, pravilno razumljeno osebni interes nujno vodi v moralo.
Claude-Adrian Helvetius (1715-1771) je glavno nalogo etike videl v določanju pogojev, pod katerimi se osebni interes kot nujna spodbuda človekovega vedenja lahko združi z javnim interesom. Za utemeljitev te misli je Helvetia posvetila razpravo »O umu«. Po Helveciju ni samo posameznik del širše celote, temveč je tudi družba, ki ji pripada, vez v širši skupnosti ali enotni družbi ljudstev, povezana z moralnimi vezmi. Ta pogled na družbo bi moral postati po mnenju francoskih materialistov gonilna sila popolne preobrazbe vsega družbenega življenja. Obstoječe stanje družbe Holbach in Helvetia menita, da je daleč od idealnega. Ta ideal niso videli v »naravnem stanju«, saj je narava človeku onemogočala izoliran obstoj in mu kot osnovo razumne skupnosti opozorila na vzajemnost koristi in koristi. Brez vzajemne koristi človek ne more biti srečen. Na podlagi družbene pogodbe moramo za druge narediti tisto, kar želimo, da storijo za nas. Obenem pa obveznosti, ki izhajajo iz družbene pogodbe, veljajo za vsako osebo, ne glede na to, kateremu delu družbe pripada. Iz tega so francoski materialisti, na primer Holbach, izpeljali predpise človečnosti, sočutja itd., ki so skupni vsem ljudem.
Po mnenju francoskih materialistov ni oblike vlade, ki bi v celoti zadostila zahtevam razuma: pretirana moč vodi v despotizem; pretirana svoboda - do samovolje, torej do reda, v katerem bo vsak despot; koncentrirana moč postane nevarna, moč razdeljena - šibka. Francoski materialisti vidijo sredstva, da se znebijo pomanjkljivosti obstoječih načinov vladanja, ne v revoluciji, temveč v razsvetljenju družbe. Izobraževanje, ki ga vodi modra vlada, je najzanesljivejši način, da ljudem damo občutke, talente, misli, vrline, potrebne za blaginjo družbe. Hkrati pa posamezni predstavniki francoskega materializma na različne načine ocenjujejo vlogo vzgoje. Holbach meni, da je namen vzgoje sprememba prvotne izvorne osebnostne strukture. Helvetia v človeku vidi bitje, iz katerega lahko zahvaljujoč izobrazbi narediš vse, kar želiš. Naravna danost temperamenta ne preprečuje možnosti njegove spremembe v katero koli smer. Proces vzgoje človeka odločilno vpliva na njegove telesne, duševne in moralne sposobnosti.
V svetovnem nazoru francoskih materialistov je pomembno mesto zavzemal dokaz neodvisnosti etike od religije in dokaz možnosti visoko moralne družbe, sestavljene iz ateistov. Ta nauk, pa tudi dokaz neuspeha vseh veroizpovedi in dogem religije, je še posebej šokiral sodobnike. Ne samo Voltaire, ki je menil, da so neposredne napade na samo načelo verskih prepričanj nevarne za družbo lastnikov nepremičnin, ampak tudi ljudje, kot je D'Alembert, Diderotov soborec v Enciklopediji, so obsodili ateizem in Holbachovo etiko kot nauk, čeprav vzvišena, vendar ne temelji na filozofskih načelih.

Pedagoške ideje Francoski pedagogi XVIII stoletje. (Voltaire, C.A. Helvetius, D. Diderot)

Denis Diderot je eden najvidnejših francoskih materialistov 18. stoletja. Kot vsi predstavniki tega trenda je bil Diderot materialist od spodaj (pri razlagi narave) in idealist od zgoraj (pri interpretaciji družbenih pojavov). Prepoznal je materialnost sveta, menil, da je gibanje neločljivo od materije, svet pa za spoznavno, odločno nasprotoval veri.

Diderot je na stališčih materialističnega senzacionalizma smatral senzacije kot vir znanja. Toda za razliko od Helvecija kompleksa ni reduciral nanje. proces spoznavanja, vendar je spoznal, da je njegova druga stopnja procesiranje občutkov z razumom. Verjel je tudi, da "mnenja vladajo svetu", in zmotno povezal možnost obnove družbe ne z revolucijo, ampak z objavo modrih zakonov in širjenjem razsvetljenstva, pravilne vzgoje. Svoje misli o vzgoji je razložil predvsem v delu "Sistematsko ovrževanje Helvetijeve knjige" O človeku ".

Diderot je zavrnil Helvetijevo trditev o vsemogočnosti vzgoje in odsotnosti individualnih naravnih razlik pri ljudeh. Skušal je omejiti skrajne zaključke, ki jih je dosegel Helvetius. Tako je Diderot zapisal: »On (Helvecij) pravi: Izobrazba pomeni vse.

Diderot je pravilno trdil, da so vsi ljudje po naravi obdarjeni z ugodnimi nagnjenji in ne le izvoljeni. Diderot se je uprl prevladi v šolah klasičnega izobraževanja in v ospredje postavil pravo znanje; v srednji šoli je menil, da bi morali vsi dijaki študirati matematiko, fiziko in naravoslovje ter humanistiko.

Claude Adrian Helvetius - zaslovel je kot avtor knjige "O umu", ki je izšla leta 1758 ᴦ. in izzval nasilne napade vseh reakcijskih sil, vladajočih krogov. Knjiga je bila prepovedana in obsojena na sežig. Še temeljiteje je Helvecij svoje ideje razvil v knjigi »O človeku, njegovih duševnih sposobnostih in njegovi vzgoji«. To knjigo, napisano leta 1769 ᴦ., je Helvetius, da bi se izognil novemu preganjanju, izdal šele po njegovi smrti in je izšla leta 1773 ᴦ.

Helvetius je v svojih spisih prvič v zgodovini pedagogike precej v celoti razkril dejavnike, ki tvorijo človeka. Kot senzacionalist je trdil, da se vse ideje in pojmi v človeku oblikujejo na podlagi čutnega zaznavanja, razmišljanje pa je reduciral na sposobnost občutenja.

Najpomembnejši dejavnik pri oblikovanju osebe je štel vpliv okolja. Človek je produkt okoliščin (družbenega okolja) in vzgoje, je trdil Helvecij. Ateist Helvecij je zahteval, da se javno šolstvo vzame iz rok duhovščine in postane popolnoma posvetno. Helvetius je ostro obsodil sholastične metode poučevanja v fevdalni šoli in zahteval, da je poučevanje vizualno in da temelji, če je mogoče, na otrokovi osebni izkušnji, učno gradivo, po njegovem mnenju, mora postati preprosto in razumljivo za učence.

Helvetius je priznal pravico vseh ljudi do izobraževanja, verjel je, da bi morale ženske dobiti enako izobrazbo kot moški. Helvetius je verjel, da imajo vsi ljudje z normalno telesno organizacijo po naravi enake sposobnosti in možnosti za razvoj. Odločno je zavračal reakcionarna mnenja o neenakosti duševnega razvoja ljudi zaradi njihovega socialnega izvora, rase ali narodnosti. Pravzaprav je trdil, da je neenakost zakoreninjena v družbenih razmerah, ki večini ljudi preprečujejo, da bi dobili pravo vzgojo in razvili svoje sposobnosti.

Francois Marie Voltaire (1694-1778). Znan kot pesnik, dramatik, pisatelj, zgodovinar, filozof. Voltaire ni zapustil posebnih pedagoških del in vzgojne ideje so v njegovem delu precej redke, vendar je vsa njegova filozofija in vsa njegova ideologija postala dejanska osnova številnih pedagoških konceptov, idej in stališč na področju vzgoje in izobraževanja.

Pedagoške ideje francoskih razsvetljencev 18. stoletja. (Voltaire, K.A. Helvetius, D. Diderot) - koncept in vrste. Klasifikacija in značilnosti kategorije "Pedagoške ideje francoskih razsvetljencev 18. stoletja. (Voltaire, C.A. Helvetius, D. Diderot)" 2017, 2018.