Kratek opis filozofskih pogledov francoskih materialistov. Med francoskimi filozofi razsvetljenstva so z največjo doslednostjo v svojih pogledih in bojevitostjo svojih načelnih stališč izstopali materialistični filozofi. "Vseskozi moderna zgodovina V Evropi,« je zapisal V. I. Lenin, »in zlasti ob koncu 18. stoletja, v Franciji, kjer je potekala odločilna bitka proti vsem vrstam srednjeveškega smeti, proti podložništvu v institucijah in idejah, se je materializem izkazal za edino dosledno. filozofija, zvesta vsem naukom naravoslovja, sovražna do praznoverja, hinavščine itd.« Materialistični filozofi so močno nasprotovali fevdalizmu vladne agencije in proti cerkvi skoval ostro ideološko orožje francoske revolucije. Dela Diderota, Helvetiusa in Holbacha so oblasti prepovedale, zaplenile in javno zažgale, sami avtorji pa so bili pogosto preganjani in pogosto prisiljeni emigrirati v druge države.
Francoski materialisti so bili dosledni, aktivni borci proti veri, njihov ateistični pogled na svet je imel velik vpliv ne le na njihove sodobnike, ampak tudi na naslednje generacije. Cerkev in vera sta bili glavna opora fevdalizma, uničenje te opore je bilo nujen pogoj revolucija. Kritika vere v tem času, je pojasnil K. Marx, je bila predpogoj za vsako drugo kritiko.
Materialistični filozofi so skušali dokazati, da so viri religije nevednost, suženjstvo, despotizem in zavajanje množic s strani duhovščine. Duhovnikom ni mar za razsvetljenost ljudstva, so zapisali, in manj kot so množice prosvetljene, lažje jih je preslepiti. V. I. Lenin je visoko cenil ateiste 18. stoletja, ki so nadarjeno, duhovito in odkrito napadli vero in klerikalizem. Vendar pa niso razumeli socialno bistvo veroizpovedi, ni mogel navesti prave poti boriti se z njo. Francoski materialisti so verjeli, da bo razsvetljenstvo odpravilo vsa vraževerja. Znanost, umetnost in obrt dajejo ljudem nove moči in jim pomagajo razumeti naravne zakone, ki naj bi jih pripeljali do odpovedi veri.
Vera je potrebna za fevdalno vlado, da bi lažje vladala ljudem, vendar pravična, razsvetljena, krepostna vlada ne bo potrebovala lažnih bajk. Zato ni mogoče dovoliti, da bi duhovščina vodila šole, v šoli ne sme biti pouka verouka, treba je uvesti take predmete, ki bi učence pripeljali do spoznanja naravnih zakonov. Priporočljivo bi bilo vzpostaviti predmet, ki bi učil osnove moralnih standardov obnašanja v novi družbi, tak predmet bi moral biti moralni predmet.
Po naukih francoskih materialistov je na svetu samo snov, ki je v stalnem gibanju, materija je fizična realnost. Spoznali so univerzalno interakcijo v naravi in ​​gibanje kot naravno lastnost materije. Toda francoski materializem ni presegel mehaničnega razumevanja gibanja in je bil metafizične, kontemplativne narave.
Na podlagi Lockejevega senzacionalizma so francoski materialisti prepoznali občutke, prejete iz zunanjega sveta, kot izhodišče znanja. Kot je rekel Diderot, je človek podoben glasbeni inštrument, katerega ključi so čutila: ko jih narava pritisne, inštrument oddaja zvoke - človek razvija občutke in pojme.
Kot materialisti v svojih pogledih na naravo so francoski filozofi zavzeli stališče idealizma pri razlagi zakonov družbenega razvoja. Trdili so, da »mnenja vladajo svetu«, in če je tako, potem je dovolj doseči spremembo mnenj in vsi fevdalni ostanki in religija bodo izginili, razsvetljenstvo se bo razširilo, zakonodaja se bo izboljšala in vzpostavilo se bo kraljestvo razuma. Zato je treba ljudi prepričati in prevzgojiti in narava družbenih odnosov se bo korenito spremenila. Zato so francoski materialisti izobraževanje obravnavali kot sredstvo za spreminjanje družbenega sistema. Precenjevali so tudi vpliv okolja, saj so človeka imeli za pasivni produkt svojega okolja in vzgoje. Niso razumeli vloge revolucionarne dejavnosti ljudi, spreminjanja tako okolja kot lastne narave. F. Engels je pojasnil, da nedoslednost starega materializma ni v tem, da je priznaval obstoj idealnih motivacijskih sil, ampak v tem, da se je ustavil pri njih, ne da bi poskušal prodreti dlje, doseči razloge, ki so te sile ustvarili.
Najpomembnejši so bili pedagoški pogledi francoskih materialistov Helvetiusa in Diderota.

Pedagoški pogledi Clauda Adriana Helvetiusa (1715-1771). Leta 1758 je izšla Helvetiusova znamenita knjiga "O umu". Oblasti so to knjigo obsodile in prepovedale kot uperjeno proti veri in obstoječemu sistemu. Knjiga je bila javno zažgana. Helvetius je odšel v tujino in takrat napisal novo delo - "O človeku, njegovih duševnih sposobnostih in njegovi izobrazbi" (objavljeno leta 1773).
Helvetius je zanikal prirojene ideje in kot senzualist verjel, da vse ideje in pojmi pri ljudeh nastanejo na podlagi čutnih zaznav. Velik pomen je pripisoval oblikovanju osebe pod vplivom okolja, družbeno-političnega sistema, ki prevladuje v državi. Po Helvetiusu sta "nova in glavna vzgojitelja mladega človeka oblika vladanja države, v kateri živi, ​​in morala, ki jo ta oblika vladanja ustvarja med ljudmi."
Poudaril je, da fevdalni sistem hromi ljudi. Cerkev kvari človeške značaje, verska morala je hinavska in nečloveška. »Gorje narodom,« vzklikne Helvetius, »ki duhovnikom zaupajo izobraževanje svojih državljanov.« Menil je, da je prišel čas, ko mora svetna oblast prevzeti oznanjevanje morale. Ker je obstoječa morala zgrajena na zmotah in predsodkih, na veri, je treba ustvariti novo moralo, ki izhaja iz pravilno razumljenega osebnega interesa, torej tistega, ki je združen z javnim interesom. Helvecija pa je javni interes razumela z buržoaznega položaja. Osnovo družbe je videl v Zasebna last.
Helvetius je menil, da je treba oblikovati enoten cilj izobraževanja za vse državljane. Ta cilj je prizadevanje za dobro celotne družbe, za največje zadovoljstvo in srečo največje število državljani. Vzgajati je treba domoljube, ki so sposobni združiti idejo osebnega dobrega in »dobro naroda«. Čeprav je Helvecij »dobro naroda« kot meščanski mislec razlagal omejeno, je imelo takšno razumevanje ciljev vzgoje zgodovinsko progresiven značaj.
Helvetius je trdil, da so vsi ljudje enako sposobni za izobraževanje, saj se rodijo z enakimi duhovnimi sposobnostmi. Ta izjava »o naravni enakosti ljudi« je prežeta z demokracijo; zadala je udarec teorijam takratnih plemiških ideologov, ki so pridigali o neenakosti ljudi po naravi, ki naj bi jo določal njihov družbeni izvor. Vendar Helvecijevo zanikanje kakršnih koli naravnih razlik med ljudmi ni pravilno.
Helvetius je verjel, da se človek oblikuje le pod vplivom okolja in vzgoje. Obenem je pojem »vzgoja« razlagal zelo široko. Karl Marx je poudaril, da Helvetius z izobrazbo »ne razume le izobrazbe v običajnem pomenu besede, ampak tudi celoto vseh življenjskih pogojev posameznika ...«. Helvetius je izjavil, da nas »izobrazba naredi to, kar smo«, in še več: »Izobrazba zmore vse«. Precenjeval je tako vlogo vzgoje kot okolja, saj je menil, da je človek učenec vseh predmetov okoli sebe, položajev, v katere ga naključje postavlja, in celo vseh nesreč, ki se mu zgodijo. Ta interpretacija vodi v precenjevanje spontanih dejavnikov in podcenjevanje organizirane vzgoje pri oblikovanju človeka.
Helvetius je verjel, da šolska šola, kjer so otroci omamljeni z vero, ne more izobraziti ne samo pravih ljudi, ampak tudi zdravega človeka na splošno. Zato je treba šolo korenito prestrukturirati, jo narediti posvetno in državno ter uničiti monopol privilegirane kaste plemičev nad izobraževanjem. Treba je vsesplošno izobraževanje ljudi, treba je ljudi prevzgojiti. Helvetius je upal, da bo kot rezultat razsvetljenstva in vzgoje nastal človek, osvobojen predsodkov, vraževerja, pravi ateist, domoljub, človek, ki bo znal združiti osebno srečo z »dobrim narodov«.

Pedagoški pogledi Denisa Diderota (1713-1784). Najvidnejši predstavnik francoskega materializma 18. stoletja je bil Denis Diderot. Njegova dela so oblasti sprejele sovražno. Takoj ko je bilo objavljeno njegovo delo "Pisma slepim za poučevanje videčih", je bil Diderot aretiran. Po izpustitvi iz zapora je vso svojo energijo posvetil pripravam za izid Enciklopedije znanosti, umetnosti in obrti. Enciklopedija, okoli katere je zbral ves cvet tedanje meščanske inteligence, je imela ogromno vlogo pri ideološki pripravi meščanske francoske revolucije.
Od vseh francoskih materialističnih filozofov je bil Diderot najbolj dosleden: vneto je zagovarjal idejo o neuničljivosti materije, večnosti življenja in veliki vlogi znanosti.
Diderot priložen velik pomen občutkov, vendar spoznanja ni reduciral nanje, temveč je upravičeno opozoril, da je procesiranje občutkov z umom velikega pomena. Čutila so le priče, medtem ko je presoja rezultat delovanja uma na podlagi podatkov, ki jih prejmemo od njih.
Diderot je visoko cenil vlogo vzgoje, vendar v svojih ugovorih Helvetiusu vzgoje ni imel za vsemogočno. V obliki dialoga je napisal znamenito »Sistematično zavrnitev Helvetiusove knjige o človeku« (1773-1774).
Tukaj je en tipičen odlomek:
»Helvecij. Inteligenco, genialnost in krepost sem imel za produkt izobrazbe.
Diderot. Samo izobraževanje?
Helvecij. Ta ideja se mi še vedno zdi resnična.
Diderot. Je lažna in je zaradi tega nikoli ni mogoče povsem prepričljivo dokazati.
Helvecij. Strinjali so se z menoj, da ima izobraževanje večji vpliv na genialnost in značaj ljudi in narodov, kot se je mislilo.
Diderot. In to je vse, s čimer se lahko strinjam s tabo."
Diderot odločno ovrže Helvecijevo stališče, da vzgoja zmore vse. Prepričan je, da se z vzgojo da veliko doseči, a vzgoja razvija tisto, kar je otroku dala narava. Z vzgojo je mogoče razviti dobre naravne nagnjenosti in zatreti slabe, vendar le, če vzgoja upošteva telesno organizacijo človeka in njegove naravne lastnosti.
Diderotovo stališče o pomenu naravnih razlik ljudi v njihovem razvoju, o potrebi po upoštevanju posebnosti pri vzgoji. fizična organizacija in otrokova psiha si zasluži pozitivno oceno. Vendar zaradi omejenosti francoske materialistične filozofije 18. stoletja Diderot zmotno vidi človeško naravo kot nekaj nespremenljivega in abstraktnega. Medtem pa, kot so pozneje ugotovili ustanovitelji marksizma, se človeška narava spreminja v teku zgodovinskega razvoja, ljudje spreminjajo svojo naravo v procesu revolucionarne prakse.
Diderot je verjel, da nima samo elita dobrih naravnih nagnjenj; nasprotno, trdil je, da so ljudje veliko pogosteje nosilci talentov kot predstavniki plemstva.
»Število koč in drugih zasebnih bivališč,« je zapisal Diderot, »je povezano s številom palač kot deset tisoč proti ena, zato imamo deset tisoč možnosti proti tistemu, iz katerega je verjetneje, da izhajajo genij, talent in vrlina. stene koče, namesto zidov palače."
Ob tem je Diderot upravičeno ugotovil, da pogosto propadejo talenti, skriti v množicah ljudstva, saj slab družbeni sistem prikrajša otroke ljudstva. ustrezno izobraževanje in izobraževanje. Bil je zagovornik izobraževanja širokih množic in ji je priznaval ogromno osvobodilno vlogo. Po Diderotu "razsvetljenstvo daje človeku dostojanstvo in suženj bo takoj začutil, da ni rojen za suženjstvo."
Tako kot Helvetius je tudi Diderot ostro kritiziral francoski fevdalni sistem izobraževanja in poudarjal, da osnovne šole, v rokah duhovščine, zanemarjajo vzgojo otrok iz ljudstva, privilegirane srednje šole klasičnega tipa pa vcepljajo samo odpor do znanosti in dajejo neznatne rezultate. Celoten sistem izobraževanja in vzgoje je neprimeren, »potrebno je spremeniti način javnega šolstva do temeljev«.
Nujno je, da se v šolah učijo vsi otroci, ne glede na družbeni sloj. Šole je treba izvzeti izpod pristojnosti duhovščine in jih objaviti. Osnovnošolsko izobraževanje mora biti brezplačno in obvezno, v šolah pa naj se zagotovi javna prehrana. Otroci revnih bolje poznajo vrednost izobrazbe kot bogati. Diderot je zahteval odločno prestrukturiranje Srednja šola. Nasprotoval je prevladi klasičnega izobraževanja v srednjih šolah, menil je, da je treba zagotoviti pouk matematike, fizike, kemije, naravoslovja in astronomije na znanstveni osnovi, ter vztrajal pri izvajanju pravega izobraževanja.
Leta 1773 je Diderot na povabilo Katarine II. odpotoval v Sankt Peterburg in tam živel približno eno leto. Kot veste, je Catherine takrat igrala vlogo "razsvetljene figure" in pokroviteljice preganjanih filozofov.
Leta 1775 je Diderot sestavil načrt za organizacijo javnega izobraževanja v Rusiji na novi podlagi, imenovan "Univerzitetni načrt za Rusijo" (kar pomeni celoten sistem javnega izobraževanja po univerzah). Katarina seveda ni imela namena uresničiti Diderotovega načrta; bil je preveč radikalen.

Priljubljeni članki spletnega mesta iz razdelka »Sanje in čarovnija«.

Kdaj se pojavijo preroške sanje?

Precej jasne slike iz sanj naredijo neizbrisen vtis na prebujeno osebo. Če se čez nekaj časa dogodki v sanjah uresničijo v resnici, potem so ljudje prepričani, da so bile te sanje preroške. Preroške sanje se od običajnih sanj razlikujejo po tem, da imajo z redkimi izjemami neposreden pomen. Preroške sanje so vedno žive in nepozabne ...

črno mesto:

»Helvecij. Inteligenco, genialnost in krepost sem imel za produkt izobrazbe.

Diderot. Samo izobraževanje?

Helvecij. Ta ideja se mi še vedno zdi resnična.

Diderot. Je lažna in je zaradi tega nikoli ni mogoče povsem prepričljivo dokazati.

Helvecij. Strinjali so se z menoj, da ima izobraževanje večji vpliv na genialnost in značaj ljudi in narodov, kot se je mislilo.

Diderot. In to je vse, s čimer se lahko strinjam s tabo."

Diderot odločno ovrže Helvecijevo stališče, da vzgoja zmore vse. Prepričan je, da se z vzgojo da veliko doseči, a vzgoja razvija tisto, kar je otroku dala narava. Z vzgojo je mogoče razviti dobre naravne nagnjenosti in zatreti slabe, vendar le, če vzgoja upošteva telesno organizacijo človeka in njegove naravne lastnosti.

Pozitivno oceno si zasluži Diderotovo stališče o pomenu naravnih razlik ljudi v njihovem razvoju, o potrebi po upoštevanju posebnosti otrokove telesne organizacije in psihe pri vzgoji. Vendar zaradi omejenosti francoske materialistične filozofije 18. stoletja Diderot zmotno vidi človeško naravo kot nekaj nespremenljivega in abstraktnega. Medtem pa, kot so pozneje ugotovili ustanovitelji marksizma, se človeška narava spreminja v teku zgodovinskega razvoja, ljudje spreminjajo svojo naravo v procesu revolucionarne prakse.

Diderot je verjel, da nima samo elita dobrih naravnih nagnjenj; nasprotno, trdil je, da so ljudje veliko pogosteje nosilci talentov kot predstavniki plemstva.

»Število koč in drugih zasebnih bivališč,« je zapisal Diderot, je povezano s številom palač, kot je deset tisoč proti ena, zato imamo deset tisoč možnosti proti enemu, da je verjetneje, da se bodo genij, talent in vrlina pojavili iz zidov koče kot iz zidov palače."

Hkrati je Diderot pravilno ugotovil, da talenti, skriti v množicah ljudi, pogosto propadejo, saj slab družbeni sistem otrokom ljudi prikrajša ustrezno vzgojo in izobraževanje. Bil je zagovornik izobraževanja širokih množic in ji je priznaval ogromno osvobodilno vlogo. Po Diderotu "razsvetljenstvo daje človeku dostojanstvo in suženj bo takoj začutil, da ni rojen za suženjstvo."

Tako kot Helvetius je tudi Diderot ostro kritiziral francoski fevdalni sistem izobraževanja in poudarjal, da osnovne šole v rokah duhovščine zanemarjajo izobraževanje otrok iz ljudstva, privilegirane srednje šole klasičnega tipa pa vzbujajo le odpor do znanosti in dajejo nepomembni rezultati. Celoten sistem izobraževanja in vzgoje je neprimeren, »potrebno je spremeniti način javnega šolstva do temeljev«.

Nujno je, da se v šolah učijo vsi otroci, ne glede na družbeni sloj. Šole je treba izvzeti izpod pristojnosti duhovščine in jih objaviti. Osnovnošolsko izobraževanje mora biti brezplačno in obvezno, v šolah pa naj se zagotovi javna prehrana. Otroci revnih bolje poznajo vrednost izobrazbe kot bogati. Diderot je zahteval odločno preureditev srednje šole. Nasprotoval je prevladi klasičnega izobraževanja v srednjih šolah, menil je, da je treba zagotoviti pouk matematike, fizike, kemije, naravoslovja in astronomije na znanstveni osnovi, ter vztrajal pri izvajanju pravega izobraževanja.

Leta 1773 je Diderot na povabilo Katarine II. odpotoval v Sankt Peterburg in tam živel približno eno leto. Kot veste, je Catherine takrat igrala vlogo "razsvetljene figure" in pokroviteljice preganjanih filozofov.

Leta 1775 je Diderot sestavil načrt za organizacijo javnega izobraževanja v Rusiji na novi podlagi, imenovan "Univerzitetni načrt za Rusijo" (kar pomeni celoten sistem javnega izobraževanja po univerzah). Katarina seveda ni imela namena uresničiti Diderotovega načrta; bil je preveč radikalen.

Bibliografija

Za pripravo tega dela so bili uporabljeni materiali s spletnega mesta http://www.biografia.ru/

Francoski materialisti 18. stoletja. - La Mettrie, Helvetius, Diderot, Holbach - prinašajo svoje ideje v široke kroge mestne družbe. Ne obračajo se neposredno na vladarje sodobne Evrope (čeprav ne zamudijo priložnosti, da bi jih zanimali za svoje poglede) in ne samo na bralce iz plemstva, temveč tudi na množico bralcev iz meščanskega razreda. Francoski materialisti so se zanašali na širok razvoj svobodomiselnosti v Angliji. Za svetlimi figurami La Mettrieja, Helvetiusa, Diderota, Holbacha so nič manj svetle in pomembne v svojem ideološkem vplivu figure angleških razsvetljencev Tolanda, Tyndalla, Shaftesburyja. Drugi pomemben vir materialističnih idej je bil zanje mehanicistični materializem Descartesove fizike, pa tudi Spinozovo materialistično učenje o naravi, substanci in njenih lastnostih, o človeku, o duši in njenem odnosu do telesa.
Francoski materializem 18. stoletja. ni samo nadaljeval materialistične tradicije, ki jo je ustvaril družbeno-zgodovinski razvoj Anglije, Francije in Nizozemske, te tradicije je še naprej razvijal in predlagal nove ideje. Za velike materialiste 17. stol. Glavna znanstvena opora materialistične misli sta bili mehanika in astronomija. Za francoske materialiste postanejo poleg mehanike taka opora tudi medicina, fiziologija in biologija. Odkritja in zamisli Newtona, Eulerja, Laplacea, Lavoisiera, Buffona in drugih izjemnih znanstvenikov tvorijo naravoslovno podlago za filozofske posplošitve francoskih materialistov 18. stoletja.

Filozofija francoskega materializma je sestavljena iz materialističnega nauka o naravi ter nauka o človeku in družbi.
Utemeljitelj francoskega materializma 18. stoletja. Julien-Aufret La Mettrie (1709-1751) je v splošni obliki izrazil skoraj vse ideje, ki so jih pozneje razvili, obogatili in opredelili Helvetius, Diderot, Holbach in nekateri naravoslovci - Buffon, Maupertuis in drugi.
La Mettrie je trdil, da ni le vsaka oblika neločljiva od materije, ampak je tudi vsa materija povezana z gibanjem. Brez sposobnosti gibanja je inertna materija le abstrakcija. Substanca je nazadnje reducirana na materijo, v naravi katere ni ukoreninjena le zmožnost gibanja, ampak tudi univerzalna potencialna zmožnost občutljivosti ali občutenja. V nasprotju z nauki Descartesa La Mettrie ni le želel dokazati animacije živali, ampak je hkrati opozoril na materialno naravo animacije same - živali in ljudi. Čeprav je za nas, je trdil La Mettrie, mehanizem, s katerim je snov obdarjena z lastnostjo občutka, trenutno še vedno nejasen, ni dvoma, da so vsi naši občutki povzročeni s povezavo občutkov - prek živcev - z materialno substanco možgani. Zato noben občutek in nobena sprememba obstoječega občutka ne more nastati brez posebne spremembe v ustreznem organu čutnega zaznavanja.
La Mettrie je orisal le nekaj osnovnih idej, ni pa jih podrobno sistematično razvil. Najbolj sistematičen propagandist filozofskih naukov francoskega materializma je bil Paul Holbach (1723-1789). Plod medsebojne izmenjave misli s prijatelji je bil Holbachov "Sistem narave" (1770), pri pisanju katerega so poleg Holbacha sodelovali še Diderot, Nezhon in drugi. "Sistem narave" je največje Holbachovo delo. dela, posvečena teoriji materializma.
Glavna ideja traktata je ideja reduciranja vseh naravnih pojavov na različne oblike gibanja materialnih delcev, "v svoji celoti tvorijo večno neustvarjeno naravo. Vsi teološki in idealistični predsodki o naravi sil, ki delujejo v naravi, in njihovih vzrokih so dosledno ovrženi.
Osnova vseh naravnih procesov je materija z lastnostjo gibanja. V "sistemu narave" ločimo dve vrsti gibanja: 1) gibanje materialnih mas, zahvaljujoč kateremu se telesa premikajo iz enega kraja v drugega; 2) notranje in skrito gibanje, odvisno od energije, ki je lastna telesu, to je od kombinacije delovanja in reakcije nevidnih molekul snovi, iz katerih je to telo sestavljeno. S sklicevanjem na Tolanda Holbach dokazuje univerzalnost gibanja v naravi. Vse v vesolju je v gibanju. Bistvo narave je delovati; če pazljivo pregledamo njegove dele, bomo videli, da med njimi ni niti enega, ki bi bil v popolnem mirovanju. Tisti, ki se nam zdijo brez gibanja, so dejansko v relativnem mirovanju. V nasprotju z Descartesom, ki je učil, da je gibanje materiji posredoval Bog, Holbach trdi, da narava svoje gibanje prejema od sebe, saj je narava velika celota, zunaj katere ne more obstajati nič. Materija se vedno giblje, gibanje je potrebna metoda njegov obstoj in izvor njegovih začetnih lastnosti, kot so raztegnjenost, teža, neprebojnost, postava itd.
Materialistično razumevanje narave je nezdružljivo s predpostavko kakršnih koli nadnaravnih vzrokov. Po Holbachu so v naravi lahko samo naravni vzroki in dejanja. Vsa gibanja, ki nastajajo v njem, sledijo stalnim in potrebnim zakonom. Po analogiji lahko sodimo vsaj o tistih zakonitostih pojavov, ki se izmikajo našemu opazovanju. Zakoni vzročnosti so tako univerzalni kot lastnost gibanja v naravi. Če torej poznamo splošne zakone gibanja stvari ali bitij, bo razgradnja ali analiza dovolj, da odkrijemo gibanja, ki so stopila v kombinacijo med seboj, in izkušnje bodo pokazale posledice, ki jih lahko pričakujemo od njih. Nad vsemi povezavami vzrokov in dejanj v naravi vlada najstrožja nujnost: narava v vseh svojih pojavih deluje nujno, v skladu s svojim inherentnim bistvom. Zahvaljujoč gibanju pride celota v stik s svojimi deli, slednji pa s celoto. Vesolje je samo ogromna veriga vzrokov in posledic, ki nenehno tečejo drug iz drugega. Materialni procesi izključujejo kakršno koli naključnost ali smotrnost. Holbach razširi trditev o nujnosti na človeško vedenje in na nastanek vseh njegovih občutkov in idej. Ta nauk je nedvomno mehanični materializem. Ta nauk reducira človeško vedenje v družbi in njegova dejanja na mehansko nujnost. Francoski materializem ne sumi o obstoju posebnega vzorca in nujnosti, ki jo povzroča nastanek družbe.
Ker je vse v naravi nujno in ker nič, kar je v njej, ne more delovati drugače, kot deluje, potem Holbach iz tega izpelje zanikanje naključja. V vrtincu prahu, ki ga dviguje nevihtni veter, pa naj se nam zdi še tako kaotično, ni niti ene same molekule prahu, ki bi se nahajala naključno; Vsaka molekula ima določen razlog, zakaj zaseda točno tisto mesto, kjer se v vsakem trenutku nahaja. Iz teorije univerzalnega determinizma Holbach izpelje tudi zanikanje reda in nereda v naravi. Ideje o redu in neredu so subjektivne in predstavljajo le našo oceno nujne in objektivne situacije.
Nauk o naravi, predstavljen v Holbachovem "Sistemu narave", je bil nadalje razvit v delih najvidnejšega predstavnika francoskega materializma Penny Diderot (1713-1784). Diderot je šel od etičnega idealizma in deizma do materializma v nauku o biti, v psihologiji, v teoriji znanja in tudi do ateizma v vprašanjih vere. Diderotovi filozofski spisi iz 40. in 50. let 20. stoletja jasno odražajo ta razvoj. V kasneje nastalih »Ramovem nečaku«, »D'Alembertovem pogovoru z Diderotom« in »D'Alembertovih sanjah« razlaga teorije materializma doseže najvišji navdih, čar literarne forme, domiselnost in duhovitost v argumentaciji. Hkrati s temi filozofskimi deli je Diderot veliko pisal o vprašanjih umetnosti, estetike in umetnostne kritike. V "Salonih", ki jih je v korespondenci s kiparjem Falconetom objavil v "Paradoksu igralca", je razvil novo estetiko realizma in jo postavil v nasprotje s teorijami epigonov klasicizma in naturalističnim razumevanjem resnice. Diderot je teoretična načela estetike skušal udejanjiti v svojih umetniških delih – v romanih in dramah.
Tako kot drugi predstavniki francoskega materializma Diderot izhaja iz stališča večnosti in neskončnosti narave. Narave ni ustvaril nihče, poleg nje in zunaj nje ni ničesar.
Diderot je v materialistični nauk o naravi vnesel nekatere značilnosti in ideje dialektike. Skozi njegove poglede na organsko naravo se prebija misel o razvoju, o povezanosti procesov v naravi. Diderotov nauk v številnih vprašanjih prebija ozek okvir mehanistične metafizike. Po Diderotu se vse spremeni, izgine, ostane samo celota. Svet se nenehno rojeva in umira, vsak trenutek je v stanju rojstva in umiranja; Nikoli ni bilo in nikoli ne bo drugega sveta. Engels je zelo cenil nekatere značilnosti Diderotove dialektike.
Posebna pozornost Diderota je pritegnil problem materialistične razlage občutkov. Kako lahko mehansko gibanje materialnih delcev povzroči določeno vsebino občutkov? Na to vprašanje sta lahko odgovora dva: bodisi se občutek pojavi na določeni stopnji razvoja materije kot nekaj kakovostno novega, ali pa je sposobnost, podobno sposobnosti občutka, treba priznati kot lastnost vse materije, ne glede na obliko. materialno telo in stopnja njegove organiziranosti. Po slednjem mnenju organizacija določa le vrsto animacije, ne pa tudi same kakovosti animacije, ki sodi k materiji kot taki.
Diderot je bil zagovornik ideje o univerzalni občutljivosti materije. Kot je navedeno zgoraj, se je La Mettrie že nagibal k temu pogledu. Kasneje je tudi nedosledni materialist Robinet (1735-1820), avtor traktata »O naravi«, zagovarjal doktrino univerzalne občutljivosti narave in organskih zarodkov kot njenih materialnih prvin.
Diderot ni le razvil jasne formulacije te doktrine, ampak je poleg tega ovrgel argumente, ki se običajno navajajo proti njej. V "D'Alembertovem pogovoru z Diderotom" je trdil, da priznanje, da je razlika med psiho človeka in živali posledica razlik v njihovi telesni organizaciji, ni v nasprotju z idejo, da je sposobnost čutila univerzalna lastnost materije.
Diderot je razvijal ta pogled in začrtal materialistično teorijo mentalne funkcije, ki je v marsičem predvidel najnovejši nauk o refleksih. Po tej teoriji v načinih komunikacije med živalmi in ljudmi ni ničesar razen dejanj in zvokov. Žival je instrument s sposobnostjo čutenja. Ljudje smo tudi instrumenti, obdarjeni s sposobnostjo čutila in spomina. Naši občutki so »ključi«, na katere udarja narava okoli nas in ki pogosto udarijo tudi sami. Nekoč je Descartes iz podobnih idej sklepal, da so živali preprosti stroji . Po Diderotu iz njih izhaja nekaj drugega. Človek, tako kot živali, vsebuje nekaj samodejnega v svoji organizaciji, avtomatizem organskih oblik pa ne samo da ni brez animacije, ampak predpostavlja možnost občutka kot univerzalne lastnosti materije. Iz inertne materije, organizirane na določen način, pod vplivom druge materije, pa tudi toplote in gibanja nastane sposobnost občutenja, življenja, spomina, zavesti, čustvovanja, mišljenja. To učenje je nezdružljivo z idejami idealistov o spontanosti mišljenja. Po Diderotu nismo mi tisti, ki sklepamo: vsi so izpeljani iz narave, registriramo le sorodne pojave, ki so nam znane iz izkušenj, med katerimi obstaja nujna ali pogojena povezava. Priznanje obstoja zunanjega sveta, neodvisnega od zavesti, kot tudi priznanje sposobnosti občutkov, da odražajo lastnosti zunanjih stvari, pa ne pomeni, da so občutki zrcalno natančne kopije predmetov. Že p. Bacon je ugotovil, da človeški um ni kot gladko ogledalo, temveč kot grobo ogledalo, v katerem se stvari odsevajo na netočen način. Po Diderotu med večino občutkov in njihovimi vzroki ni nič več podobnosti kot med temi istimi idejami in njihovimi imeni. Skupaj z Lockom in z vsem mehanističnim materializmom 17.-18. Diderot razlikuje med »primarnimi« lastnostmi v stvareh, to je, ki obstajajo v stvareh samih in neodvisno od odnosa naše zavesti do njih, in »sekundarnimi« lastnostmi, ki so sestavljene iz odnosa predmeta do drugih stvari ali do samega sebe. Slednje lastnosti se imenujejo čutne. Kot je pojasnil Diderot, so čutne lastnosti drugačne od idej, ki se o njih ustvarjajo. Vendar Diderot za razliko od Locka poudarja objektivno naravo "sekundarnih" lastnosti, to je dejstvo, da obstajajo neodvisno od zavesti subjekta, ki zaznava. Na podlagi materialističnega nauka o naravi je francoski materializem postavil nauk o odvisnosti vseh oblik znanja od izkušenj, od občutkov, ki se na višji stopnji razvoja spremenijo v oblike mišljenja in sklepanja. Znanje, ki je izkušeno v svojem izvoru, nima za cilj abstraktnega razumevanja resnice, temveč doseganje sposobnosti izboljšanja in povečanja človeške moči. Francoski materialisti so to stališče prevzeli od Fr. Slanina. Diderot je to stališče razvil ob upoštevanju vloge tehnologije in industrije v razvoju misli in znanja. Pogoj za nastanek kakršnega koli znanja je vznemirjenje duše, občutek od zunaj. Delo spomina, ki ohranja pridobljeno znanje, se spušča na snovne organske procese.
Diderot in drugi francoski materialisti so poskus in opazovanje prepoznali kot metodi znanja. V boju proti Leibnizovemu idealizmu, Descartesovemu dualizmu in teologiji so francoski materialisti, začenši z La Mettriejem, trdili, da spoznavna vrednost razuma ni zmanjšana s tem, da se opira na podatke zunanjih čutil, izkušenj in opazovanj. Na tej podlagi lahko znanje doseže, če že ne popolno zanesljivost, pa vsaj visoko stopnjo verjetnosti.
Pogojenost kognicije z mehanizmom občutkov in fizičnih vzrokov ne zmanjšuje pomena jezika v razvoju inteligence. V jeziku La Mettrie vidi sistem znakov, ki so si jih izmislili posamezniki in jih posredovali ljudem z mehanskim treningom. V procesu razumevanja govora nekoga drugega francoski materializem vidi refleks možganov, ki ga vzbudijo besede, podobno kot se violinska struna odzove na udarec po klavirski tipki.
Z vzpostavitvijo znakov, povezanih z različnimi stvarmi, začnejo možgani te znake primerjati med seboj in upoštevati razmerja med njimi. Možgani to počnejo z enako nujnostjo, s katero na primer oko vidi predmete, ko se njihov vpliv prenaša po živcu od periferije vidnega aparata do možganov. Vse ideje človeškega uma so pogojene s prisotnostjo besed in znakov. Po drugi strani pa se vse, kar se zgodi v duši, zmanjša na aktivnost domišljije. Različne vrste duševni talent je samo različne načine z uporabo moči domišljije.
Francoski materialisti v svoji doktrini družbe še vedno ostajajo, tako kot vsi predmarksistični filozofi, idealisti. Nasprotujejo pa idealistično-teološkemu razumevanju človeške zgodovine, saj trdijo, da je gibalo človeške zgodovine človeški um, napredek razsvetljenstva. Francoski materialisti v nauku o človekovi naravi, vzgoji, družbi in državi zagovarjajo determinizem, to je nauk o vzročnosti vseh človeških dejanj. Čeprav je človek produkt zunanjih sil in fizičnih pogojev, vseeno ne more biti oproščen odgovornosti za vse, kar stori družbi. Ker pripis kaznivega dejanja osebi pomeni le pripisovanje storitve kaznivega dejanja določeni osebi, nujnost dejanj, ki jih je oseba storila, nikakor ne izključuje zakonitosti kaznovanja. Družba kaznuje zločine, ker so slednji škodljivi za družbo, in ne prenehajo biti škodljivi, ker so storjeni na podlagi potrebnih zakonov. Poleg tega je kazen sama najmočnejše sredstvo za preprečevanje prihodnjih zločinov.
Nauk o morali bi po mnenju francoskih materialistov moral temeljiti na izkušnjah. Tako kot vsa čuteča bitja tudi človeka ženeta izključno želja po užitku in odpor do bolečine. Človek je sposoben primerjati različne užitke in izbrati največje med njimi, prav tako si lahko zastavi cilje in najde sredstva. Zato so zanj mogoča pravila in pojmi o dejanjih, ki so osnova morale.
Telesni užitki so najmočnejši, vendar so nestanovitni in v prevelikih količinah povzročajo škodo. Zato si preference zaslužijo duševno zadovoljstvo - bolj trajno, trajno in bolj odvisno od osebe same. Strogo gledano, izhodišče modrosti ne bi smelo biti zadovoljstvo, temveč poznavanje človeške narave, ki ga vodi razum.
Ker ljudje ne morejo živeti sami, tvorijo družbo, iz njune zveze pa izhajajo novi odnosi in nove odgovornosti. Človek, ki čuti potrebo po pomoči drugih, je prisiljen narediti nekaj koristnega za druge. Tako se oblikuje splošni interes, od katerega je odvisen zasebni interes. Po naukih Holbacha in Helvetiusa pravilno razumljeno osebni interes nujno vodi v moralo.
Claude-Adrian Helvetius (1715-1771) je glavno nalogo etike videl v tem, da določi pogoje, pod katerimi se lahko osebni interes kot nujna spodbuda za človekovo vedenje združi z javnim interesom. Helvetia je svojo razpravo "O umu" posvetil utemeljitvi te ideje. Po Helvetiusu ni le posameznik del širše celote, temveč je tudi družba, ki ji pripada, člen v večji skupnosti ali enotni družbi ljudstev, ki jih povezujejo moralne vezi. Ta pogled na družbo naj bi postal po mnenju francoskih materialistov motivacijski razlog za popolno preobrazbo vsega družbenega življenja. Holbach in Helvetia menita, da je trenutno stanje v družbi daleč od idealnega. Tega ideala niso videli v »naravnem stanju«, saj je narava človeku onemogočala osamljeno bivanje in mu kazala na vzajemnost koristi kot osnovo razumne skupnosti. Brez vzajemne koristi človekova sreča ni mogoča. Na podlagi družbene pogodbe moramo za druge narediti tisto, kar želimo, da oni storijo za nas. Obenem pa obveznosti iz družbene pogodbe veljajo za vsakega človeka, ne glede na to, kateremu delu družbe pripada. Od tod so francoski materialisti, na primer Holbach, izpeljali zapovedi človekoljubja, sočutja itd., skupne vsem ljudem.
Po mnenju francoskih materialistov ni takšne oblike vladavine, ki bi popolnoma zadostila zahtevam razuma: pretirana moč vodi v despotizem; pretirana svoboda vodi v samovoljo, to je v red, v katerem bo vsak despot; koncentrirana moč postane nevarna, razdeljena moč postane šibka. Francoski materialisti vidijo sredstva, kako se znebiti pomanjkljivosti obstoječih metod vladanja, ne v revoluciji, temveč v razsvetljenju družbe. Izobraževanje, ki ga vodi modra vlada, je najbolj zanesljivo sredstvo, da ljudem damo občutke, talente, misli in vrline, potrebne za blaginjo družbe. Hkrati pa posamezni predstavniki francoskega materializma različno ocenjujejo vlogo vzgoje. Holbach meni, da je namen vzgoje predelava prvotne, izvorne osebnostne zasnove. Helvetius vidi v človeku bitje, iz katerega se da zaradi vzgoje narediti, kar hoče. Naravna danost temperamenta ne preprečuje možnosti njegovega spreminjanja v katerokoli smer. Proces vzgoje človeka odločilno vpliva na njegove telesne, duševne in moralne sposobnosti.
V svetovnem nazoru francoskih materialistov je pomembno mesto zavzemal dokaz o neodvisnosti etike od vere in dokaz o možnosti visoko moralne družbe, sestavljene iz ateistov. Ta nauk, pa tudi dokaz nedoslednosti vseh verovanj in dogem vere, je še posebej šokiral sodobnike. Ne le Voltaire, ki je menil, da so neposredni napadi na samo načelo verskih prepričanj nevarni za družbo lastnikov, ampak celo ljudje, kot je D'Alembert, Diderotov kolega v Enciklopediji, so obsodili Holbachov ateizem in etiko kot nauk, čeprav vzvišen, a ki ni podprta s filozofskimi načeli.

Politični nazori Francoski materialisti razsvetljenstva (C. Helvetius, P. Holbach, D. Diderot)

Najpomembnejši predstavniki francoskega materializma 18. stol. tam so bili D. Diderot, C. Helvetius, P. Holbach. Diderot, Holbach in Helvetius so stali na pozicijah naprednih, demokratično naravnanih slojev meščanstva v protifevdalnem taboru.

Denny Diderot (1713-1784) je skrbel za izid znamenite Enciklopedije, ki je postala nekakšen tiskani organ francoskega razsvetljenstva. Igrana "Enciklopedija". pomembno vlogo pri uveljavljanju idej razsvetljenstva in pripravi velike francoske buržoazne revolucije.

Diderotov družbenopolitični nauk temelji na številnih določbah teorije naravnega prava. Po njenih nazorih so ljudje sprva živeli v naravnem (preddržavnem) stanju; med seboj so bili enakopravni in uživali popolno neodvisnost. Ta opis, ki v veliki meri sovpada s prejšnjimi nauki naravnopravne šole, je Diderot skušal dopolniti z dejstvi iz prvobitne zgodovine. V njegovi interpretaciji se naravno stanje ni izkazalo toliko za obdobje izoliranega obstoja posameznikov, temveč za obdobje primitivnih kolektivov z javno lastnino sredstev za delo.

S prihodom zasebne lastnine in duha dobička, tega »vira vseh slabosti«, je naravna enakost izginila, ljudje pa so se razdelili na bogate in revne. Diderot je družbo Inkov navedel kot primer naravnega stanja.

Državna moč izhaja iz pogodbe, ki so jo ljudje sklenili med seboj, da bi zagotovili svojo srečo. Diderot na družbeno pogodbo ni gledal kot na resnični dogovor, ki se je zgodil v preteklosti, temveč kot na stalno obnavljano soglasje državljanov, da se podredijo obstoječi vladi.

Takšno soglasje (dogovor) je podlaga samo za pravilne, urejene države; Tiranija se pojavi kot posledica nasilja, izdaje in prevare. Diderot je bil prepričan, da je vir državne oblasti ljudstvo, vladarji in suvereni pa le njeni nosilci. Kot je zapisal v Enciklopediji, sta krona in javna oblast »bistvo stvari, katerih lastnik je ves narod kot celota«. Če suveren noče zagotoviti sreče državljanom, potem narod ni vezan na noben sporazum z njim in ima pravico skleniti novega z drugim suverenom. Od tu je Diderot izpeljal pravico ljudstev, da se uprejo tiranom in uničijo politični sistem, ki ne ustreza splošni volji naroda.

Diderot pa je verjel, da je uničenje fevdalnih redov povsem mogoče na miren način, s pomočjo zakonodajnih reform in moralna vzgoja ljudi. Politični program, zastavljen v njegovih spisih, je predvideval odpravo tlačanstva in obdaritev kmetov z zemljo, odpravo stanovskih privilegijev, zagotovitev državljanom pravice do sodelovanja prek svojih poslancev v oblasti, varovanje osebne varnosti, svobodo govora, tiska, trgovine in obrti. Da bi dosegel kompromis s plemstvom, ki je sposobno zagotoviti miren potek družbenih preobrazb, je Diderot predlagal ohranitev zemljiške posesti.

Vendar Diderot sploh ni pozival k socializaciji lastnine. Bil je zagovornik male in srednje zasebne lastnine, njegove zahteve pa niso segale dlje od utopičnih projektov enakomerna porazdelitev bogastvo. Cilj politike ni odpraviti zasebno lastnino, temveč ublažiti preveliko neenakost med razkošjem in revščino. Da bi to naredili, je verjel Diderot, da je treba najti družbeni mehanizem, ki bi lahko lastnika prisilil, da zasleduje zasebne interese, da družbi, svojim sodržavljanom, prinese čim več koristi. Diderot je verjel, da bo izvajanje teh dejavnosti s seboj prineslo razcvet osebnosti in družbeno harmonijo.

Diderot je dal svoje politične simpatije republiki, vendar je, kot mnogi drugi pedagogi, menil, da ni primerna za veliko ozemlje Francije. Vprašanje prihodnje državne strukture države je pustil v bistvu odprto.

Koncept izobraževanja kot sredstva prehoda v razumen in pošten družbeni sistem je razvil Claude Adrian Helvetius (1715-1771). Glavna dela misleca se imenujejo "O umu" in "O človeku".

Družbenopolitični nauk se je oblikoval v polemiki z Montesquieujem o razlogih, ki določajo družbeno življenje. Helvetius je iz teh razlogov izključil geografske dejavnike. Zanikal je nauke Montesquieuja in trdil, da so razlike v zakonih in morali izključno posledica družbenega okolja. Ljudje se povsod rodimo z enakimi sposobnostmi in nagnjenji in se začnemo razlikovati šele pod vplivom družine, zakonov vzgoje in neposrednega okolja. Tudi Helvecij je nastanek države izpeljal iz javnih interesov.

Helvecijeva družbenopolitična doktrina je bila na splošno idealistična in metafizična, saj med razlogi, ki povzročajo spremembe zakonodaje in morale, na prvo mesto postavlja razloge duhovni red- oblika vladavine, vpliv prevladujočih mnenj.

Idealizem Helvetiusovih družbenih nazorov se je še posebej jasno pokazal v njegovi interpretaciji prehoda k racionalni organizaciji družbe. Helvetius je poudaril pomen pozitivnih zakonov pri vzpostavitvi »razumnega sistema«. Stališča ljudi je po njegovih besedah ​​mogoče spremeniti le, če se spremeni zakonodaja. Helvetius je s pretiravanjem o možnostih pravne ureditve družbenih razmerij pripeljal postulate pravnega svetovnega nazora do skrajnih zaključkov.

Helvetius je menil, da je cilj zakonodajnih reform ustvarjanje pravnega reda, ki bi zagotavljal skladnost osebnih in javnih interesov. Odnose med ljudmi je treba urediti tako, da bo vsakemu posamezniku koristno delati dobro za sodržavljane. Država mora zaščititi interese večine.

Politični ideal razsvetljenca je republika. V polemiki z Montesquieujem je Helvetius nasprotoval ohranitvi monarhije (tudi če bi obdržal oblast) in izrazil zamisel o možnosti oblikovanja federativne republike v Franciji.

Helvetiusov koncept je pomenil pomemben korak naprej v smislu teoretičnega razumevanja družbene narave človeka, njegove zavesti, političnega življenja in morale.

Sistematizacijo naukov francoskih razsvetljencev je dokončal Paul Holbach (1723-1789). Napisal je vrsto ateističnih del, pa tudi razpravo »Sistem narave«, ki je bila nekakšna kompilacija materialistične filozofije 18. stoletja. Svoja politična in pravna stališča je strnil v knjigi Naravna politika.

Pri sistematizaciji konceptov, ki so jih ustvarili predstavniki demokratičnega gibanja v razsvetljenstvu, je bil Holbach prisiljen upoštevati interpretacije, ki jih je francoski materializem pridobil od zagovornikov ideje o socializaciji lastnine. Iz ideologije razsvetljenstva je dosledno in metodično izključeval vsa določila, ki bi lahko dala povod za komunistična sklepanja. Holbach torej ni podpiral niti Diderotovih idej o komunističnem življenju starih ljudstev niti Helvecijevih naukov o enakosti. mentalne sposobnosti ljudi, niti njihovih demokratičnih simpatij. Ob ponovnem pregledu teh idej Holbach okrepi argument za zasebno lastnino in svojo doktrino prepoji s postulati naravnega prava. Lastnina, je trdil, obstaja vedno in je ena od večnih, neodtujljivih človekovih pravic. Po drugi strani premoženjska neenakost vključuje neenakost državljanskih pravic. Holbachov politični program je reproduciral zahteve, značilne za liberalno razsvetljenstvo (delitev oblasti, ustavna monarhija).

MATERIALIZEM (iz latinščine materialis material), filozofska smer, ki izhaja iz dejstva, da je svet snoven, obstaja objektivno, zunaj in neodvisno od zavesti, da je materija primarna, da je ni ustvaril nihče, obstaja večno, da je zavest, mišljenje lastnost materije, da so svet in njegovi vzorci spoznavni. Materializem je nasprotje idealizma; njihov boj sestavlja vsebino zgodovinskega in filozofskega procesa.

Denis Diderot(1713 - 1784) - dosleden materialist, ki je dal primere dialektičnega mišljenja. Z njegovega vidika je svet premikajoča se snov; vir gibanja je znotraj materije.

Diderot je bil senzualist, ki je hkrati priznaval pomen razuma in mišljenja za spoznanje. Proces spoznavanja je predstavil uravnoteženo. Kot privrženec razsvetljene monarhije je nastopal z nepomirljivo kritiko fevdalizma, absolutizma, krščanske vere in cerkve ter zagovarjal (na podlagi senzacionalizma) materialistične ideje; eden od ideologov revolucionarne francoske buržoazije 18. stoletja.

Diderot je vodil ustvarjanje prve Enciklopedije v človeški zgodovini. Zahvaljujoč dejstvu nastanka Enciklopedije se 18. stoletje imenuje doba razsvetljenstva.

Francoski filozof, materialist, ateist, pedagog, enciklopedist.

Holbach(1723 - 1789) - največji sistematizator svetovnega nazora francoskih materialistov 18. stoletja. Trdil je primarnost in neustvarljivost materialnega sveta, narave, ki obstaja neodvisno od človekove zavesti, neskončne v času in prostoru. Snov je po Holbachu celota vseh obstoječih teles; njeni najpreprostejši, osnovni delci so nespremenljivi in ​​nedeljivi atomi, katerih glavne lastnosti so raztegnjenost, teža, postava, neprebojnost, gibanje; Holbach je vse oblike gibanja reduciral na mehansko gibanje. Materija in gibanje sta neločljiva. Kot sestavni del, temeljna lastnost materije, njen atribut, je gibanje enako neustvarjeno, neuničljivo in neskončno kot materija. Holbach je zanikal univerzalno animacijo materije, saj je menil, da je občutljivost lastna samo določenim organiziranim oblikam materije.

Holbach je priznaval obstoj objektivnih zakonov materialnega sveta, saj je menil, da temeljijo na stalni in neuničljivi povezavi med vzroki in njihovim delovanjem. Človek je del narave in zato podrejen njenim zakonom. Holbach je zanikal svobodno voljo zaradi vzročnosti človeškega vedenja. Holbach, ki je zagovarjal spoznavnost materialnega sveta, je na podlagi materialističnega senzacionalizma občutke imel za vir znanja; spoznanje je odsev realnosti; občutke in koncepte obravnavamo kot podobe predmetov. Holbachova materialistična teorija znanja, ki so jo delili tudi drugi francoski materialisti, je bila usmerjena proti agnosticizmu, teologiji, idealističnemu senzacionalizmu J. Berkeleyja in doktrini Reneja Descartesa o prirojenih idejah. Zanikal je objektivno naravo naključja.

Holbach ima ateistična dela, prežeta z jedkim sarkazmom. Zaradi preganjanja s strani duhovščine so Holbachova dela izhajala anonimno in praviloma zunaj Francije.

Dosledneje razvijati etične poglede Claude Adrian Helvetius(1715-1771) v delu "O človeku". Po Helvetiusu tudi ni prirojene morale (to idejo je delil Diderot), pa tudi slabost ni prirojena. Tako vrlina kot slabost sta rezultat vzgoje, zato je od družbe odvisno, kakšen človek bo. Vzgoja je vsemogočna, človek ji dolguje vse. Helvetius pojmuje vzgojo široko: ne gre le za opominjanje staršev in učiteljev, temveč za kumulativni vpliv okoliškega sveta - tako družbe kot narave.

osnova izobraževalni proces, po Helvetiusu, je človekova fizična občutljivost na bolečino in užitek. Skozi dojemanje obojega človek začne razumeti, kaj je zanj dobro in kaj slabo. Za vsakega človeka je značilna ljubezen do sebe, ki je najgloblji vzgib človekovega delovanja. Od samoljubja preko občutljivosti do bolečine in užitka rastejo vse strasti. Interesi, smisel življenja, želja po sreči - vse raste skozi občutljivost za bolečino in užitek.

Helvetius namerno poudarja apologijo strasti in jo nasprotuje krščanskemu nauku o strastih, da mora biti človek sposoben obvladovati svoje strasti. Po Helvetiusu je treba strasti gojiti in razumeti njihovo nujnost, saj premikajo svet. Helvetius analizira različne strasti. Na primer, strasti, kot so interesi, odmevajo z dobičkom in koristjo ter vodijo v razvoj družbe in nastanek zasebne lastnine.

Julien Ofret de La Mettrie(1709-1751). Naj omenimo, da je bilo prvo delo, ki je izražalo ideje francoskih materialistov, La Mettriejeva »Naravna zgodovina duše«. Ker je po njegovem mnenju duša smrtna, moramo na moralo pogledati drugače. Religiozni koncept morale ne obstaja, ker ni večnega življenja, morala pa obstaja, kolikor je moralni čut prirojen. Obstaja določen moralni zakon, tako kot naravni zakoni. Tudi živali imajo ta moralni zakon in ker je človek produkt živalskega sveta, se temu zakonu tudi pokorava. V 18. stoletju je razcvetel mehanični materializem. V tem času je bila mehanika v vzponu in filozofi so marsikaj začeli primerjati z mehanskimi procesi. Človeka in družbo so poskušali prikazati na mehanski način. Tako je La Mettrie v svojem eseju »Človek-stroj« človeka primerjal s strojem. Človeško telo predstavi kot urni mehanizem. Nato so družbo začeli primerjati z mehanskimi sistemi.