फ्रांसीसी भौतिकवादियों के दार्शनिक विचारों का संक्षिप्त विवरण।प्रबुद्धता के फ्रांसीसी दार्शनिकों में से, भौतिकवादी दार्शनिक अपने विचारों में सबसे बड़ी स्थिरता और अपने सैद्धांतिक पदों की जुझारू प्रकृति के साथ खड़े थे। "लगातार आधुनिक इतिहासयूरोप,'' वी.आई. लेनिन ने लिखा, ''और विशेष रूप से 18वीं शताब्दी के अंत में, फ्रांस में, जहां सभी प्रकार की मध्ययुगीन बकवास के खिलाफ, संस्थानों और विचारों में दास प्रथा के खिलाफ एक निर्णायक लड़ाई हुई, भौतिकवाद एकमात्र सुसंगत साबित हुआ दर्शनशास्त्र, प्राकृतिक विज्ञान की सभी शिक्षाओं के प्रति सच्चा, अंधविश्वासों, पाखंड आदि का विरोधी। भौतिकवादी दार्शनिकों ने सामन्तवाद का घोर विरोध किया सरकारी एजेंसियोंऔर चर्च के विरुद्ध, फ्रांसीसी क्रांति का धारदार वैचारिक हथियार बनाया। डाइडेरॉट, हेल्वेटियस और होलबैक के कार्यों को अधिकारियों द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया, जब्त कर लिया गया और सार्वजनिक रूप से जला दिया गया; लेखकों को अक्सर सताया गया और अक्सर दूसरे देशों में प्रवास करने के लिए मजबूर किया गया।
फ्रांसीसी भौतिकवादी धर्म के विरुद्ध सुसंगत, सक्रिय सेनानी थे; उनके नास्तिक विश्वदृष्टिकोण का न केवल उनके समकालीनों पर, बल्कि बाद की पीढ़ियों पर भी भारी प्रभाव पड़ा। चर्च और धर्म सामंतवाद का मुख्य आधार थे, इस आधार का विनाश हुआ एक आवश्यक शर्तक्रांति। इस समय धर्म की आलोचना, के. मार्क्स ने समझाया, किसी भी अन्य आलोचना के लिए एक शर्त थी।
भौतिकवादी दार्शनिकों ने यह साबित करने की कोशिश की कि धर्म के स्रोत अज्ञानता, गुलामी, निरंकुशता और पादरी द्वारा जनता को धोखा देना था। उन्होंने लिखा, पुजारियों को लोगों के प्रबोधन की परवाह नहीं है, और जनता जितनी कम प्रबुद्ध होगी, उन्हें मूर्ख बनाना उतना ही आसान होगा। वी.आई. लेनिन 18वीं सदी के नास्तिकों को बहुत महत्व देते थे, जिन्होंने प्रतिभावान, चतुराई से और खुले तौर पर धर्म और लिपिकवाद पर हमला किया। हालाँकि, उन्हें समझ नहीं आया सामाजिक सारधर्म, इंगित नहीं कर सका सही रास्तेउससे लड़ो. फ्रांसीसी भौतिकवादियों का मानना ​​था कि ज्ञानोदय से सभी अंधविश्वास समाप्त हो जायेंगे। विज्ञान, कला और शिल्प लोगों को नई ताकत देते हैं और उन्हें प्रकृति के नियमों को समझने में मदद करते हैं, जिससे उन्हें धर्म का त्याग करना चाहिए।
लोगों पर अधिक आसानी से शासन करने के लिए सामंती सरकार को धर्म की आवश्यकता होती है, लेकिन एक न्यायप्रिय, प्रबुद्ध, सदाचारी सरकार को झूठी दंतकथाओं की आवश्यकता नहीं होगी। इसलिए, पादरी वर्ग को स्कूल चलाने की अनुमति देना असंभव है, स्कूल में धर्म की कोई शिक्षा नहीं होनी चाहिए, ऐसे विषयों को पेश करना आवश्यक है जो छात्रों को प्रकृति के नियमों के ज्ञान की ओर ले जाएं। एक ऐसा विषय स्थापित करना उचित होगा जो नए समाज में व्यवहार के नैतिक मानकों की मूल बातें सिखाएगा, ऐसा विषय एक नैतिक पाठ्यक्रम होना चाहिए था;
फ्रांसीसी भौतिकवादियों की शिक्षाओं के अनुसार, दुनिया में केवल पदार्थ ही ऐसा है जो निरंतर गति में है, पदार्थ एक भौतिक वास्तविकता है। उन्होंने प्रकृति और गति में सार्वभौमिक अंतःक्रिया को पदार्थ की प्राकृतिक संपत्ति के रूप में मान्यता दी। लेकिन फ्रांसीसी भौतिकवाद गति की यांत्रिक समझ से आगे नहीं गया और एक आध्यात्मिक, चिंतनशील प्रकृति का था।
लॉक की संवेदनावाद के आधार पर, फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने बाहरी दुनिया से प्राप्त संवेदनाओं को ज्ञान के प्रारंभिक बिंदु के रूप में मान्यता दी। जैसा कि डिडेरॉट ने कहा, मनुष्य वैसा ही है संगीत के उपकरण, जिसकी कुंजी इंद्रियां हैं: जब प्रकृति उन पर दबाव डालती है, तो उपकरण ध्वनियां बनाता है - एक व्यक्ति संवेदनाएं और अवधारणाएं विकसित करता है।
प्रकृति पर अपने विचारों में भौतिकवादी होने के कारण, फ्रांसीसी दार्शनिकों ने सामाजिक विकास के नियमों को समझाने में आदर्शवाद का रुख अपनाया। उन्होंने तर्क दिया कि "राय दुनिया पर राज करती है," और यदि ऐसा है, तो यह विचारों में बदलाव लाने के लिए पर्याप्त है, और सभी सामंती अवशेष और धर्म गायब हो जाएंगे, ज्ञान फैल जाएगा, कानून में सुधार होगा और तर्क का साम्राज्य स्थापित हो जाएगा। इसलिए, लोगों को समझाना और फिर से शिक्षित करना आवश्यक है, और सामाजिक संबंधों की प्रकृति मौलिक रूप से बदल जाएगी। इसलिए फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने शिक्षा को सामाजिक व्यवस्था को बदलने का साधन माना। उन्होंने किसी व्यक्ति को उसके पर्यावरण और पालन-पोषण का एक निष्क्रिय उत्पाद मानते हुए, पर्यावरण के प्रभाव को भी कम करके आंका। वे पर्यावरण और अपनी प्रकृति दोनों को बदलने वाली लोगों की क्रांतिकारी गतिविधि की भूमिका को नहीं समझते थे। एफ. एंगेल्स ने बताया कि पुराने भौतिकवाद की असंगति यह नहीं है कि इसने आदर्श प्रेरक शक्तियों के अस्तित्व को मान्यता दी, बल्कि यह है कि यह इन शक्तियों को बनाने वाले कारणों तक पहुंचने के लिए आगे बढ़ने की कोशिश किए बिना उन पर रुक गया।
फ्रांसीसी भौतिकवादियों हेल्वेटियस और डाइडेरोट के शैक्षणिक विचार सबसे महत्वपूर्ण थे।

क्लाउड एड्रियन हेल्वेटियस (1715-1771) के शैक्षणिक विचार। 1758 में हेल्वेटियस की प्रसिद्ध पुस्तक "ऑन द माइंड" प्रकाशित हुई। अधिकारियों ने इस पुस्तक को धर्म और मौजूदा व्यवस्था के विरुद्ध बताकर इसकी निंदा की और इसे प्रतिबंधित कर दिया। पुस्तक को सार्वजनिक रूप से जला दिया गया। हेल्वेटियस विदेश गए और उसी समय एक नया काम लिखा - "ऑन मैन, हिज़ मेंटल एबिलिटीज़ एंड हिज़ एजुकेशन" (1773 में प्रकाशित)।
हेल्वेटियस ने जन्मजात विचारों का खंडन किया और एक कामुकवादी होने के नाते उनका मानना ​​था कि मनुष्यों में सभी विचार और अवधारणाएं संवेदी धारणाओं के आधार पर बनती हैं। उन्होंने देश में प्रचलित सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था, पर्यावरण के प्रभाव में व्यक्ति के निर्माण को बहुत महत्व दिया। हेल्वेटियस के अनुसार, "एक युवा व्यक्ति के नए और मुख्य शिक्षक उस राज्य की सरकार का स्वरूप है जिसमें वह रहता है, और सरकार के इस रूप से लोगों में उत्पन्न नैतिकता होती है।"
उन्होंने बताया कि सामंती व्यवस्था लोगों को पंगु बना देती है। चर्च मानवीय चरित्रों को बिगाड़ता है, धार्मिक नैतिकता पाखंडी और अमानवीय है। हेल्वेटियस चिल्लाकर कहता है, “उन राष्ट्रों पर धिक्कार है, जो अपने नागरिकों की शिक्षा का जिम्मा पुजारियों को सौंपते हैं।” उनका मानना ​​था कि अब समय आ गया है जब धर्मनिरपेक्ष सत्ता को नैतिकता का उपदेश अपने हाथ में लेना चाहिए। चूंकि मौजूदा नैतिकता त्रुटियों और पूर्वाग्रहों, धर्म पर बनी है, इसलिए एक नई नैतिकता बनाई जानी चाहिए, जो सही ढंग से समझे गए व्यक्तिगत हित से उत्पन्न हो, यानी जो सार्वजनिक हित के साथ संयुक्त हो। हालाँकि, हेल्वेटिया ने बुर्जुआ स्थिति से जनहित को समझा। उन्होंने समाज का आधार देखा निजी संपत्ति.
हेल्वेटियस ने सभी नागरिकों के लिए शिक्षा का एक ही लक्ष्य बनाना आवश्यक समझा। यह लक्ष्य पूरे समाज की भलाई के लिए, अधिकतम सुख और खुशी के लिए प्रयास करना है सबसे बड़ी संख्यानागरिक. ऐसे देशभक्तों को शिक्षित करना आवश्यक है जो व्यक्तिगत भलाई और "राष्ट्र की भलाई" के विचार को संयोजित करने में सक्षम हों। यद्यपि एक बुर्जुआ विचारक के रूप में हेल्वेटियस ने "राष्ट्र की भलाई" की व्याख्या सीमित तरीके से की, शिक्षा के लक्ष्यों की ऐसी समझ ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील थी।
हेल्वेटियस ने तर्क दिया कि सभी लोग शिक्षा के लिए समान रूप से सक्षम हैं, क्योंकि वे समान आध्यात्मिक क्षमताओं के साथ पैदा हुए हैं। यह कथन "लोगों की प्राकृतिक समानता के बारे में" लोकतंत्र से ओत-प्रोत है; इसने समकालीन महान विचारकों के सिद्धांतों को झटका दिया जो स्वभाव से लोगों की असमानता का प्रचार करते थे, जो कथित तौर पर उनके सामाजिक मूल के कारण था। हालाँकि, हेल्वेटियस का लोगों के बीच किसी भी प्राकृतिक अंतर से इनकार करना गलत है।
हेल्वेटियस का मानना ​​था कि व्यक्ति का निर्माण पर्यावरण और पालन-पोषण के प्रभाव में ही होता है। साथ ही, उन्होंने "शिक्षा" की अवधारणा की बहुत व्यापक रूप से व्याख्या की। कार्ल मार्क्स ने बताया कि शिक्षा से हेल्वेटियस "न केवल शिक्षा को शब्द के सामान्य अर्थ में समझता है, बल्कि एक व्यक्ति की सभी जीवन स्थितियों की समग्रता को भी समझता है..."। हेल्वेटियस ने घोषणा की कि "शिक्षा हमें वही बनाती है जो हम हैं," और इससे भी अधिक: "शिक्षा कुछ भी कर सकती है।" उन्होंने शिक्षा और पर्यावरण दोनों की भूमिका को अधिक महत्व दिया, यह विश्वास करते हुए कि एक व्यक्ति अपने आस-पास की सभी वस्तुओं का छात्र है, मौका उसे किस स्थिति में रखता है, और यहां तक ​​​​कि उसके साथ होने वाली सभी दुर्घटनाओं का भी। यह व्याख्या किसी व्यक्ति के निर्माण में सहज कारकों को अधिक महत्व देने और संगठित पालन-पोषण को कम आंकने की ओर ले जाती है।
हेल्वेटियस का मानना ​​था कि एक शैक्षिक स्कूल, जहां बच्चे धर्म से स्तब्ध हैं, न केवल वास्तविक लोगों को, बल्कि सामान्य रूप से एक समझदार व्यक्ति को भी शिक्षित नहीं कर सकता है। इसलिए यह आवश्यक है कि स्कूल का मौलिक रूप से पुनर्गठन किया जाए, इसे धर्मनिरपेक्ष और राज्य के स्वामित्व वाला बनाया जाए और शिक्षा पर कुलीनों की विशेषाधिकार प्राप्त जाति के एकाधिकार को नष्ट किया जाए। लोगों की व्यापक शिक्षा आवश्यक है, लोगों को पुनः शिक्षित किया जाना चाहिए। हेल्वेटियस को आशा थी कि आत्मज्ञान और पालन-पोषण के परिणामस्वरूप, एक ऐसे व्यक्ति का निर्माण होगा, जो पूर्वाग्रहों से मुक्त होगा, अंधविश्वासों से मुक्त होगा, एक सच्चा नास्तिक, एक देशभक्त, एक ऐसा व्यक्ति जो व्यक्तिगत खुशी को "राष्ट्रों की भलाई" के साथ जोड़ना जानता है।

डेनिस डाइडरॉट (1713-1784) के शैक्षणिक विचार। 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवाद का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि डेनिस डाइडेरोट था। उनके कार्यों को अधिकारियों द्वारा शत्रुता का सामना करना पड़ा। जैसे ही उनका काम "लेटर्स ऑन द ब्लाइंड फॉर द एडिफिकेशन ऑफ द साइटेड" प्रकाशित हुआ, डिडेरॉट को गिरफ्तार कर लिया गया। जेल से रिहा होने के बाद, उन्होंने अपनी सारी ऊर्जा विज्ञान, कला और शिल्प के विश्वकोश के प्रकाशन की तैयारी में लगा दी। विश्वकोश, जिसके चारों ओर उन्होंने तत्कालीन बुर्जुआ बुद्धिजीवियों के पूरे फूल को इकट्ठा किया, ने बुर्जुआ फ्रांसीसी क्रांति की वैचारिक तैयारी में एक बड़ी भूमिका निभाई।
सभी फ्रांसीसी भौतिकवादी दार्शनिकों में से, डाइडेरॉट सबसे सुसंगत थे: उन्होंने पदार्थ की अविनाशीता, जीवन की अनंतता और विज्ञान की महान भूमिका के विचार का उत्साहपूर्वक बचाव किया।
डाइडेरोट संलग्न बडा महत्वसंवेदनाएँ, हालाँकि, उन्होंने उनके संज्ञान को कम नहीं किया, बल्कि सही बताया कि मन द्वारा संवेदनाओं का प्रसंस्करण बहुत महत्वपूर्ण है। इंद्रियाँ केवल साक्षी हैं, जबकि निर्णय उनसे प्राप्त आंकड़ों के आधार पर मन की गतिविधि का परिणाम है।
डिडेरॉट ने शिक्षा की भूमिका को अत्यधिक महत्व दिया, लेकिन हेल्वेटियस के प्रति अपनी आपत्तियों में उन्होंने शिक्षा को सर्वशक्तिमान नहीं माना। उन्होंने एक संवाद के रूप में प्रसिद्ध "हेल्वेटियस बुक ऑफ मैन का व्यवस्थित खंडन" (1773-1774) लिखा।
यहाँ एक विशिष्ट अंश है:
“हेल्वेटियस। मैं बुद्धिमत्ता, प्रतिभा और सद्गुण को शिक्षा का उत्पाद मानता हूँ।
डाइडेरोट। सिर्फ शिक्षा?
हेल्वेटियस. यह विचार मुझे अब भी सत्य लगता है.
डाइडेरोट। यह झूठ है, और इस वजह से इसे कभी भी पूरी तरह से ठोस तरीके से साबित नहीं किया जा सकता है।
हेल्वेटियस. वे मेरी इस बात से सहमत थे कि शिक्षा का लोगों और राष्ट्रों की प्रतिभा और चरित्र पर जितना सोचा गया था उससे कहीं अधिक प्रभाव पड़ता है।
डाइडेरोट। और मैं आपसे बस इतना ही सहमत हो सकता हूं।''
डिडेरॉट ने हेल्वेटियस की इस स्थिति का निर्णायक रूप से खंडन किया कि शिक्षा सब कुछ कर सकती है। उनका मानना ​​है कि शिक्षा से बहुत कुछ हासिल किया जा सकता है, लेकिन प्रकृति ने बच्चे को जो दिया है, शिक्षा उसका विकास करती है। शिक्षा के माध्यम से अच्छी प्राकृतिक प्रवृत्तियों को विकसित करना और बुरी प्रवृत्तियों को दबाना संभव है, लेकिन केवल तभी जब शिक्षा किसी व्यक्ति के शारीरिक संगठन और उसकी प्राकृतिक विशेषताओं को ध्यान में रखे।
शिक्षा में विशिष्टताओं को ध्यान में रखने की आवश्यकता पर, लोगों के विकास में उनके प्राकृतिक मतभेदों के महत्व पर डिडेरॉट की स्थिति भौतिक संगठनऔर बच्चे का मानस सकारात्मक मूल्यांकन का पात्र है। हालाँकि, 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादी दर्शन की सीमाओं के कारण, डिडेरॉट गलती से मानव स्वभाव को अपरिवर्तनीय और अमूर्त मानते हैं। इस बीच, जैसा कि मार्क्सवाद के संस्थापकों ने बाद में स्थापित किया, मानव स्वभाव ऐतिहासिक विकास के दौरान बदलता है, लोग क्रांतिकारी अभ्यास की प्रक्रिया में अपना स्वभाव बदलते हैं।
डिडेरॉट का मानना ​​था कि न केवल अभिजात वर्ग में अच्छे प्राकृतिक झुकाव होते हैं; इसके विपरीत, उन्होंने तर्क दिया कि कुलीन वर्ग के प्रतिनिधियों की तुलना में लोग अक्सर प्रतिभा के वाहक होते हैं।
डिडेरॉट ने लिखा, "झोपड़ियों और अन्य निजी आवासों की संख्या महलों की संख्या से संबंधित है, जैसे कि एक पर दस हजार होते हैं, और तदनुसार हमारे पास उस महल के मुकाबले दस हजार मौके होते हैं, जहां से प्रतिभा, प्रतिभा और सद्गुण उभरने की अधिक संभावना होती है।" किसी महल की दीवारों के बजाय झोपड़ी की दीवारें।"
साथ ही, डिडेरॉट ने ठीक ही कहा कि अक्सर लोगों की जनता में छिपी प्रतिभाएं नष्ट हो जाती हैं, क्योंकि खराब सामाजिक व्यवस्था लोगों के बच्चों को वंचित कर देती है। उचित पालन-पोषणऔर शिक्षा. वह व्यापक जनता की शिक्षा के समर्थक थे और इसकी विशाल मुक्तिकारी भूमिका को पहचानते थे। डिडेरॉट के अनुसार, "आत्मज्ञान मनुष्य को गरिमा प्रदान करता है, और दास को तुरंत महसूस होगा कि वह गुलामी के लिए पैदा नहीं हुआ है।"
हेल्वेटियस की तरह, डाइडेरॉट ने भी फ्रांसीसी सामंती शिक्षा प्रणाली की कड़ी आलोचना की और उस पर जोर दिया प्राथमिक विद्यालयपादरियों के हाथों में, लोगों के बच्चों की शिक्षा की उपेक्षा, और शास्त्रीय प्रकार के विशेषाधिकार प्राप्त माध्यमिक विद्यालय केवल विज्ञान के प्रति घृणा पैदा करते हैं और महत्वहीन परिणाम देते हैं। शिक्षा और पालन-पोषण की पूरी व्यवस्था अनुपयुक्त है, "सार्वजनिक शिक्षा की पद्धति को मूल आधार पर बदलना आवश्यक है।"
यह आवश्यक है कि सभी बच्चे स्कूलों में पढ़ें, चाहे उनका सामाजिक वर्ग कुछ भी हो। स्कूलों को पादरी वर्ग के अधिकार क्षेत्र से हटाकर सार्वजनिक किया जाना चाहिए। प्राथमिक शिक्षा मुफ़्त और अनिवार्य होनी चाहिए, और स्कूलों में सार्वजनिक खानपान उपलब्ध कराया जाना चाहिए। गरीबों के बच्चे शिक्षा का मूल्य अमीरों से बेहतर जानते हैं। डिडेरॉट ने निर्णायक पुनर्गठन की मांग की हाई स्कूल. उन्होंने माध्यमिक विद्यालयों में शास्त्रीय शिक्षा के प्रभुत्व का विरोध किया, यह सुनिश्चित करना आवश्यक समझा कि उनमें गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान, प्राकृतिक विज्ञान और खगोल विज्ञान को वैज्ञानिक आधार पर पढ़ाया जाए और वास्तविक शिक्षा के कार्यान्वयन पर जोर दिया गया।
1773 में, कैथरीन द्वितीय के निमंत्रण पर, डिडेरॉट ने सेंट पीटर्सबर्ग की यात्रा की और लगभग एक वर्ष तक वहां रहे। जैसा कि आप जानते हैं, कैथरीन ने उस समय एक "प्रबुद्ध व्यक्ति" और सताए गए दार्शनिकों के संरक्षक की भूमिका निभाई थी।
1775 में, डिडेरॉट ने रूस में सार्वजनिक शिक्षा को एक नए आधार पर व्यवस्थित करने की योजना बनाई, जिसे "रूस के लिए विश्वविद्यालय योजना" (अर्थात् विश्वविद्यालय द्वारा सार्वजनिक शिक्षा की संपूर्ण प्रणाली) कहा गया। निस्संदेह, कैथरीन का डाइडरॉट की योजना को लागू करने का कोई इरादा नहीं था; यह बहुत कट्टरपंथी थी।

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काली जगह:

“हेल्वेटियस। मैं बुद्धिमत्ता, प्रतिभा और सद्गुण को शिक्षा का उत्पाद मानता हूँ।

डाइडेरोट। सिर्फ शिक्षा?

हेल्वेटियस. यह विचार मुझे अब भी सत्य लगता है.

डाइडेरोट। यह झूठ है, और इस वजह से इसे कभी भी पूरी तरह से ठोस तरीके से साबित नहीं किया जा सकता है।

हेल्वेटियस. वे मेरी इस बात से सहमत थे कि शिक्षा का लोगों और राष्ट्रों की प्रतिभा और चरित्र पर जितना सोचा गया था उससे कहीं अधिक प्रभाव पड़ता है।

डाइडेरोट। और मैं आपसे बस इतना ही सहमत हो सकता हूं।''

डिडेरॉट ने हेल्वेटियस की इस स्थिति का निर्णायक रूप से खंडन किया कि शिक्षा सब कुछ कर सकती है। उनका मानना ​​है कि शिक्षा से बहुत कुछ हासिल किया जा सकता है, लेकिन प्रकृति ने बच्चे को जो दिया है, शिक्षा उसका विकास करती है। शिक्षा के माध्यम से अच्छी प्राकृतिक प्रवृत्तियों को विकसित करना और बुरी प्रवृत्तियों को दबाना संभव है, लेकिन केवल तभी जब शिक्षा किसी व्यक्ति के शारीरिक संगठन और उसकी प्राकृतिक विशेषताओं को ध्यान में रखे।

लोगों के विकास में उनके प्राकृतिक मतभेदों के महत्व पर, शिक्षा में बच्चे के शारीरिक संगठन और मानस की ख़ासियत को ध्यान में रखने की आवश्यकता पर डिडेरॉट की स्थिति सकारात्मक मूल्यांकन की पात्र है। हालाँकि, 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादी दर्शन की सीमाओं के कारण, डिडेरॉट गलती से मानव स्वभाव को अपरिवर्तनीय और अमूर्त मानते हैं। इस बीच, जैसा कि मार्क्सवाद के संस्थापकों ने बाद में स्थापित किया, मानव स्वभाव ऐतिहासिक विकास के दौरान बदलता है, लोग क्रांतिकारी अभ्यास की प्रक्रिया में अपना स्वभाव बदलते हैं।

डिडेरॉट का मानना ​​था कि न केवल अभिजात वर्ग में अच्छे प्राकृतिक झुकाव होते हैं; इसके विपरीत, उन्होंने तर्क दिया कि कुलीन वर्ग के प्रतिनिधियों की तुलना में लोग अक्सर प्रतिभा के वाहक होते हैं।

डिडेरॉट ने लिखा, "झोपड़ियों और अन्य निजी आवासों की संख्या, महलों की संख्या से संबंधित है क्योंकि दस हजार एक पर होते हैं, और तदनुसार हमारे पास एक के मुकाबले दस हजार मौके हैं कि प्रतिभा, प्रतिभा और सद्गुणों के उभरने की अधिक संभावना है महल की दीवारों की तुलना में झोपड़ी की दीवारें।”

साथ ही, डिडेरॉट ने ठीक ही कहा कि अक्सर लोगों की छिपी हुई प्रतिभाएं नष्ट हो जाती हैं, क्योंकि खराब सामाजिक व्यवस्था लोगों के बच्चों को उचित पालन-पोषण और शिक्षा से वंचित कर देती है। वह व्यापक जनता की शिक्षा के समर्थक थे और इसकी विशाल मुक्तिकारी भूमिका को पहचानते थे। डिडेरॉट के अनुसार, "आत्मज्ञान मनुष्य को गरिमा प्रदान करता है, और दास को तुरंत महसूस होगा कि वह गुलामी के लिए पैदा नहीं हुआ है।"

हेल्वेटियस की तरह, डाइडेरॉट ने शिक्षा की फ्रांसीसी सामंती प्रणाली की कड़ी आलोचना की, इस बात पर जोर दिया कि पादरी के हाथों में प्राथमिक विद्यालय लोगों के बच्चों की शिक्षा की उपेक्षा करते हैं, और शास्त्रीय प्रकार के विशेषाधिकार प्राप्त माध्यमिक विद्यालय केवल विज्ञान के प्रति घृणा पैदा करते हैं और देते हैं। नगण्य परिणाम. शिक्षा और पालन-पोषण की पूरी व्यवस्था अनुपयुक्त है, "सार्वजनिक शिक्षा की पद्धति को मूल आधार पर बदलना आवश्यक है।"

यह आवश्यक है कि सभी बच्चे स्कूलों में पढ़ें, चाहे उनका सामाजिक वर्ग कुछ भी हो। स्कूलों को पादरी वर्ग के अधिकार क्षेत्र से हटाकर सार्वजनिक किया जाना चाहिए। प्राथमिक शिक्षा मुफ़्त और अनिवार्य होनी चाहिए, और स्कूलों में सार्वजनिक खानपान उपलब्ध कराया जाना चाहिए। गरीबों के बच्चे शिक्षा का मूल्य अमीरों से बेहतर जानते हैं। डिडेरॉट ने माध्यमिक विद्यालय के निर्णायक पुनर्गठन की मांग की। उन्होंने माध्यमिक विद्यालयों में शास्त्रीय शिक्षा के प्रभुत्व का विरोध किया, यह सुनिश्चित करना आवश्यक समझा कि उनमें गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान, प्राकृतिक विज्ञान और खगोल विज्ञान को वैज्ञानिक आधार पर पढ़ाया जाए और वास्तविक शिक्षा के कार्यान्वयन पर जोर दिया गया।

1773 में, कैथरीन द्वितीय के निमंत्रण पर, डिडेरॉट ने सेंट पीटर्सबर्ग की यात्रा की और लगभग एक वर्ष तक वहां रहे। जैसा कि आप जानते हैं, कैथरीन ने उस समय एक "प्रबुद्ध व्यक्ति" और सताए गए दार्शनिकों के संरक्षक की भूमिका निभाई थी।

1775 में, डिडेरॉट ने रूस में सार्वजनिक शिक्षा को एक नए आधार पर व्यवस्थित करने की योजना बनाई, जिसे "रूस के लिए विश्वविद्यालय योजना" (अर्थात् विश्वविद्यालय द्वारा सार्वजनिक शिक्षा की संपूर्ण प्रणाली) कहा गया। निस्संदेह, कैथरीन का डाइडरॉट की योजना को लागू करने का कोई इरादा नहीं था; यह बहुत कट्टरपंथी थी।

ग्रन्थसूची

इस कार्य को तैयार करने के लिए साइट से सामग्री का उपयोग किया गया http://www.biografia.ru/

18वीं सदी के फ्रांसीसी भौतिकवादी। - ला मेट्री, हेल्वेटियस, डाइडेरोट, होलबैक - अपने विचारों को शहरी समाज के व्यापक दायरे में लाते हैं। वे समकालीन यूरोप के शासकों से सीधे तौर पर अपील नहीं करते (हालाँकि वे उन्हें अपने विचारों में रुचि लेने का अवसर नहीं चूकते) और न केवल कुलीन वर्ग के पाठकों से, बल्कि बुर्जुआ वर्ग के पाठकों से भी अपील करते हैं। फ्रांसीसी भौतिकवादी इंग्लैंड में स्वतंत्र विचार के व्यापक विकास पर निर्भर थे। ला मेट्री, हेल्वेटियस, डाइडेरोट, होलबैक की उज्ज्वल शख्सियतों के पीछे, अंग्रेजी प्रबुद्धजन टॉलैंड, टाइन्डल, शैफ्ट्सबरी की वैचारिक प्रभाव वाली शख्सियतें भी कम चमकदार और महत्वपूर्ण नहीं हैं। भौतिकवादी विचारों का एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत उनके लिए डेसकार्टेस के भौतिकी का यंत्रवत भौतिकवाद था, साथ ही प्रकृति, पदार्थ और उसके गुणों के बारे में, मनुष्य के बारे में, आत्मा के बारे में और शरीर के साथ उसके संबंध के बारे में स्पिनोज़ा की भौतिकवादी शिक्षा थी।
18वीं सदी का फ्रांसीसी भौतिकवाद। उन्होंने न केवल इंग्लैंड, फ्रांस और नीदरलैंड के सामाजिक-ऐतिहासिक विकास से उत्पन्न भौतिकवादी परंपराओं को जारी रखा, बल्कि इन परंपराओं को और विकसित किया और नए विचारों को सामने रखा। 17वीं सदी के महान भौतिकवादियों के लिए। भौतिकवादी विचारधारा का मुख्य वैज्ञानिक समर्थन यांत्रिकी और खगोल विज्ञान था। फ्रांसीसी भौतिकवादियों के लिए यांत्रिकी के साथ-साथ चिकित्सा, शरीर विज्ञान और जीव विज्ञान भी ऐसे सहारा बनते हैं। न्यूटन, यूलर, लाप्लास, लावोइसियर, बफन और अन्य उत्कृष्ट वैज्ञानिकों की खोजें और विचार 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों के दार्शनिक सामान्यीकरण के लिए प्राकृतिक विज्ञान का आधार बनाते हैं।

फ्रांसीसी भौतिकवाद का दर्शन प्रकृति के भौतिकवादी सिद्धांत और मनुष्य और समाज के सिद्धांत से बना है।
18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवाद के संस्थापक। जूलियन-ऑफ्रेट ला मेट्री (1709-1751) ने लगभग सभी विचारों को सामान्य रूप में व्यक्त किया, जिन्हें बाद में हेल्वेटियस, डाइडेरोट, होलबैक और कुछ प्रकृतिवादियों - बफन, मौपर्टुइस और अन्य द्वारा विकसित, समृद्ध और निर्दिष्ट किया गया था।
ला मेट्री ने तर्क दिया कि न केवल प्रत्येक रूप पदार्थ से अविभाज्य है, बल्कि सभी पदार्थ गति से भी जुड़े हुए हैं। गति करने की क्षमता से वंचित, जड़ पदार्थ केवल एक अमूर्तता है। पदार्थ अंततः पदार्थ में बदल जाता है, जिसकी प्रकृति में न केवल गति की क्षमता निहित होती है, बल्कि संवेदनशीलता या संवेदना की सार्वभौमिक संभावित क्षमता भी निहित होती है। डेसकार्टेस की शिक्षाओं के विपरीत, ला मेट्री ने न केवल जानवरों के एनीमेशन को साबित करने की कोशिश की, बल्कि साथ ही एनीमेशन की भौतिक प्रकृति - जानवरों और मनुष्यों की ओर भी इशारा किया। यद्यपि हमारे लिए, ला मेट्री ने तर्क दिया, वह तंत्र जिसके द्वारा पदार्थ संवेदना की संपत्ति से संपन्न है, अभी भी अस्पष्ट है, इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी सभी संवेदनाएं भावनाओं के कनेक्शन के कारण होती हैं - तंत्रिकाओं के माध्यम से - भौतिक पदार्थ के साथ मस्तिष्क। इसलिए, संवेदी धारणा के संबंधित अंग में एक विशिष्ट परिवर्तन के बिना कोई भी संवेदना और मौजूदा संवेदना में कोई परिवर्तन उत्पन्न नहीं हो सकता है।
ला मेट्री ने केवल कई बुनियादी विचारों को रेखांकित किया, लेकिन उन्हें विस्तृत व्यवस्थित विकास नहीं दिया। फ्रांसीसी भौतिकवाद की दार्शनिक शिक्षाओं का सबसे व्यवस्थित प्रचारक पॉल होल्बैक (1723-1789) था। दोस्तों के साथ आपसी विचारों के आदान-प्रदान का फल होलबैक की "प्रकृति की प्रणाली" (1770) थी, जिसके लेखन में होलबैक के अलावा, डाइडेरोट, नेज़ॉन और अन्य लोगों ने भाग लिया था भौतिकवाद के सिद्धांत को समर्पित कार्य।
ग्रंथ का मुख्य विचार सभी प्राकृतिक घटनाओं की न्यूनता का विचार है विभिन्न रूपभौतिक कणों की गति, “अपनी समग्रता में शाश्वत अनिर्मित प्रकृति का निर्माण करती है।” प्रकृति में सक्रिय शक्तियों की प्रकृति और उनके कारणों के बारे में सभी धार्मिक और आदर्शवादी पूर्वाग्रहों का लगातार खंडन किया जाता है।
सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं का आधार पदार्थ है जिसमें गति का अंतर्निहित गुण है। "प्रकृति की व्यवस्था" में, दो प्रकार की गति को प्रतिष्ठित किया जाता है: 1) भौतिक द्रव्यमान की गति, जिसके कारण शरीर एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं; 2) आंतरिक और छिपी हुई गति, शरीर में निहित ऊर्जा पर निर्भर करती है, अर्थात, पदार्थ के अदृश्य अणुओं की क्रिया और प्रतिक्रिया के संयोजन पर जिससे यह शरीर बनता है। टॉलैंड का उल्लेख करते हुए, होलबैक प्रकृति में गति की सार्वभौमिकता को सिद्ध करते हैं। ब्रह्मांड में सब कुछ गति में है। प्रकृति का सार कार्य करना है; अगर हम इसके हिस्सों की सावधानीपूर्वक जांच करें, तो हम देखेंगे कि उनमें से एक भी ऐसा नहीं है जो पूरी तरह से आराम पर है। जो हमें गतिहीन प्रतीत होते हैं वे वास्तव में सापेक्ष विश्राम में हैं। डेसकार्टेस के विपरीत, जिन्होंने सिखाया कि गति ईश्वर द्वारा पदार्थ को प्रदान की गई है, होलबैक का तर्क है कि प्रकृति अपनी गति स्वयं से प्राप्त करती है, क्योंकि प्रकृति एक महान संपूर्ण है, जिसके बाहर कुछ भी मौजूद नहीं हो सकता है। पदार्थ सदैव गतिमान है, गति है आवश्यक विधिइसका अस्तित्व और इसके प्रारंभिक गुणों जैसे विस्तार, वजन, अभेद्यता, आकृति आदि का स्रोत।
प्रकृति की भौतिकवादी समझ किसी अलौकिक कारण की धारणा से असंगत है। होलबैक के अनुसार प्रकृति में केवल प्राकृतिक कारण एवं कार्य ही हो सकते हैं। इसमें उत्पन्न होने वाले सभी आंदोलन निरंतर और आवश्यक कानूनों का पालन करते हैं। हम कम से कम घटनाओं के उन नियमों के बारे में सादृश्य द्वारा निर्णय ले सकते हैं जो हमारे अवलोकन से परे हैं। कार्य-कारण के नियम प्रकृति में गति के गुण की तरह ही सार्वभौमिक हैं। इसलिए, यदि हम चीजों या प्राणियों की गति के सामान्य नियमों को जानते हैं, तो अपघटन या विश्लेषण हमारे लिए उन आंदोलनों की खोज करने के लिए पर्याप्त होगा जो एक दूसरे के साथ संयोजन में प्रवेश करते हैं, और अनुभव उन परिणामों को दिखाएगा जो हम उनसे उम्मीद कर सकते हैं। प्रकृति में कारणों और कार्यों के सभी संबंधों पर सख्त आवश्यकता हावी है: प्रकृति अपनी सभी घटनाओं में अपने अंतर्निहित सार के अनुसार आवश्यक रूप से कार्य करती है। आंदोलन के लिए धन्यवाद, संपूर्ण अपने भागों के संपर्क में आता है, और बाद वाला संपूर्ण के संपर्क में आता है। ब्रह्माण्ड कारणों और प्रभावों की एक विशाल श्रृंखला मात्र है, जो लगातार एक दूसरे से प्रवाहित हो रही है। भौतिक प्रक्रियाएं किसी भी प्रकार की यादृच्छिकता या समीचीनता को बाहर करती हैं। होलबैक आवश्यकता के प्रस्ताव को मानव व्यवहार और उसकी सभी संवेदनाओं और विचारों के उद्भव तक विस्तारित करता है। यह शिक्षा निस्संदेह यंत्रवत भौतिकवाद है। यह शिक्षा समाज में मानव व्यवहार और उसके कार्यों को यांत्रिक आवश्यकता तक सीमित कर देती है। फ्रांसीसी भौतिकवाद समाज के उद्भव से उत्पन्न एक विशेष पैटर्न और आवश्यकता के अस्तित्व पर संदेह नहीं करता है।
चूँकि प्रकृति में सब कुछ आवश्यक है और चूँकि इसमें मौजूद कोई भी चीज़ उससे भिन्न कार्य नहीं कर सकती है, तो इससे होलबैक को अवसर का खंडन प्राप्त होता है। तूफ़ानी हवा से उठे धूल के बवंडर में, चाहे वह हमें कितना भी अराजक क्यों न लगे, धूल का एक भी अणु ऐसा नहीं है जो बेतरतीब ढंग से स्थित हो; प्रत्येक अणु का एक विशिष्ट कारण होता है कि वह हर क्षण ठीक उसी स्थान पर क्यों रहता है जहां वह स्थित होता है। सार्वभौम नियतिवाद के सिद्धांत से, होलबैक प्रकृति में व्यवस्था और अव्यवस्था का खंडन भी करते हैं। व्यवस्था और अव्यवस्था के विचार व्यक्तिपरक हैं और केवल एक आवश्यक और वस्तुनिष्ठ स्थिति के हमारे आकलन का प्रतिनिधित्व करते हैं।
होलबैक के "प्रकृति की प्रणाली" में निर्धारित प्रकृति का सिद्धांत, फ्रांसीसी भौतिकवाद के सबसे उत्कृष्ट प्रतिनिधि, पेनी डाइडेरॉट (1713-1784) के कार्यों में आगे विकसित किया गया था। डाइडेरॉट अस्तित्व के सिद्धांत में नैतिक आदर्शवाद और देवतावाद से भौतिकवाद की ओर, मनोविज्ञान में, ज्ञान के सिद्धांत में और धर्म के मामलों में नास्तिकता की ओर चला गया। 40 और 50 के दशक के डिडेरॉट के दार्शनिक लेखन इस विकास को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं। बाद में लिखित "रेमोज़ नेफ्यू", "डी'एलेम्बर्ट्स कन्वर्सेशन विद डाइडरॉट" और "डी'एलेम्बर्ट्स ड्रीम" में भौतिकवाद के सिद्धांत की व्याख्या सर्वोच्च प्रेरणा, साहित्यिक रूप के आकर्षण, सरलता और तर्क-वितर्क में बुद्धि तक पहुंचती है। इन दार्शनिक कार्यों के साथ-साथ, डिडेरॉट ने कला, सौंदर्यशास्त्र और कला आलोचना के मुद्दों पर भी बहुत कुछ लिखा। "सैलून" में उन्होंने मूर्तिकार फाल्कोनेट के साथ पत्राचार में, "द पैराडॉक्स ऑफ द एक्टर" में प्रकाशित किया, उन्होंने यथार्थवाद का एक नया सौंदर्यशास्त्र विकसित किया, इसे क्लासिकिज्म के एपिगोन के सिद्धांतों और सत्य की प्रकृतिवादी समझ के साथ तुलना की। डिडेरॉट ने सौंदर्यशास्त्र के सैद्धांतिक सिद्धांतों को अपनी कला के कार्यों - उपन्यासों और नाटकों में लागू करने की मांग की।
फ्रांसीसी भौतिकवाद के अन्य प्रतिनिधियों की तरह, डाइडेरॉट प्रकृति की अनंतता और अनंतता की स्थिति से आगे बढ़ता है। प्रकृति की रचना किसी ने नहीं की, इसके अलावा और इसके बाहर कुछ भी नहीं है।
डिडेरॉट ने प्रकृति के भौतिकवादी सिद्धांत में द्वंद्वात्मकता की कुछ विशेषताओं और विचारों को पेश किया। जैविक प्रकृति पर उनके विचारों के माध्यम से, विकास का विचार, प्रकृति में होने वाली प्रक्रियाओं के बीच संबंध टूट जाता है। कई मुद्दों में, डाइडरॉट की शिक्षा यंत्रवत तत्वमीमांसा के संकीर्ण ढांचे को तोड़ती है। डिडेरॉट के अनुसार, सब कुछ बदल जाता है, गायब हो जाता है, केवल पूर्ण ही बचता है। संसार निरंतर जन्म और मर रहा है, हर क्षण यह जन्म और मृत्यु की स्थिति में है; कोई दूसरी दुनिया न तो कभी थी और न ही कभी होगी। डाइडेरॉट की द्वंद्वात्मकता की कुछ विशेषताओं की एंगेल्स ने अत्यधिक सराहना की।
विशेष ध्यानडिडेरॉट संवेदनाओं की भौतिकवादी व्याख्या की समस्या से आकर्षित थे। भौतिक कणों की यांत्रिक गति संवेदनाओं की एक विशिष्ट सामग्री को कैसे जन्म दे सकती है? इस प्रश्न के दो उत्तर हो सकते हैं: या तो संवेदना पदार्थ के विकास के एक निश्चित चरण में गुणात्मक रूप से नई चीज़ के रूप में प्रकट होती है, या संवेदना की क्षमता के समान क्षमता को सभी पदार्थों की संपत्ति के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए, चाहे वह किसी भी रूप में हो। भौतिक शरीर और उसके संगठन की डिग्री। बाद के दृष्टिकोण के अनुसार, संगठन केवल एनीमेशन के प्रकार को निर्धारित करता है, लेकिन एनीमेशन की गुणवत्ता को नहीं, जो कि पदार्थ से संबंधित है।
डाइडेरॉट पदार्थ की सार्वभौमिक संवेदनशीलता के विचार के समर्थक थे। जैसा कि ऊपर कहा गया है, ला मेट्री का झुकाव पहले से ही इस दृष्टिकोण की ओर था। बाद में, "ऑन नेचर" ग्रंथ के लेखक, असंगत भौतिकवादी रॉबिनेट (1735-1820) ने भी प्रकृति की सार्वभौमिक संवेदनशीलता और इसके भौतिक प्राथमिक तत्वों के रूप में कार्बनिक भ्रूण के सिद्धांत का बचाव किया।
डिडेरोट ने न केवल इस सिद्धांत का एक स्पष्ट सूत्रीकरण विकसित किया, बल्कि, इसके अलावा, आमतौर पर इसके खिलाफ दिए जाने वाले तर्कों का भी खंडन किया। "डी'एलेम्बर्ट्स कन्वर्सेशन विद डाइडेरॉट" में उन्होंने तर्क दिया कि यह मान्यता कि मनुष्य और जानवरों के मानस के बीच अंतर उनके शारीरिक संगठन में अंतर के कारण है, इस विचार का खंडन नहीं करता है कि समझने की क्षमता पदार्थ की एक सार्वभौमिक संपत्ति है।
इस दृष्टिकोण को विकसित करते हुए डाइडेरोट ने भौतिकवादी सिद्धांत की रूपरेखा प्रस्तुत की मानसिक कार्य, जिसने कई मायनों में सजगता पर नवीनतम शिक्षण की आशा की। इस सिद्धांत के अनुसार, जानवरों और लोगों के बीच संचार के तरीकों में क्रियाओं और ध्वनियों के अलावा कुछ भी नहीं है। जानवर एक उपकरण है जिसमें समझने की क्षमता होती है। लोग भी उपकरण हैं, जो समझने और याद रखने की क्षमता से संपन्न हैं। हमारी भावनाएँ "चाबियाँ" हैं जिन पर हमारे आस-पास की प्रकृति का प्रभाव पड़ता है और जो अक्सर हम पर प्रहार करती हैं। एक समय में, डेसकार्टेस ने इसी तरह के विचारों से यह निष्कर्ष निकाला कि जानवर हैं साधारण मशीन . डिडेरॉट के अनुसार, उनसे कुछ और ही पता चलता है। मनुष्य, जानवरों की तरह, अपने संगठन में कुछ स्वचालित रखता है, और कार्बनिक रूपों का स्वचालितता न केवल एनीमेशन से रहित नहीं है, बल्कि पदार्थ की सार्वभौमिक संपत्ति के रूप में संवेदना की संभावना को मानता है। जड़ पदार्थ से, एक निश्चित तरीके से व्यवस्थित, अन्य पदार्थ के प्रभाव के साथ-साथ गर्मी और गति के तहत, संवेदना, जीवन, स्मृति, चेतना, भावना, सोच की क्षमता उत्पन्न होती है। यह शिक्षा सोच की सहजता के बारे में आदर्शवादियों के विचारों से असंगत है। डिडेरॉट के अनुसार, हम वे नहीं हैं जो निष्कर्ष निकालते हैं: वे सभी प्रकृति द्वारा व्युत्पन्न हैं, हम केवल अनुभव से ज्ञात संबंधित घटनाओं को दर्ज करते हैं, जिनके बीच एक आवश्यक या वातानुकूलित संबंध होता है। चेतना से स्वतंत्र बाहरी दुनिया के अस्तित्व की मान्यता, साथ ही बाहरी चीजों के गुणों को प्रतिबिंबित करने के लिए संवेदनाओं की क्षमता की मान्यता, हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि संवेदनाएं वस्तुओं की दर्पण-सटीक प्रतियां हैं। पहले से ही फादर. बेकन ने पाया कि मानव मस्तिष्क चिकने दर्पण की तरह नहीं, बल्कि एक खुरदरे दर्पण की तरह है, जिसमें चीजें गलत तरीके से प्रतिबिंबित होती हैं। डाइडेरॉट के अनुसार, अधिकांश संवेदनाओं और उनके कारणों के बीच इन समान विचारों और उनके नामों की तुलना में अधिक समानता नहीं है। लॉक के साथ और 17वीं-18वीं शताब्दी के सभी यंत्रवत भौतिकवाद के साथ। डिडेरॉट चीजों में "प्राथमिक" गुणों के बीच अंतर करता है, जो कि चीजों में मौजूद होते हैं और उनके प्रति हमारी चेतना के दृष्टिकोण से स्वतंत्र होते हैं, और "माध्यमिक" गुण, जो किसी वस्तु का अन्य चीजों से या खुद से संबंध रखते हैं। बाद वाले गुणों को कामुक कहा जाता है। जैसा कि डिडेरॉट ने समझाया, संवेदी गुण उन विचारों के विपरीत हैं जो उनके बारे में बनाए गए हैं। हालाँकि, लोके के विपरीत, डाइडेरॉट "माध्यमिक" गुणों की वस्तुनिष्ठ प्रकृति पर जोर देता है, यानी, तथ्य यह है कि वे विचारशील विषय की चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। प्रकृति के भौतिकवादी सिद्धांत के आधार पर, फ्रांसीसी भौतिकवाद ने ज्ञान के सभी रूपों की अनुभव, संवेदनाओं पर निर्भरता के सिद्धांत को सामने रखा, जो विकास के उच्च स्तर पर सोच और अनुमान के रूपों में परिवर्तित हो जाते हैं। जो ज्ञान अपने स्रोत में अनुभव किया जाता है उसका लक्ष्य सत्य की अमूर्त समझ नहीं, बल्कि मानव शक्ति को सुधारने और बढ़ाने की क्षमता प्राप्त करना है। फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने फादर के इस दृष्टिकोण को अपनाया। बेकन। डिडेरॉट ने विचार और ज्ञान के विकास में प्रौद्योगिकी और उद्योग की भूमिका को ध्यान में रखते हुए इस दृष्टिकोण को विकसित किया। किसी भी ज्ञान के उद्भव के लिए शर्त आत्मा की उत्तेजना, बाहर से अनुभूति है। स्मृति का कार्य, जो अर्जित ज्ञान को संरक्षित करता है, भौतिक जैविक प्रक्रियाओं तक आता है।
डाइडेरॉट और अन्य फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने प्रयोग और अवलोकन को ज्ञान के तरीकों के रूप में मान्यता दी। लाइबनिज के आदर्शवाद, डेसकार्टेस और धर्मशास्त्र के द्वैतवाद के खिलाफ लड़ते हुए, फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने, ला मेट्री से शुरू करते हुए तर्क दिया कि कारण का संज्ञानात्मक मूल्य इस तथ्य से कम नहीं होता है कि यह बाहरी इंद्रियों, अनुभव और अवलोकन के डेटा पर निर्भर करता है। यह इस आधार पर है कि ज्ञान, यदि पूर्ण विश्वसनीयता नहीं, तो कम से कम उच्च स्तर की संभावना प्राप्त कर सकता है।
संवेदनाओं और भौतिक कारणों के तंत्र द्वारा अनुभूति की कंडीशनिंग बुद्धि के विकास में भाषा के महत्व को कम नहीं करती है। भाषा में, ला मेट्री व्यक्तियों द्वारा आविष्कार किए गए संकेतों की एक प्रणाली को देखता है और यांत्रिक प्रशिक्षण के माध्यम से लोगों को सूचित किया जाता है। किसी और के भाषण को समझने की प्रक्रिया में, फ्रांसीसी भौतिकवाद शब्दों से उत्तेजित मस्तिष्क की प्रतिक्रिया को देखता है, ठीक उसी तरह जैसे वायलिन का तार पियानो की कुंजी पर प्रहार पर प्रतिक्रिया करता है।
विभिन्न चीजों से जुड़े संकेतों की स्थापना के साथ, मस्तिष्क इन संकेतों की एक-दूसरे से तुलना करना और उनके बीच संबंधों पर विचार करना शुरू कर देता है। मस्तिष्क इसे उसी आवश्यकता के साथ करता है जिसके साथ, उदाहरण के लिए, आंख वस्तुओं को देखती है, जब उनका प्रभाव तंत्रिका के माध्यम से दृश्य तंत्र की परिधि से मस्तिष्क तक फैलता है। मानव मन के सभी विचार शब्दों और संकेतों की उपस्थिति से निर्धारित होते हैं। बदले में, आत्मा में जो कुछ भी होता है वह कल्पना की गतिविधि में आता है। विभिन्न प्रकार केमानसिक प्रतिभा ही है विभिन्न तरीकेकल्पना शक्ति का उपयोग करना.
समाज के अपने सिद्धांत में, फ्रांसीसी भौतिकवादी अभी भी सभी पूर्व-मार्क्सवादी दार्शनिकों, आदर्शवादियों की तरह बने हुए हैं। हालाँकि, वे मानव इतिहास की आदर्शवादी-धार्मिक समझ का विरोध करते हैं, यह तर्क देते हुए कि मानव इतिहास की प्रेरक शक्ति मानव मन, आत्मज्ञान की प्रगति है। मानव स्वभाव, शिक्षा, समाज और राज्य के सिद्धांत में, फ्रांसीसी भौतिकवादी नियतिवाद का बचाव करते हैं, अर्थात सभी मानवीय कार्यों के कारण का सिद्धांत। यद्यपि मनुष्य बाहरी शक्तियों और भौतिक परिस्थितियों का उत्पाद है, फिर भी वह समाज के प्रति जो कुछ भी करता है उसकी जिम्मेदारी से मुक्त नहीं हो सकता। चूँकि किसी व्यक्ति पर अपराध का आरोप लगाने का मतलब केवल उस अपराध के लिए किसी निश्चित व्यक्ति को जिम्मेदार ठहराना है, किसी व्यक्ति द्वारा किए गए कार्यों की आवश्यकता किसी भी तरह से सजा की वैधता को बाहर नहीं करती है। समाज अपराधों को दंडित करता है क्योंकि अपराध समाज के लिए हानिकारक होते हैं, और वे हानिकारक नहीं होते क्योंकि वे आवश्यक कानूनों के आधार पर किए जाते हैं। इसके अलावा, सजा ही भविष्य में होने वाले अपराधों को रोकने का सबसे मजबूत साधन है।
फ्रांसीसी भौतिकवादियों के अनुसार नैतिकता का सिद्धांत अनुभव पर आधारित होना चाहिए। सभी संवेदनशील प्राणियों की तरह, मनुष्य भी केवल सुख की इच्छा और दर्द के प्रति घृणा से प्रेरित होता है। एक व्यक्ति विभिन्न सुखों की तुलना करने और उनमें से सबसे बड़े को चुनने में सक्षम है, साथ ही अपने लिए लक्ष्य निर्धारित करने और साधन खोजने में सक्षम है। इसलिए, नैतिकता का आधार बनने वाले कार्यों के बारे में नियम और अवधारणाएँ उसके लिए संभव हैं।
भौतिक सुख सबसे शक्तिशाली होते हैं, लेकिन वे चंचल होते हैं और अधिक मात्रा में नुकसान पहुंचाते हैं। इसलिए, प्राथमिकताएँ मानसिक आनंद की पात्र हैं - अधिक टिकाऊ, स्थायी और स्वयं व्यक्ति पर अधिक निर्भर। सच कहूँ तो, ज्ञान का प्रारंभिक बिंदु आनंद नहीं होना चाहिए, बल्कि तर्क द्वारा निर्देशित मानव स्वभाव का ज्ञान होना चाहिए।
चूँकि लोग अकेले नहीं रह सकते, इसलिए वे एक समाज बनाते हैं और उनके मिलन से नए रिश्ते और नई जिम्मेदारियाँ पैदा होती हैं। दूसरों की मदद की आवश्यकता महसूस करते हुए, एक व्यक्ति, बदले में, दूसरों के लिए कुछ उपयोगी करने के लिए मजबूर होता है। इस प्रकार एक सामान्य हित बनता है, जिस पर निजी हित निर्भर करता है। होलबैक और हेल्वेटियस की शिक्षाओं के अनुसार, सही ढंग से समझा गया व्यक्तिगत रुचिआवश्यक रूप से नैतिकता की ओर ले जाता है।
क्लॉड-एड्रियन हेल्वेटियस (1715-1771) ने नैतिकता का मुख्य कार्य उन परिस्थितियों को निर्धारित करने में देखा, जिनके तहत मानव व्यवहार के लिए आवश्यक प्रोत्साहन के रूप में व्यक्तिगत हित को सार्वजनिक हित के साथ जोड़ा जा सकता है। हेल्वेटियस ने अपना ग्रंथ "ऑन द माइंड" इस विचार की पुष्टि के लिए समर्पित किया। हेल्वेटियस के अनुसार, न केवल एक व्यापक संपूर्ण का व्यक्तिगत हिस्सा है, बल्कि जिस समाज से वह संबंधित है वह एक बड़े समुदाय या लोगों के एकल समाज की एक कड़ी है, जो नैतिक संबंधों से बंधा हुआ है। फ्रांसीसी भौतिकवादियों के अनुसार, समाज का यह दृष्टिकोण सभी सामाजिक जीवन के पूर्ण परिवर्तन का प्रेरक कारण बनना चाहिए। होलबैक और हेल्वेटिया समाज की वर्तमान स्थिति को आदर्श से बहुत दूर मानते हैं। उन्होंने इस आदर्श को "प्रकृति की स्थिति" में नहीं देखा, क्योंकि प्रकृति ने मनुष्य के लिए एक अलग अस्तित्व को असंभव बना दिया और उसे तर्कसंगत समुदाय के आधार के रूप में लाभों की पारस्परिकता की ओर इशारा किया। पारस्परिक लाभ के बिना व्यक्ति का कोई भी सुख संभव नहीं है। सामाजिक अनुबंध के आधार पर, हमें दूसरों के लिए वही करना चाहिए जो हम चाहते हैं कि वे हमारे लिए करें। साथ ही, सामाजिक अनुबंध से उत्पन्न दायित्व प्रत्येक व्यक्ति के लिए मान्य हैं, चाहे वह समाज के किसी भी हिस्से से संबंधित हो। यहीं से, फ्रांसीसी भौतिकवादियों, उदाहरण के लिए होलबैक, ने परोपकार, करुणा आदि के सिद्धांत प्राप्त किए, जो सभी लोगों के लिए सामान्य हैं।
फ्रांसीसी भौतिकवादियों के अनुसार, सरकार का ऐसा कोई रूप नहीं है जो तर्क की आवश्यकताओं को पूरी तरह से पूरा कर सके: अत्यधिक शक्ति निरंकुशता की ओर ले जाती है; अत्यधिक स्वतंत्रता आत्म-इच्छा की ओर ले जाती है, अर्थात एक ऐसी व्यवस्था की ओर जिसमें हर कोई निरंकुश होगा; संकेंद्रित शक्ति खतरनाक हो जाती है, विभाजित शक्ति कमजोर हो जाती है। फ्रांसीसी भौतिकवादी सरकार के मौजूदा तरीकों की कमियों से छुटकारा पाने का साधन क्रांति में नहीं, बल्कि समाज को जागरूक करने में देखते हैं। एक बुद्धिमान सरकार द्वारा निर्देशित शिक्षा लोगों को समाज की समृद्धि के लिए आवश्यक भावनाओं, प्रतिभाओं, विचारों और गुणों को देने का सबसे विश्वसनीय साधन है। साथ ही, फ्रांसीसी भौतिकवाद के व्यक्तिगत प्रतिनिधि शिक्षा की भूमिका का अलग-अलग आकलन करते हैं। होलबैक शिक्षा का उद्देश्य मूल, मौलिक व्यक्तित्व संरचना का पुनर्निर्माण मानते हैं। हेल्वेटियस मनुष्य में एक ऐसा प्राणी देखता है, जिसके पालन-पोषण के कारण कोई भी व्यक्ति जो चाहे वह बना सकता है। स्वभाव की प्राकृतिक प्रदत्तता उसे किसी भी दिशा में बदलने की संभावना को नहीं रोकती। किसी व्यक्ति के पालन-पोषण की प्रक्रिया का उसकी शारीरिक, मानसिक और नैतिक क्षमताओं पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है।
फ्रांसीसी भौतिकवादियों के विश्वदृष्टिकोण में, धर्म से नैतिकता की स्वतंत्रता के प्रमाण और नास्तिकों से युक्त एक उच्च नैतिक समाज की संभावना के प्रमाण ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। इस शिक्षण ने, साथ ही धर्म की सभी मान्यताओं और हठधर्मिता की असंगति के प्रमाण ने, विशेष रूप से समकालीनों को चौंका दिया। न केवल वोल्टेयर, जो धार्मिक विश्वासों के सिद्धांत पर सीधे हमलों को संपत्ति मालिकों के समाज के लिए खतरनाक मानते थे, बल्कि एनसाइक्लोपीडिया में डाइडेरॉट के सहयोगी डी'अलेम्बर्ट जैसे लोगों ने भी होलबैक की नास्तिकता और नैतिकता की एक शिक्षा के रूप में निंदा की, हालांकि उदात्त, लेकिन दार्शनिक सिद्धांतों द्वारा समर्थित नहीं।

राजनीतिक दृष्टिकोणप्रबुद्धता के फ्रांसीसी भौतिकवादी (सी. हेल्वेटियस, पी. होल्बैक, डी. डाइडेरोट)

18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवाद के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि। वहां डी. डिडेरॉट, सी. हेल्वेटियस, पी. होल्बैक थे। डिडेरॉट, होलबैक और हेल्वेटियस सामंतवाद-विरोधी खेमे में पूंजीपति वर्ग के उन्नत, लोकतांत्रिक विचारधारा वाले तबके की स्थिति में खड़े थे।

डेनी डाइडेरॉट (1713-1784) ने प्रसिद्ध विश्वकोश के प्रकाशन का पर्यवेक्षण किया, जो फ्रांसीसी ज्ञानोदय का एक प्रकार का मुद्रित अंग बन गया। "एनसाइक्लोपीडिया" बजाया गया महत्वपूर्ण भूमिकाज्ञानोदय के विचारों को बढ़ावा देने और महान फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति की तैयारी में।

डिडेरॉट की सामाजिक-राजनीतिक शिक्षा प्राकृतिक कानून के सिद्धांत के कई प्रावधानों पर आधारित है। उनके विचारों के अनुसार, लोग प्रारंभ में प्राकृतिक (पूर्व-राज्य) अवस्था में रहते थे; वे एक-दूसरे के बराबर थे और पूर्ण स्वतंत्रता का आनंद लेते थे। यह विवरण, जो काफी हद तक प्राकृतिक कानून के स्कूल की पिछली शिक्षाओं से मेल खाता है, डाइडेरॉट ने आदिम इतिहास के तथ्यों के साथ पूरक करने की कोशिश की। उनकी व्याख्या में, प्रकृति की स्थिति व्यक्तियों के अलग-थलग अस्तित्व की अवधि नहीं थी, बल्कि श्रम के साधनों के सार्वजनिक स्वामित्व के साथ आदिम सामूहिकता का युग थी।

निजी संपत्ति और लाभ की भावना के आगमन के साथ, यह "सभी बुराइयों का स्रोत", प्राकृतिक समानता गायब हो गई, और लोग अमीर और गरीब में विभाजित हो गए। डिडेरॉट ने इंका समाज को प्रकृति की स्थिति का एक उदाहरण बताया।

राज्य की शक्ति उस अनुबंध से उत्पन्न होती है जो लोगों ने अपनी खुशी सुनिश्चित करने के लिए आपस में किया था। डिडेरॉट ने सामाजिक अनुबंध को अतीत में हुए एक वास्तविक समझौते के रूप में नहीं, बल्कि मौजूदा सरकार को प्रस्तुत करने के लिए नागरिकों की लगातार नवीनीकृत सहमति के रूप में देखा।

ऐसी सहमति (समझौता) केवल सही, सुव्यवस्थित राज्यों के लिए आधार के रूप में कार्य करती है; अत्याचार हिंसा, विश्वासघात और धोखे के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। डिडेरॉट का मानना ​​था कि राज्य शक्ति का स्रोत लोग हैं, जबकि शासक और संप्रभु केवल इसके धारक हैं। जैसा कि उन्होंने एनसाइक्लोपीडिया में लिखा था, ताज और सार्वजनिक शक्ति "चीजों का सार है, जिसका मालिक संपूर्ण राष्ट्र है।" यदि संप्रभु नागरिकों को खुशी प्रदान करने से इनकार करता है, तो राष्ट्र उसके साथ किसी भी समझौते से बंधा नहीं है और उसे किसी अन्य संप्रभु के साथ एक नया समझौता करने का अधिकार है। यहां से डिडेरॉट ने लोगों को अत्याचारियों का विरोध करने और एक ऐसी राजनीतिक व्यवस्था को नष्ट करने का अधिकार प्राप्त किया जो राष्ट्र की सामान्य इच्छा के अनुरूप नहीं है।

हालाँकि, डिडेरॉट का मानना ​​था कि विधायी सुधारों की मदद से सामंती आदेशों का विनाश शांतिपूर्वक संभव था नैतिक शिक्षालोग। उनके लेखन में निर्धारित राजनीतिक कार्यक्रम में भूदास प्रथा का उन्मूलन और किसानों को भूमि की बंदोबस्ती, वर्ग विशेषाधिकारों का उन्मूलन, नागरिकों को सरकार में अपने प्रतिनिधियों के माध्यम से भाग लेने का अधिकार प्रदान करना, व्यक्तिगत सुरक्षा की सुरक्षा, स्वतंत्रता प्रदान करना शामिल था। भाषण, प्रेस, व्यापार और शिल्प का। सामाजिक परिवर्तनों के शांतिपूर्ण पाठ्यक्रम को सुनिश्चित करने में सक्षम कुलीन वर्ग के साथ समझौता करने के लिए, डिडेरॉट ने भूमि स्वामित्व को संरक्षित करने का प्रस्ताव रखा।

हालाँकि, डिडेरॉट ने संपत्ति के समाजीकरण का बिल्कुल भी आह्वान नहीं किया। वह छोटी और मध्यम आकार की निजी संपत्ति के समर्थक थे, और उनकी मांगें यूटोपियन परियोजनाओं से आगे नहीं बढ़ीं वर्दी वितरणसंपत्ति। नीति का लक्ष्य निजी संपत्ति को ख़त्म करना नहीं है, बल्कि विलासिता और गरीबी के बीच अत्यधिक असमानता को कम करना है। ऐसा करने के लिए, डाइडेरॉट का मानना ​​था, एक सामाजिक तंत्र ढूंढना आवश्यक था जो मालिक को, निजी हितों का पीछा करते हुए, अपने साथी नागरिकों को समाज के लिए जितना संभव हो उतना लाभ पहुंचाने के लिए मजबूर कर सके। डिडेरॉट का मानना ​​था कि इन गतिविधियों के कार्यान्वयन से व्यक्तित्व का विकास और सामाजिक सद्भाव आएगा।

डिडेरॉट ने गणतंत्र के प्रति अपनी राजनीतिक सहानुभूति व्यक्त की, लेकिन, कई अन्य शिक्षकों की तरह, उन्होंने इसे फ्रांस के विशाल क्षेत्र के लिए अनुपयुक्त माना। उन्होंने देश की भावी राज्य संरचना के प्रश्न को मूलतः खुला छोड़ दिया।

एक उचित और निष्पक्ष सामाजिक व्यवस्था में परिवर्तन के साधन के रूप में शिक्षा की अवधारणा क्लाउड एड्रियन हेल्वेटियस (1715-1771) द्वारा विकसित की गई थी। विचारक के मुख्य कार्यों को "मन के बारे में" और "मनुष्य के बारे में" कहा जाता है।

सामाजिक जीवन को निर्धारित करने वाले कारणों के बारे में मोंटेस्क्यू के साथ एक विवाद में सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत का गठन किया गया था। हेल्वेटियस ने इन कारणों से भौगोलिक कारकों को बाहर रखा। मोंटेस्क्यू की शिक्षाओं का खंडन करते हुए उन्होंने तर्क दिया कि कानूनों और नैतिकता में अंतर केवल सामाजिक परिवेश के कारण है। हर जगह लोग समान क्षमताओं और झुकावों के साथ पैदा होते हैं, और केवल परिवार, पालन-पोषण के नियमों और तात्कालिक वातावरण के प्रभाव में ही भिन्न होने लगते हैं। हेल्वेटियस ने भी राज्य का उद्भव सार्वजनिक हितों से किया।

हेल्वेटियस का सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत, सामान्य तौर पर, आदर्शवादी और आध्यात्मिक था, कानून और नैतिकता में बदलाव के कारणों में से, उन्होंने उन कारणों को पहले स्थान पर रखा आध्यात्मिक व्यवस्था- सरकार का स्वरूप, प्रचलित मतों का प्रभाव।

हेल्वेटियस के सामाजिक विचारों का आदर्शवाद विशेष रूप से समाज के तर्कसंगत संगठन में परिवर्तन की उनकी व्याख्या में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था। हेल्वेटियस ने "उचित प्रणाली" स्थापित करने में सकारात्मक कानूनों के महत्व पर जोर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि लोगों के विचार केवल तभी बदले जा सकते हैं जब कानून बदला जाए। सामाजिक संबंधों के कानूनी विनियमन की संभावनाओं को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हुए, हेल्वेटियस ने कानूनी विश्वदृष्टि के सिद्धांतों को चरम निष्कर्ष तक पहुंचाया।

हेल्वेटियस ने विधायी सुधारों का लक्ष्य एक कानूनी आदेश का निर्माण माना जो व्यक्तिगत और सार्वजनिक हितों के पत्राचार की गारंटी देगा। लोगों के बीच संबंधों को इस तरह से व्यवस्थित करना आवश्यक है कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने साथी नागरिकों के लिए अच्छा करना फायदेमंद हो जाए। राज्य को बहुमत के हितों की रक्षा करनी चाहिए।

प्रबुद्धजन का राजनीतिक आदर्श गणतंत्र है। मोंटेस्क्यू के साथ विवाद करते हुए, हेल्वेटियस ने राजशाही के संरक्षण का विरोध किया (भले ही उन्होंने सत्ता बरकरार रखी) और फ्रांस में एक संघीय गणराज्य बनाने की संभावना का विचार व्यक्त किया।

हेल्वेटियस की अवधारणा मनुष्य की सामाजिक प्रकृति, उसकी चेतना, राजनीतिक जीवन और नैतिकता की सैद्धांतिक समझ के संदर्भ में एक महत्वपूर्ण कदम थी।

फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों की शिक्षाओं का व्यवस्थितकरण पॉल होल्बैक (1723-1789) द्वारा पूरा किया गया। उन्होंने नास्तिक कार्यों की एक श्रृंखला के साथ-साथ "प्रकृति की प्रणाली" नामक ग्रंथ भी लिखा, जो 18वीं शताब्दी के भौतिकवादी दर्शन का एक प्रकार का संकलन था। उन्होंने "नेचुरल पॉलिटिक्स" पुस्तक में अपने राजनीतिक और कानूनी विचारों का सारांश दिया।

प्रबुद्धता में लोकतांत्रिक आंदोलन के प्रतिनिधियों द्वारा बनाई गई अवधारणाओं को व्यवस्थित करते समय, होलबैक को उन व्याख्याओं को ध्यान में रखने के लिए मजबूर होना पड़ा जो फ्रांसीसी भौतिकवाद ने संपत्ति के समाजीकरण के विचार के समर्थकों से हासिल की थीं। उन्होंने लगातार और व्यवस्थित ढंग से प्रबोधन की विचारधारा से उन सभी प्रावधानों को बाहर रखा जो साम्यवादी निष्कर्षों को जन्म दे सकते थे। इसलिए होलबैक ने प्राचीन लोगों के साम्यवादी जीवन के बारे में डाइडेरॉट के विचारों या समानता पर हेल्वेटियस की शिक्षाओं का समर्थन नहीं किया। मानसिक क्षमताएंलोग, न ही उनकी लोकतांत्रिक सहानुभूति। इन विचारों पर दोबारा गौर करते हुए, होलबैक निजी संपत्ति के तर्क को मजबूत करते हैं और अपने सिद्धांत को प्राकृतिक कानून के सिद्धांतों से जोड़ते हैं। उन्होंने तर्क दिया कि संपत्ति हमेशा अस्तित्व में रही है और शाश्वत, अविभाज्य मानवाधिकारों में से एक है। बदले में, संपत्ति असमानता में नागरिक अधिकारों की असमानता शामिल है। होलबैक के राजनीतिक कार्यक्रम ने उदार ज्ञानोदय (शक्तियों का पृथक्करण, संवैधानिक राजतंत्र) की विशिष्ट मांगों को पुन: प्रस्तुत किया।

भौतिकवाद (लैटिन मैटेरियलिस मटेरियल से), एक दार्शनिक दिशा जो इस तथ्य से आगे बढ़ती है कि दुनिया भौतिक है, वस्तुनिष्ठ रूप से, चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है, यह मामला प्राथमिक है, किसी के द्वारा निर्मित नहीं है, हमेशा के लिए मौजूद है, चेतना, सोच एक है पदार्थ की संपत्ति, कि दुनिया और उसके पैटर्न जानने योग्य हैं। भौतिकवाद आदर्शवाद के विपरीत है; उनका संघर्ष ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रक्रिया की सामग्री का गठन करता है।

डेनिस डाइडरॉट(1713 - 1784) - एक सुसंगत भौतिकवादी जिन्होंने द्वंद्वात्मक सोच के उदाहरण दिए। उनके दृष्टिकोण से, संसार गतिशील पदार्थ है; गति का स्रोत पदार्थ के अंदर है।

डिडेरॉट एक कामुकवादी थे जिन्होंने एक ही समय में ज्ञान के लिए तर्क और सोच के महत्व को पहचाना। उन्होंने संज्ञान की प्रक्रिया को संतुलित ढंग से प्रस्तुत किया। प्रबुद्ध राजशाही के समर्थक होने के नाते, उन्होंने सामंतवाद, निरपेक्षता, ईसाई धर्म और चर्च की अपूरणीय आलोचना की और (सनसनीखेजवाद के आधार पर) भौतिकवादी विचारों का बचाव किया; 18वीं शताब्दी के क्रांतिकारी फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के विचारकों में से एक।

डिडेरॉट ने मानव इतिहास में पहले विश्वकोश के निर्माण का नेतृत्व किया। विश्वकोश के निर्माण के तथ्य के कारण, 18वीं शताब्दी को ज्ञानोदय का युग कहा जाता है।

फ्रांसीसी दार्शनिक, भौतिकवादी, नास्तिक, शिक्षक, विश्वकोश।

होल्बैक(1723 - 1789) - 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों के विश्वदृष्टिकोण का सबसे बड़ा व्यवस्थितकर्ता। उन्होंने भौतिक संसार, प्रकृति, मानव चेतना से स्वतंत्र रूप से विद्यमान, समय और स्थान में अनंत की प्रधानता और अरचनात्मकता पर जोर दिया। होलबैक के अनुसार पदार्थ, सभी मौजूदा निकायों की समग्रता है; इसके सबसे सरल, प्राथमिक कण अपरिवर्तनीय और अविभाज्य परमाणु हैं, जिनके मुख्य गुण विस्तार, वजन, आकृति, अभेद्यता, गति हैं; होलबैक ने सभी प्रकार की गति को यांत्रिक गति तक सीमित कर दिया। पदार्थ और गति अविभाज्य हैं। पदार्थ का एक अभिन्न, मौलिक गुण, उसकी विशेषता, गति का गठन पदार्थ की तरह ही अनुपचारित, अविनाशी और अनंत है। होलबैक ने पदार्थ की सार्वभौमिक एनीमेशन से इनकार किया, यह मानते हुए कि संवेदनशीलता केवल पदार्थ के कुछ संगठित रूपों में निहित है।

होलबैक ने भौतिक संसार के वस्तुनिष्ठ कानूनों के अस्तित्व को मान्यता दी, उनका मानना ​​​​था कि वे कारणों और उनके कार्यों के बीच एक निरंतर और अविनाशी संबंध पर आधारित थे। मनुष्य प्रकृति का एक हिस्सा है और इसलिए उसके नियमों के अधीन है। होलबैक ने मानव व्यवहार की कार्य-कारणता के कारण स्वतंत्र इच्छा को अस्वीकार कर दिया। भौतिक संसार की जानकारी का बचाव करते हुए, होलबैक ने भौतिकवादी संवेदनावाद के आधार पर संवेदनाओं को ज्ञान का स्रोत माना; अनुभूति वास्तविकता का प्रतिबिंब है; संवेदनाओं और अवधारणाओं को वस्तुओं की छवि माना जाता है। होलबैक का ज्ञान का भौतिकवादी सिद्धांत, जिसे अन्य फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने भी साझा किया था, अज्ञेयवाद, धर्मशास्त्र, जे. बर्कले के आदर्शवादी सनसनीखेजवाद और रेने डेसकार्टेस के जन्मजात विचारों के सिद्धांत के खिलाफ निर्देशित था। उन्होंने संयोग की वस्तुनिष्ठ प्रकृति से इनकार किया।

होलबैक के पास कास्टिक व्यंग्य से ओत-प्रोत नास्तिक रचनाएँ हैं। पादरी द्वारा उत्पीड़न के कारण, होल्बैक के कार्यों को गुमनाम रूप से और, एक नियम के रूप में, फ्रांस के बाहर प्रकाशित किया गया था।

नैतिक विचारों को अधिक लगातार विकसित किया क्लाउड एड्रियन हेल्वेटियस(1715-1771) कृति "अबाउट मैन" में। हेल्वेटियस के अनुसार, कोई जन्मजात नैतिकता भी नहीं है (यह विचार डाइडेरॉट द्वारा साझा किया गया था), और बुराई भी जन्मजात नहीं है। सद्गुण और अवगुण दोनों ही पालन-पोषण का परिणाम हैं, इसलिए यह समाज पर निर्भर करता है कि कोई व्यक्ति कैसा व्यक्ति होगा। शिक्षा सर्वशक्तिमान है, व्यक्ति का सब कुछ उसी पर निर्भर है। हेल्वेटियस शिक्षा को व्यापक रूप से समझता है: यह न केवल माता-पिता और शिक्षकों के चेतावनी भरे शब्द हैं, बल्कि आसपास की दुनिया - समाज और प्रकृति दोनों का संचयी प्रभाव है।

आधार शैक्षणिक प्रक्रियाहेल्वेटियस के अनुसार, दर्द और खुशी के प्रति व्यक्ति की शारीरिक संवेदनशीलता है। दोनों की धारणा से ही व्यक्ति को यह समझ में आने लगता है कि उसके लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा। प्रत्येक व्यक्ति में आत्म-प्रेम की विशेषता होती है, जो मानव गतिविधि का सबसे गहरा आवेग है। आत्म-प्रेम से संवेदनशीलता के माध्यम से दर्द और खुशी तक सभी जुनून बढ़ते हैं। रुचियां, जीवन का अर्थ, खुशी की इच्छा - सब कुछ दर्द और खुशी के प्रति संवेदनशीलता से बढ़ता है।

हेल्वेटियस जानबूझकर जुनून की माफी पर जोर देता है, इसे जुनून के बारे में ईसाई शिक्षण के साथ विपरीत करता है, कि एक व्यक्ति को अपने जुनून को नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए। हेल्वेटियस के अनुसार, जुनून को विकसित किया जाना चाहिए और उनकी आवश्यकता को समझा जाना चाहिए, क्योंकि वे दुनिया को प्रभावित करते हैं। हेल्वेटियस विभिन्न जुनूनों का विश्लेषण करता है। उदाहरण के लिए, हितों जैसे जुनून लाभ और लाभ के साथ प्रतिध्वनित होते हैं और समाज के विकास और निजी संपत्ति के उद्भव की ओर ले जाते हैं।

जूलियन ऑफ़्रेट डी ला मेट्री(1709-1751)। आइए ध्यान दें कि फ्रांसीसी भौतिकवादियों के विचारों को व्यक्त करने वाला पहला काम ला मेट्री का "आत्मा का प्राकृतिक इतिहास" था। चूँकि, उनकी राय में, आत्मा नश्वर है, हमें नैतिकता पर एक अलग नज़र डालने की ज़रूरत है। नैतिकता की धार्मिक अवधारणा मौजूद नहीं है, क्योंकि कोई शाश्वत जीवन नहीं है, और नैतिकता तभी तक मौजूद है जब तक नैतिक भावना जन्मजात है। प्रकृति के नियमों की तरह ही एक निश्चित नैतिक नियम भी है। यहाँ तक कि जानवरों में भी यह नैतिक कानून है, और चूँकि मनुष्य पशु जगत की उपज है, इसलिए वह भी इस कानून का पालन करता है। 18वीं शताब्दी में यंत्रवत भौतिकवाद पनपा। इस समय, यांत्रिकी का विकास हो रहा था और दार्शनिकों ने कई चीज़ों की तुलना यांत्रिक प्रक्रियाओं से करना शुरू कर दिया। उन्होंने मनुष्य और समाज को यांत्रिक ढंग से प्रस्तुत करने का प्रयास किया। इस प्रकार, ला मेट्री ने अपने निबंध "मैन-मशीन" में मनुष्य की तुलना एक मशीन से की। वह मानव शरीर को एक घड़ी तंत्र के रूप में प्रस्तुत करता है। फिर समाज की तुलना यांत्रिक प्रणालियों से की जाने लगी।