Kratak opis filozofskih pogleda francuskih materijalista. Među francuskim filozofima prosvjetiteljstva, filozofi materijalisti su se isticali najvećom dosljednošću u svojim pogledima i borbenošću svojih principijelnih stavova. "U cijelom moderna istorija Evropi“, pisao je V. I. Lenjin, „a posebno na kraju 18. veka, u Francuskoj, gde se vodila odlučujuća bitka protiv svakovrsnog srednjovekovnog smeća, protiv kmetstva u institucijama i idejama, materijalizam se pokazao jedinim doslednim filozofija, vjerna svim učenjima prirodnih nauka, neprijateljska prema praznovjerju, licemjerju, itd.” Materijalistički filozofi snažno su se protivili feudalnom vladine agencije i protiv crkve, iskovao oštro ideološko oružje Francuske revolucije. Djela Didroa, Helvetiusa i Holbacha vlasti su zabranjivale, konfiskovale i javno spaljivale, a sami autori su često bili proganjani i često primorani da emigriraju u druge zemlje.
Francuski materijalisti bili su dosljedni, aktivni borci protiv religije; njihov ateistički pogled na svijet imao je ogroman utjecaj ne samo na njihove suvremenike, već i na naredne generacije. Crkva i religija bile su glavni oslonac feudalizma, uništenje tog oslonca je bilo neophodan uslov revolucija. Kritika religije u to vrijeme, objasnio je K. Marx, bila je preduslov za svaku drugu kritiku.
Materijalistički filozofi nastojali su dokazati da su izvori religije neznanje, ropstvo, despotizam i obmana masa od strane svećenstva. Sveštenici ne mare za prosvjetu naroda, pisali su, a što su mase manje prosvijećene, lakše ih je prevariti. V. I. Lenjin je visoko cijenio ateiste 18. stoljeća, koji su talentirano, duhovito i otvoreno napadali religiju i klerikalizam. Međutim, nisu razumeli društvena suština religije, nije mogao naznačiti pravim putevima bori se s njom. Francuski materijalisti su vjerovali da će prosvjetljenje eliminirati sva praznovjerja. Nauka, umjetnost i zanati daju ljudima novu snagu i pomažu im da shvate zakone prirode, koji bi ih trebali dovesti do odricanja od religije.
Religija je potrebna feudalnoj vlasti da bi lakše upravljala ljudima, ali pravednoj, prosvijećenoj, čestitoj vlasti neće biti potrebne lažne basne. Dakle, nemoguće je dozvoliti sveštenstvu da vodi škole, ne bi trebalo da bude nastave vjeronauka u školi, potrebno je uvesti takve predmete koji bi učenike doveli do poznavanja zakona prirode. Bilo bi preporučljivo osnovati predmet koji bi podučavao osnove moralnih standarda ponašanja u novom društvu; takav predmet je trebao biti moralni kurs.
Prema učenju francuskih materijalista, na svijetu postoji samo materija koja je u stalnom kretanju, materija je fizička stvarnost. Oni su prepoznali univerzalnu interakciju u prirodi i kretanje kao prirodno svojstvo materije. Ali francuski materijalizam nije otišao dalje od mehaničkog razumijevanja pokreta i bio je metafizičke, kontemplativne prirode.
Na osnovu Lockeovog senzacionalizma, francuski materijalisti prepoznali su senzacije primljene iz vanjskog svijeta kao polaznu tačku znanja. Kao što je Didro rekao, čovek je sličan muzički instrument, čiji su ključevi čulni organi: kada ih priroda pritisne, instrument proizvodi zvukove - osoba razvija osjećaje i pojmove.
Kao materijalisti u svojim pogledima na prirodu, francuski filozofi su zauzeli stav idealizma u objašnjavanju zakona društvenog razvoja. Tvrdili su da “mišljenja vladaju svijetom”, a ako je tako, onda je dovoljno da se postigne promjena mišljenja, i svi feudalni ostaci i religija će nestati, prosvjetiteljstvo će se proširiti, zakonodavstvo će se poboljšati i uspostaviti carstvo razuma. Stoga je potrebno ljude ubjeđivati ​​i prevaspitavati, a priroda društvenih odnosa će se radikalno promijeniti. Stoga su francuski materijalisti smatrali obrazovanje sredstvom za promjenu društvenog sistema. Precijenili su i uticaj okoline, smatrajući osobu pasivnim proizvodom svog okruženja i odgoja. Nisu shvaćali ulogu narodne revolucionarne aktivnosti, mijenjanja i okoline i vlastite prirode. F. Engels je objasnio da nedoslednost starog materijalizma nije u tome što je priznavao postojanje idealnih motivacionih sila, već u tome što se na njima zaustavio ne pokušavajući da prodre dalje, da dođe do razloga koji su te sile stvorili.
Pedagoški stavovi francuskih materijalista Helvecija i Didroa bili su od najveće važnosti.

Pedagoški pogledi Claude Adrian Helvetius (1715-1771). Godine 1758. objavljena je Helvecijeva poznata knjiga "O umu". Vlasti su osudile i zabranile ovu knjigu jer je usmjerena protiv religije i postojećeg sistema. Knjiga je javno spaljena. Helvetius je otišao u inostranstvo i u to vrijeme napisao novo djelo - “O čovjeku, njegovim mentalnim sposobnostima i njegovom obrazovanju” (objavljeno 1773.).
Helvetius je poricao urođene ideje i, kao senzualist, vjerovao je da se sve ideje i pojmovi kod ljudi formiraju na temelju osjetilnih percepcija. Pridavao je veliki značaj formiranju ličnosti pod uticajem sredine, društveno-političkog sistema koji dominira u zemlji. Prema Helvetijusu, „novi i glavni odgajatelji mladog čovjeka su oblik vladavine države u kojoj živi i moral koji ovaj oblik vladavine stvara među ljudima.
Istakao je da feudalni sistem sakati ljude. Crkva kvari ljudske karaktere, vjerski moral je licemjeran i nečovječan. “Teško narodima”, uzvikuje Helvecije, “koji povjeravaju svećenicima obrazovanje svojih građana.” Vjerovao je da je došlo vrijeme kada bi svjetovna vlast trebala preuzeti propovijedanje morala. Pošto je postojeći moral izgrađen na greškama i predrasudama, na religiji, mora se stvoriti novi moral koji proizilazi iz ispravno shvaćenog ličnog interesa, odnosno onaj koji je u kombinaciji sa javnim interesom. Međutim, Helvetia je javni interes shvatila s buržoaske pozicije. Osnovu društva je vidio u privatni posjed.
Helvecije je smatrao da je neophodno formulisati jedan cilj obrazovanja za sve građane. Ovaj cilj je težnja za dobrom cijelog društva, za najveće zadovoljstvo i sreću najveći broj građana. Neophodno je obrazovati patriote koji umeju da spoje ideju ličnog dobra i „dobra nacije“. Iako je Helvecije „dobro nacije” tumačio ograničeno, kao buržoaski mislilac, takvo shvatanje ciljeva obrazovanja bilo je istorijski progresivno.
Helvetius je tvrdio da su svi ljudi podjednako sposobni za obrazovanje, jer su rođeni sa istim duhovnim sposobnostima. Ova izjava „o prirodnoj jednakosti ljudi“ prožeta je demokratijom; zadao je udarac teorijama savremenih plemićkih ideologa koji su propovedali nejednakost ljudi po prirodi, koja je navodno bila određena njihovim društvenim poreklom. Međutim, Helvecijevo poricanje bilo kakvih prirodnih razlika među ljudima je netačno.
Helvecije je vjerovao da se osoba formira samo pod utjecajem okoline i odgoja. Istovremeno je pojam „obrazovanja“ tumačio veoma široko. Karl Marks je istakao da pod obrazovanjem Helvecije „razume ne samo obrazovanje u uobičajenom smislu te reči, već i ukupnost svih uslova života pojedinca...”. Helvetius je izjavio da nas “obrazovanje čini onim što jesmo” i još više: “Obrazovanje može učiniti sve.” Precijenio je i ulogu obrazovanja i okoline, smatrajući da je čovjek učenik svih predmeta oko sebe, položaja u koje ga slučajnost stavlja, pa čak i svih nezgoda koje mu se dešavaju. Ovakvo tumačenje dovodi do precjenjivanja spontanih faktora i potcjenjivanja organiziranog odgoja u formiranju ličnosti.
Helvetius je vjerovao da sholastička škola, u kojoj su djeca zapanjena religijom, ne može obrazovati ne samo prave ljude, već i zdravu osobu općenito. Stoga je potrebno radikalno restrukturirati školu, učiniti je svjetovnom i državnom i uništiti monopol privilegovane kaste plemića na obrazovanje. Postoji potreba za širokim obrazovanjem naroda, potrebno je prevaspitavanje ljudi. Helvecije se nadao da će se kao rezultat prosvjetljenja i odgoja stvoriti osoba, oslobođena predrasuda, praznovjerja, pravi ateista, patriota, osoba koja umije da spoji ličnu sreću sa „dobrom naroda“.

Pedagoški pogledi Denisa Didroa (1713-1784). Najistaknutiji predstavnik francuskog materijalizma 18. stoljeća bio je Denis Diderot. Vlasti su neprijateljski dočekale njegova djela. Čim je objavljeno njegovo djelo “Pisma slijepima za poučavanje vidovnjaka”, Didro je uhapšen. Nakon izlaska iz zatvora svu svoju energiju posvetio je pripremama za izdavanje Enciklopedije nauka, umjetnosti i zanata. Enciklopedija, oko koje je okupio čitav cvijet tadašnje buržoaske inteligencije, odigrala je ogromnu ulogu u ideološkoj pripremi buržoaske Francuske revolucije.
Od svih francuskih materijalističkih filozofa, Diderot je bio najdosljedniji: strastveno je branio ideju neuništivosti materije, vječnosti života i velike uloge nauke.
Didro u prilogu veliki značaj senzacije, međutim, spoznaju nije sveo na njih, već je s pravom istakao da je obrada osjeta umom od velike važnosti. Čula su samo svjedoci, dok je rasuđivanje rezultat aktivnosti uma na osnovu podataka dobijenih od njih.
Diderot je visoko cijenio ulogu obrazovanja, ali u svojim prigovorima Helvetiju nije smatrao da je obrazovanje svemoćno. Napisao je u obliku dijaloga čuveno “Sistematsko opovrgavanje Helvecijeve knjige o čovjeku” (1773-1774).
Evo jednog tipičnog pasusa:
“Helvecije. Smatrao sam inteligenciju, genijalnost i vrlinu proizvodom obrazovanja.
Diderot. Samo obrazovanje?
Helvetius. Ova ideja mi se i dalje čini istinitom.
Diderot. To je lažno i zbog toga se nikada ne može dokazati na potpuno uvjerljiv način.
Helvetius. Složili su se sa mnom da obrazovanje ima veći uticaj na genijalnost i karakter ljudi i naroda nego što se mislilo.
Diderot. I to je sve oko čega bih se mogao složiti s tobom.”
Didro odlučno pobija Helvecijevo stanovište da obrazovanje može sve. Vjeruje da se obrazovanjem može mnogo postići, ali obrazovanje razvija ono što je priroda dala djetetu. Obrazovanjem je moguće razviti dobre prirodne sklonosti i suzbiti loše, ali samo ako obrazovanje vodi računa o fizičkoj organizaciji čovjeka i njegovim prirodnim osobinama.
Didroov stav o važnosti prirodnih razlika ljudi u njihovom razvoju, o potrebi uzimanja u obzir posebnosti u obrazovanju fizička organizacija a dječja psiha zaslužuje pozitivnu ocjenu. Međutim, zbog ograničenja francuske materijalističke filozofije 18. veka, Didro pogrešno posmatra ljudsku prirodu kao nešto nepromenljivo i apstraktno. U međuvremenu, kako su osnivači marksizma naknadno ustanovili, ljudska priroda se menja u toku istorijskog razvoja, ljudi menjaju sopstvenu prirodu u procesu revolucionarne prakse.
Didro je vjerovao da ne samo da elita ima dobre prirodne sklonosti; naprotiv, tvrdio je da je narod mnogo češće nosilac talenata nego predstavnici plemstva.
„Broj koliba i drugih privatnih stanova“, pisao je Didro, „povezan je sa brojem palata kao što je deset hiljada prema jednoj, i shodno tome imamo deset hiljada šansi protiv jedne iz koje je veća verovatnoća da će se pojaviti genijalnost, talenat i vrlina. zidove kolibe, a ne zidove palate."
U isto vrijeme, Diderot je ispravno naveo da vrlo često talenti skriveni u narodnim masama propadaju, jer loš društveni sistem lišava djecu naroda odgovarajuće obrazovanje i obrazovanje. Bio je pobornik obrazovanja širokih masa i prepoznavao njegovu ogromnu oslobodilačku ulogu. Prema Didrou, "Prosvjetljenje daje čovjeku dostojanstvo, a rob će odmah osjetiti da nije rođen za ropstvo."
Kao i Helvetius, Diderot je oštro kritikovao francuski feudalni sistem obrazovanja, ističući da osnovne škole, u rukama sveštenstva, zanemaruju obrazovanje dece iz naroda, a privilegovane srednje škole klasičnog tipa usađuju samo odbojnost prema nauci i daju beznačajne rezultate. Čitav sistem obrazovanja i vaspitanja je nepodesan, „potrebno je promeniti način javnog obrazovanja do temelja“.
Neophodno je da sva djeca uče u školama, bez obzira na društveni sloj. Škole treba izbaciti iz jurisdikcije sveštenstva i objaviti ih. Osnovno obrazovanje treba da bude besplatno i obavezno, a javna ishrana treba da bude obezbeđena u školama. Djeca siromašnih bolje znaju vrijednost obrazovanja od bogatih. Didro je zahtijevao odlučno restrukturiranje srednja škola. Protivio se dominaciji klasičnog obrazovanja u srednjim školama, smatrao je potrebnim da se u njima predaju matematika, fizika, hemija, prirodne nauke i astronomija na naučnoj osnovi i insistirao na sprovođenju realnog obrazovanja.
Godine 1773. Didro je, na poziv Katarine II, otputovao u Sankt Peterburg i tamo živio oko godinu dana. Kao što znate, Katarina je u to vrijeme igrala ulogu "prosvijećene figure" i pokrovitelja progonjenih filozofa.
Godine 1775. Didro je izradio plan za organizovanje javnog obrazovanja u Rusiji na novoj osnovi, nazvan „Univerzitetski plan za Rusiju“ (što znači čitav sistem javnog obrazovanja po univerzitetu). Katarina, naravno, nije imala nameru da sprovede Didroov plan; bio je previše radikalan.

Popularni članci na web stranici iz odjeljka "Snovi i magija".

Kada se javljaju proročki snovi?

Sasvim jasne slike iz sna ostavljaju neizbrisiv utisak na probuđenu osobu. Ako se nakon nekog vremena događaji u snu ostvare u stvarnosti, onda su ljudi uvjereni da je ovaj san bio proročanski. Proročki snovi se razlikuju od običnih snova po tome što, uz rijetke izuzetke, imaju direktno značenje. Proročanski san je uvek živopisan i nezaboravan...

crno mjesto:

“Helvecije. Smatrao sam inteligenciju, genijalnost i vrlinu proizvodom obrazovanja.

Diderot. Samo obrazovanje?

Helvetius. Ova ideja mi se i dalje čini istinitom.

Diderot. To je lažno i zbog toga se nikada ne može dokazati na potpuno uvjerljiv način.

Helvetius. Složili su se sa mnom da obrazovanje ima veći uticaj na genijalnost i karakter ljudi i naroda nego što se mislilo.

Diderot. I to je sve oko čega bih se mogao složiti s tobom.”

Didro odlučno pobija Helvecijevo stanovište da obrazovanje može sve. Vjeruje da se obrazovanjem može mnogo postići, ali obrazovanje razvija ono što je priroda dala djetetu. Obrazovanjem je moguće razviti dobre prirodne sklonosti i suzbiti loše, ali samo ako obrazovanje vodi računa o fizičkoj organizaciji čovjeka i njegovim prirodnim osobinama.

Didroov stav o značaju prirodnih razlika ljudi u njihovom razvoju, o potrebi uzimanja u obzir osobenosti djetetove fizičke organizacije i psihe u obrazovanju zaslužuje pozitivnu ocjenu. Međutim, zbog ograničenja francuske materijalističke filozofije 18. veka, Didro pogrešno posmatra ljudsku prirodu kao nešto nepromenljivo i apstraktno. U međuvremenu, kako su osnivači marksizma naknadno ustanovili, ljudska priroda se menja u toku istorijskog razvoja, ljudi menjaju sopstvenu prirodu u procesu revolucionarne prakse.

Didro je vjerovao da ne samo da elita ima dobre prirodne sklonosti; naprotiv, tvrdio je da je narod mnogo češće nosilac talenata nego predstavnici plemstva.

„Broj koliba i drugih privatnih stanova“, pisao je Didro, povezan je sa brojem palata, jer je deset hiljada prema jednoj, i prema tome imamo deset hiljada šansi protiv jedne da je veća verovatnoća da će genijalnost, talenat i vrlina proizaći iz zidova kolibe nego zidova palate."

Istovremeno, Diderot je s pravom naveo da vrlo često talenti skriveni u narodnim masama propadaju, jer loš društveni sistem lišava djecu pravilnog odgoja i obrazovanja. Bio je pobornik obrazovanja širokih masa i prepoznavao njegovu ogromnu oslobodilačku ulogu. Prema Didrou, "Prosvjetljenje daje čovjeku dostojanstvo, a rob će odmah osjetiti da nije rođen za ropstvo."

Kao i Helvetius, Diderot je oštro kritizirao francuski feudalni sistem obrazovanja, ističući da su osnovne škole u rukama klera zanemarile obrazovanje djece iz naroda, a privilegovane srednje škole klasičnog tipa usađivale su samo odbojnost prema naukama i davale beznačajni rezultati. Čitav sistem obrazovanja i vaspitanja je nepodesan, „potrebno je promeniti način javnog obrazovanja do temelja“.

Neophodno je da sva djeca uče u školama, bez obzira na društveni sloj. Škole treba izbaciti iz jurisdikcije sveštenstva i objaviti ih. Osnovno obrazovanje treba da bude besplatno i obavezno, a javna ishrana treba da bude obezbeđena u školama. Djeca siromašnih bolje znaju vrijednost obrazovanja od bogatih. Didro je tražio odlučno restrukturiranje srednje škole. Protivio se dominaciji klasičnog obrazovanja u srednjim školama, smatrao je potrebnim da se u njima predaju matematika, fizika, hemija, prirodne nauke i astronomija na naučnoj osnovi i insistirao na sprovođenju realnog obrazovanja.

Godine 1773. Didro je, na poziv Katarine II, otputovao u Sankt Peterburg i tamo živio oko godinu dana. Kao što znate, Katarina je u to vrijeme igrala ulogu "prosvijećene figure" i pokrovitelja progonjenih filozofa.

Godine 1775. Didro je izradio plan za organizovanje javnog obrazovanja u Rusiji na novoj osnovi, nazvan „Univerzitetski plan za Rusiju“ (što znači čitav sistem javnog obrazovanja po univerzitetu). Katarina, naravno, nije imala nameru da sprovede Didroov plan; bio je previše radikalan.

Bibliografija

Za pripremu ovog rada korišteni su materijali sa stranice http://www.biografia.ru/

Francuski materijalisti 18. veka. - La Mettrie, Helvetius, Diderot, Holbach - donose svoje ideje širokim krugovima urbanog društva. Oni se ne dopadaju direktno vladarima savremene Evrope (iako ne propuštaju priliku da ih zainteresuju za svoje stavove) i ne samo čitaocima iz plemstva, već i masom čitalaca iz građanske klase. Francuski materijalisti su se oslanjali na rašireni razvoj slobodne misli u Engleskoj. Iza svijetlih figura La Mettriea, Helvetiusa, Didroa, Holbacha, ne kriju se ništa manje svijetle i značajne po svom ideološkom utjecaju figure engleskih prosvjetitelja Tolanda, Tyndalla, Shaftesburyja. Drugi važan izvor materijalističkih ideja za njih je bio mehanistički materijalizam Descartesove fizike, kao i Spinozino materijalističko učenje o prirodi, supstanciji i njenim atributima, o čovjeku, o duši i njenom odnosu prema tijelu.
Francuski materijalizam 18. veka. ne samo da je nastavio materijalističke tradicije nastale društveno-istorijskim razvojem Engleske, Francuske i Holandije, on je dalje razvio te tradicije i iznio nove ideje. Za velike materijaliste 17. veka. Glavni naučni oslonac materijalističke misli bile su mehanika i astronomija. Za francuske materijaliste, uz mehaniku, takva podrška postaju i medicina, fiziologija i biologija. Otkrića i ideje Njutna, Ojlera, Laplasa, Lavoazijea, Bufona i drugih istaknutih naučnika čine prirodoslovnu osnovu za filozofske generalizacije francuskih materijalista 18. veka.

Filozofija francuskog materijalizma sastoji se od materijalističke doktrine o prirodi i učenja o čovjeku i društvu.
Osnivač francuskog materijalizma 18. veka. Julien-Aufret La Mettrie (1709-1751) je u općem obliku izrazio gotovo sve ideje koje su kasnije razvili, obogatili i precizirali Helvetius, Diderot, Holbach i neki prirodoslovci - Buffon, Maupertuis i drugi.
La Mettrie je tvrdio da ne samo da je svaki oblik neodvojiv od materije, već je i sva materija povezana s kretanjem. Lišena sposobnosti kretanja, inertna materija je samo apstrakcija. Supstanca je na kraju svedena na materiju, u čijoj prirodi je ukorenjena ne samo sposobnost kretanja, već i univerzalni potencijalni kapacitet za osetljivost ili senzaciju. Suprotno Descartesovim učenjima, La Mettrie ne samo da je nastojao dokazati animaciju životinja, već je istovremeno ukazivao na materijalnu prirodu same animacije - životinja i ljudi. Iako je za nas, tvrdio je La Mettrie, mehanizam kojim je materija obdarena svojstvom osjeta trenutno još uvijek nejasan, nema sumnje da su svi naši osjeti uzrokovani vezom osjećaja - preko nerava - s materijalnom supstancom mozak. Dakle, nijedan osjet i nikakva promjena postojećeg osjeta ne može nastati bez specifične promjene u odgovarajućem organu čulnog opažanja.
La Mettrie je samo izneo niz osnovnih ideja, ali im nije dao detaljan sistematski razvoj. Najsistematičniji propagandista filozofskih učenja francuskog materijalizma bio je Paul Holbach (1723-1789). Plod međusobne razmjene misli sa prijateljima bio je Holbachov “Sistem prirode” (1770), u čijem su pisanju, pored Holbacha, učestvovali Didro, Nezhon i dr. “Sistem prirode” je najveći Holbachov radovi posvećeni teoriji materijalizma.
Glavna ideja rasprave je ideja o svodljivosti svih prirodnih pojava na razne forme kretanja materijalnih čestica, „formirajući u svom totalitetu vječnu nestvorenu prirodu. Sve teološke i idealističke predrasude o prirodi sila koje djeluju u prirodi i njihovim uzrocima dosljedno se pobijaju.
Osnova svih prirodnih procesa je materija sa svojstvom kretanja. U „Sistemu prirode” razlikuju se dva tipa kretanja: 1) kretanje materijalnih masa, zahvaljujući kome se tela kreću sa jednog mesta na drugo; 2) unutrašnje i skriveno kretanje, zavisno od energije svojstvene telu, odnosno od kombinacije delovanja i reakcije nevidljivih molekula materije od kojih se ovo telo sastoji. Pozivajući se na Tolanda, Holbach dokazuje univerzalnost kretanja u prirodi. Sve u Univerzumu je u pokretu. Suština prirode je djelovati; ako pažljivo proučimo njegove dijelove, vidjet ćemo da ne postoji nijedan od njih koji apsolutno miruje. Oni koji nam se čine da su lišeni kretanja zapravo su u relativnom miru. Za razliku od Descartesa, koji je učio da je kretanje materiji dao Bog, Holbach tvrdi da priroda prima svoje kretanje od same sebe, jer je priroda velika cjelina, izvan koje ništa ne može postojati. Materija se uvek kreće, postoji kretanje neophodna metoda njegovo postojanje i izvor njegovih početnih svojstava kao što su produžetak, težina, neprobojnost, figura, itd.
Materijalističko razumijevanje prirode nespojivo je s pretpostavkom o bilo kakvim natprirodnim uzrocima. Prema Holbachu, u prirodi mogu postojati samo prirodni uzroci i radnje. Sva kretanja koja nastaju u njemu prate stalne i neophodne zakone. Možemo barem analogno suditi o onim zakonima fenomena koji izmiču našem promatranju. Zakoni kauzalnosti su univerzalni koliko i svojstvo kretanja u prirodi. Stoga, ako poznajemo opće zakone kretanja stvari ili bića, razlaganje ili analiza bit će nam dovoljni da otkrijemo kretanja koja su se međusobno udruživala, a iskustvo će pokazati kakve posljedice od njih možemo očekivati. Nad svim vezama uzroka i djelovanja u prirodi vlada najstroža nužnost: priroda u svim svojim pojavama djeluje nužno, u skladu sa svojom inherentnom suštinom. Zahvaljujući pokretu, celina dolazi u dodir sa svojim delovima, a ovi sa celinom. Univerzum je samo ogroman lanac uzroka i posljedica, koji neprekidno teku jedan iz drugog. Materijalni procesi isključuju svaku vrstu slučajnosti ili svrsishodnosti. Holbach proširuje propoziciju nužnosti na ljudsko ponašanje i na pojavu svih njegovih senzacija i ideja. Ovo učenje je nesumnjivo mehanistički materijalizam. Ovo učenje svodi ljudsko ponašanje u društvu i njegove postupke na mehaničku nužnost. Francuski materijalizam ne sumnja u postojanje posebnog obrasca i nužnosti generisane nastankom društva.
Budući da je sve u prirodi neophodno i kako ništa što je u njoj ne može djelovati drugačije nego što djeluje, onda Holbach iz toga izvodi poricanje slučajnosti. U vrtlogu prašine koju podiže olujni vjetar, ma koliko nam to izgledalo haotično, nema ni jednog molekula prašine koji se nalazi nasumično; Svaki molekul ima specifičan razlog zašto u svakom trenutku zauzima tačno mjesto na kojem se nalazi. Iz teorije univerzalnog determinizma Holbach također izvodi poricanje reda i nereda u prirodi. Ideje reda i nereda su subjektivne i predstavljaju samo našu procjenu nužne i objektivne situacije.
Doktrina o prirodi, iznesena u Holbachovom "Sistemu prirode", dalje je razvijena u djelima najistaknutijeg predstavnika francuskog materijalizma, Penny Diderot (1713-1784). Didro je prešao od etičkog idealizma i deizma do materijalizma u doktrini bića, u psihologiji, u teoriji znanja, a takođe i do ateizma u pitanjima religije. Didroovi filozofski spisi iz 40-ih i 50-ih godina jasno odražavaju ovu evoluciju. U kasnije napisanim “Ramovom nećaku”, “D'Alembertovom razgovoru s Didroom” i “D'Alamberovom snu” izlaganje teorije materijalizma dopire do najviše inspiracije, do šarma književne forme, domišljatosti i duhovitosti u argumentaciji. Uporedo s ovim filozofskim djelima, Diderot je mnogo pisao o pitanjima umjetnosti, estetike i likovne kritike. U “Salonima” koje je objavio, u prepisci sa kiparom Falkoneom, u “Paradoksu glumca” razvio je novu estetiku realizma, suprotstavljajući je teorijama epigona klasicizma i naturalističkog shvatanja istine. Didro je nastojao primijeniti teorijske principe estetike u svojim umjetničkim djelima - u romanima i dramama.
Kao i drugi predstavnici francuskog materijalizma, Didro polazi od pozicije vječnosti i beskonačnosti prirode. Prirodu niko nije stvorio, osim nje i izvan nje nema ničega.
Didro je uveo neke karakteristike i ideje dijalektike u materijalističku doktrinu o prirodi. Kroz njegove poglede na organsku prirodu probija se misao o razvoju, o povezanosti procesa koji se dešavaju u prirodi. U nizu pitanja, Didroovo učenje probija uski okvir mehanističke metafizike. Prema Didrou, sve se mijenja, nestaje, samo cjelina ostaje. Svijet se neprestano rađa i umire, svakog trenutka je u stanju rađanja i smrti; Nikada nije postojao niti će postojati drugi svijet. Engels je visoko cijenio pojedine karakteristike Didroove dijalektike.
Posebna pažnja Didroa je privukao problem materijalističkog tumačenja senzacija. Kako mehaničko kretanje materijalnih čestica može dovesti do specifičnog sadržaja osjeta? Na ovo pitanje mogu postojati dva odgovora: ili se osjet u određenoj fazi razvoja materije pojavljuje kao nešto kvalitativno novo, ili sposobnost slična sposobnosti osjeta treba biti prepoznata kao svojstvo svake materije, bez obzira na oblik materijalno tijelo i stepen njegove organizacije. Prema drugom gledištu, organizacija određuje samo vrstu animacije, ali ne i kvalitet same animacije, koja pripada materiji kao takvoj.
Didro je bio pristalica ideje o univerzalnoj osjetljivosti materije. Kao što je gore navedeno, La Mettrie je već bio sklon ovom stavu. Kasnije je nedosljedni materijalist Robinet (1735-1820), autor rasprave “O prirodi”, također branio doktrinu o univerzalnoj osjetljivosti prirode i organskih embriona kao njenih materijalnih primarnih elemenata.
Didro ne samo da je razvio jasnu formulaciju ove doktrine, već je, osim toga, opovrgao argumente koji se obično iznose protiv nje. U “D'Alembertovom razgovoru s Didroom” tvrdio je da priznanje da je razlika između psihe čovjeka i životinja zbog razlika u njihovoj tjelesnoj organizaciji nije u suprotnosti s idejom da je sposobnost osjetila univerzalno svojstvo materije.
Razvijajući ovo gledište, Didro je iznio materijalističku teoriju mentalne funkcije, koji je po mnogo čemu anticipirao najnovije učenje o refleksima. Prema ovoj teoriji, u načinima komunikacije između životinja i ljudi ne postoji ništa osim radnji i zvukova. Životinja je instrument sa sposobnošću čula. Ljudi su takođe instrumenti, nadareni sposobnošću čula i pamćenja. Naša osećanja su „ključevi“ koje pogađa priroda oko nas i koji često pogađaju nas same. Svojevremeno je Descartes iz sličnih ideja izvukao zaključak da su životinje jednostavne mašine . Prema Didrou, iz njih slijedi nešto drugo. Čovjek, kao i životinje, u svojoj organizaciji sadrži nešto automatsko, a automatizam organskih oblika ne samo da nije lišen animacije, već pretpostavlja mogućnost osjeta kao univerzalnog svojstva materije. Iz inertne materije, organizovane na određeni način, pod uticajem druge materije, kao i toplote i kretanja, nastaje sposobnost osjeta, života, pamćenja, svijesti, emocija, mišljenja. Ovo učenje je nespojivo sa idejama idealista o spontanosti mišljenja. Prema Didrou, nismo mi ti koji izvode zaključke: svi su oni izvedeni po prirodi, mi registrujemo samo srodne pojave koje su nam poznate iz iskustva, između kojih postoji nužna ili uslovljena veza. Prepoznavanje postojanja spoljašnjeg sveta nezavisnog od svesti, kao i prepoznavanje sposobnosti senzacija da odražavaju svojstva spoljašnjih stvari, ne znači, međutim, da su senzacije tačne kopije objekata. Već je o. Bacon je otkrio da ljudski um nije poput glatkog ogledala, već kao grubog ogledala, u kojem se stvari odražavaju na netačan način. Prema Didrou, nema više sličnosti između većine senzacija i njihovih uzroka nego između tih istih ideja i njihovih imena. Zajedno sa Lockeom i sa svim mehanističkim materijalizmom 17.-18. Didro razlikuje “primarne” kvalitete u stvarima, odnosno postojeće u samim stvarima i neovisne o odnosu naše svijesti prema njima, i “sekundarne” kvalitete, koje se sastoje u odnosu predmeta prema drugim stvarima ili prema samom sebi. Potonje osobine se nazivaju senzualnim. Kao što je Didro objasnio, senzorni kvaliteti su različiti od ideja koje se o njima stvaraju. Međutim, za razliku od Lockea, Diderot naglašava objektivnu prirodu „sekundarnih“ kvaliteta, odnosno činjenicu da oni postoje nezavisno od svijesti subjekta koji opaža. Na osnovu materijalističkog učenja o prirodi, francuski materijalizam je iznio doktrinu o zavisnosti svih oblika znanja o iskustvu, o osjećajima, koji se na višem stupnju razvoja pretvaraju u oblike mišljenja i zaključivanja. Znanje koje se doživljava u svom izvoru ima za cilj ne apstraktno poimanje istine, već postizanje sposobnosti poboljšanja i povećanja ljudske moći. Francuski materijalisti preuzeli su ovo gledište od o. Slanina. Didro je razvio ovo gledište, uzimajući u obzir ulogu tehnologije i industrije u evoluciji misli i znanja. Uslov za nastanak bilo kakvog znanja je uzbuđenje duše, senzacija izvana. Rad pamćenja, koji čuva stečeno znanje, svodi se na materijalne organske procese.
Didro i drugi francuski materijalisti priznavali su eksperiment i posmatranje kao metode saznanja. Boreći se protiv Leibnizovog idealizma, dualizma Descartesa i teologije, francuski materijalisti su, počevši od La Mettriea, tvrdili da se spoznajna vrijednost razuma ne umanjuje činjenicom da se oslanja na podatke vanjskih osjetila, iskustva i opažanja. Na osnovu toga znanje može postići, ako ne potpunu pouzdanost, onda barem visok stepen vjerovatnoće.
Uslovljenost spoznaje mehanizmom osjeta i fizičkim uzrocima ne umanjuje značaj jezika u razvoju inteligencije. U jeziku, La Mettrie vidi sistem znakova koje su izmislili pojedinci i saopćeni ljudima kroz mehaničku obuku. U procesu razumijevanja tuđeg govora, francuski materijalizam vidi refleks mozga pobuđen riječima, sličan tome kako žica za violinu reagira na udarac po tipki klavira.
Uspostavljanjem znakova povezanih s raznim stvarima, mozak počinje uspoređivati ​​te znakove jedni s drugima i razmatrati međusobne odnose. Mozak to čini s istom nužnošću s kojom, na primjer, oko vidi predmete, kada se njihov utjecaj prenosi duž živca s periferije vidnog aparata do mozga. Sve ideje ljudskog uma uslovljene su prisustvom reči i znakova. Zauzvrat, sve što se dešava u duši svodi se na aktivnost mašte. Razne vrste mentalni talenat je samo razne načine koristeći snagu mašte.
U svojoj doktrini društva, francuski materijalisti i dalje ostaju, kao i svi predmarksistički filozofi, idealisti. Međutim, oni se protive idealističko-teološkom shvatanju ljudske istorije, tvrdeći da je pokretačka snaga ljudske istorije ljudski um, napredak prosvetiteljstva. U doktrini o ljudskoj prirodi, obrazovanju, društvu i državi, francuski materijalisti brane determinizam, odnosno doktrinu o uzročnosti svih ljudskih akcija. Iako je čovjek proizvod vanjskih sila i fizičkih uslova, on ipak ne može biti oslobođen odgovornosti za sve što čini društvu. Budući da pripisivanje krivičnog djela nekom licu znači samo pripisivanje izvršenja ovog djela određenom licu, neophodnost radnji koje je lice izvršilo ni na koji način ne isključuje zakonitost kažnjavanja. Društvo kažnjava zločine jer su ovi drugi štetni za društvo, a ne prestaju biti štetni jer su počinjeni na osnovu neophodnih zakona. Nadalje, sama kazna je najjače sredstvo za sprječavanje budućih zločina.
Doktrina morala, prema francuskim materijalistima, treba da se zasniva na iskustvu. Kao i sva živa bića, čovjek je vođen isključivo željom za zadovoljstvom i odbojnošću prema boli. Čovek je u stanju da uporedi različita zadovoljstva i izabere najveće od njih, kao i da sebi postavi ciljeve i pronađe sredstva. Stoga su za njega moguća pravila i koncepti o postupcima koji su u osnovi morala.
Fizički užici su najmoćniji, ali su nestalni i, prekomjerno, nanose štetu. Stoga preferencije zaslužuju mentalno zadovoljstvo - trajnije, trajnije i više zavisne od same osobe. Strogo govoreći, početna tačka mudrosti ne bi trebalo da bude zadovoljstvo, već poznavanje ljudske prirode vođeno razumom.
Pošto ljudi ne mogu živjeti sami, oni formiraju društvo, a iz njihove zajednice nastaju novi odnosi i nove odgovornosti. Osjećajući potrebu za pomoći drugih, osoba je prisiljena, zauzvrat, učiniti nešto korisno za druge. Tako se formira opšti interes od koga zavisi privatni interes. Prema učenju Holbacha i Helvetiusa, ispravno shvaćeno lični interes nužno vodi moralu.
Claude-Adrian Helvetius (1715-1771) je glavni zadatak etike vidio u određivanju uslova pod kojima se lični interes kao neophodan podsticaj za ljudsko ponašanje može kombinovati sa javnim interesom. Helvetia je svoju raspravu “O umu” posvetio potkrepljivanju ove ideje. Prema Helveciju, ne samo da je pojedinac dio šire cjeline, već je i društvo kojem pripada veza u široj zajednici ili jedinstvenom društvu naroda, vezano moralnim vezama. Ovaj pogled na društvo trebao bi postati, prema francuskim materijalistima, motivirajući razlog za potpunu transformaciju cjelokupnog društvenog života. Holbach i Helvetia smatraju da je trenutno stanje u društvu daleko od idealnog. Taj ideal nisu vidjeli u „prirodnom stanju“, jer je priroda onemogućila izolovanu egzistenciju čovjeka i ukazala mu na uzajamnost koristi kao osnovu racionalne zajednice. Bez obostrane koristi, nikakva sreća nije moguća za čoveka. Na osnovu društvenog ugovora, moramo učiniti za druge ono što želimo da oni rade za nas. Istovremeno, obaveze koje proizilaze iz društvenog ugovora važe za svakog čovjeka, bez obzira kojem dijelu društva pripada. Odavde su francuski materijalisti, na primjer Holbach, izveli pravila filantropije, saosjećanja itd., zajednička za sve ljude.
Prema francuskim materijalistima, ne postoji takav oblik vladavine koji bi u potpunosti zadovoljio zahtjeve razuma: pretjerana moć vodi despotizmu; prevelika sloboda vodi samovolji, odnosno poretku u kojem će svako biti despot; koncentrisana moć postaje opasna, podijeljena moć postaje slaba. Francuski materijalisti ne vide način da se oslobode nedostataka postojećih metoda vladavine u revoluciji, već u prosvjetiteljstvu društva. Obrazovanje koje vodi mudra vlada najpouzdanije je sredstvo da se ljudima daju osjećaji, talenti, misli i vrline neophodne za prosperitet društva. Istovremeno, pojedini predstavnici francuskog materijalizma različito procjenjuju ulogu obrazovanja. Holbach smatra da je svrha obrazovanja prepravljanje originalnog, originalnog izgleda ličnosti. Helvecije u čoveku vidi biće od koga se, zahvaljujući vaspitanju, može napraviti šta god hoće. Prirodna datost temperamenta ne sprečava mogućnost da se on promeni u bilo kom pravcu. Proces odrastanja osobe presudno utiče na njegove fizičke, mentalne i moralne sposobnosti.
U svjetonazoru francuskih materijalista važno mjesto zauzimao je dokaz neovisnosti etike od religije i dokaz mogućnosti visokomoralnog društva koje se sastoji od ateista. Ovo učenje, kao i dokaz nekonzistentnosti svih vjerovanja i dogmi religije, posebno je šokiralo savremenike. Ne samo Voltaire, koji je direktne napade na sam princip vjerskih uvjerenja smatrao opasnim za društvo vlasnika imovine, nego čak i ljudi poput D'Alemberta, Diderotovog kolege u Enciklopediji, osuđivali su Holbachov ateizam i etiku kao učenje, iako uzvišeno, ali nije podržano filozofskim principima.

Political Views Francuski materijalisti prosvjetiteljstva (C. Helvetius, P. Holbach, D. Diderot)

Najznačajniji predstavnici francuskog materijalizma 18. stoljeća. tu su bili D. Diderot, C. Helvetius, P. Holbach. Didro, Holbach i Helvetius stajali su na pozicijama naprednih, demokratski nastrojenih slojeva buržoazije u antifeudalnom taboru.

Denny Diderot (1713-1784) nadgledao je izdavanje čuvene Enciklopedije, koja je postala svojevrsni štampani organ francuskog prosvjetiteljstva. Igrala se "Enciklopedija". važnu ulogu u promicanju ideja prosvjetiteljstva i pripremanju Velike Francuske buržoaske revolucije.

Didroovo društveno-političko učenje zasniva se na nizu odredbi teorije prirodnog prava. Prema njenim stavovima, ljudi su u početku živjeli u prirodnom (preddržavnom) stanju; bili su međusobno jednaki i uživali su potpunu nezavisnost. Ovaj opis, koji se u velikoj meri poklapa sa prethodnim učenjima škole prirodnog prava, Didro je nastojao da dopuni činjenicama iz primitivne istorije. Po njegovom tumačenju, prirodno stanje se pokazalo ne toliko periodom izolovanog postojanja pojedinaca, već erom primitivnih kolektiva sa javnim vlasništvom nad sredstvima rada.

Sa pojavom privatnog vlasništva i duha profita, ovog „izvora svih poroka“, nestala je prirodna jednakost, a ljudi su se podijelili na bogate i siromašne. Didro je naveo društvo Inka kao jedan primjer prirodnog stanja.

Državna moć proizlazi iz ugovora koji su ljudi sklopili među sobom kako bi osigurali svoju sreću. Didro nije posmatrao društveni ugovor kao stvarni sporazum koji se dogodio u prošlosti, već kao stalno obnavljan pristanak građana da se potčine postojećoj vladi.

Takav pristanak (sporazum) služi kao osnova samo za ispravna, dobro uređena stanja; Tiranija nastaje kao rezultat nasilja, izdaje i prevare. Didro je bio uvjeren da je izvor državne vlasti narod, dok su vladari i suvereni samo njeni nosioci. Kako je napisao u Enciklopediji, kruna i javna vlast su „suština stvari čiji je vlasnik ceo narod u celini“. Ako suveren odbije pružiti sreću građanima, tada nacija nije vezana nikakvim sporazumom s njim i ima pravo sklopiti novi s drugim suverenom. Odavde je Didro izveo pravo naroda da se odupru tiranima i unište politički sistem koji ne odgovara opštoj volji nacije.

Diderot je, međutim, smatrao da je uništenje feudalnih poretka sasvim moguće mirnim putem, uz pomoć zakonodavnih reformi i moralno obrazovanje ljudi. Politički program koji je iznio u njegovim spisima predviđao je ukidanje kmetstva i darivanje zemljom seljacima, ukidanje staleških privilegija, davanje građanima prava da učestvuju u vlasti preko svojih poslanika, zaštitu lične sigurnosti, slobodu. govora, štampe, trgovine i zanata. Da bi postigao kompromis s plemstvom, sposobnim da osigura miran tok društvenih transformacija, Diderot je predložio očuvanje zemljoposjedništva.

Međutim, Diderot uopće nije pozivao na podruštvljavanje imovine. Bio je pristalica malog i srednjeg privatnog vlasništva, a njegovi zahtjevi nisu se protezali dalje od utopijskih projekata ujednačena distribucija bogatstvo. Cilj politike nije eliminisanje privatne svojine, već ublažavanje prevelike nejednakosti između luksuza i siromaštva. Da bi se to postiglo, smatrao je Diderot, potrebno je pronaći društveni mehanizam koji bi mogao natjerati vlasnika, slijedeći privatne interese, da donese što više koristi društvu, svojim sugrađanima. Didro je vjerovao da će provedba ovih aktivnosti donijeti sa sobom procvat ličnosti i društvenog sklada.

Didro je davao svoje političke simpatije prema republici, ali je, kao i mnogi drugi prosvjetni radnici, smatrao da je neprikladna za ogromnu teritoriju Francuske. Pitanje budućeg državnog ustrojstva zemlje ostavio je suštinski otvorenim.

Koncept obrazovanja kao sredstva tranzicije ka razumnom i pravednom društvenom sistemu razvio je Claude Adrian Helvetius (1715-1771). Glavna dela mislioca zovu se "O umu" i "O čoveku".

Društveno-politička doktrina formirana je u polemici sa Monteskjeom o razlozima koji određuju društveni život. Helvecije je isključio geografske faktore iz ovih razloga. Pobijajući Montesquieuova učenja, on je tvrdio da su razlike u zakonima i moralu posljedica isključivo društvenog okruženja. Ljudi se svuda rađaju sa jednakim sposobnostima i sklonostima, a počinju da se razlikuju tek pod uticajem porodice, zakona vaspitanja i neposrednog okruženja. Helvecije je takođe izveo nastanak države iz javnih interesa.

Društveno-politička doktrina Helvecija, općenito, bila je idealistička i metafizička, jer među razlozima koji izazivaju promjene u zakonodavstvu i moralu, on na prvo mjesto stavlja razloge duhovni poredak- oblik vladavine, uticaj preovlađujućih mišljenja.

Idealizam Helvecijevih društvenih pogleda posebno se jasno očitovao u njegovom tumačenju prelaska na racionalnu organizaciju društva. Helvecije je naglasio važnost pozitivnih zakona u uspostavljanju „razumnog sistema“. Stavovi ljudi, tvrdi on, mogu se promijeniti samo ako se promjeni zakon. Preuveličavajući mogućnosti pravnog uređenja društvenih odnosa, Helvecije je postulate pravnog svjetonazora doveo do krajnjih zaključaka.

Helvecije je smatrao da je cilj zakonodavnih reformi stvaranje pravnog poretka koji bi garantovao podudarnost ličnih i javnih interesa. Potrebno je urediti odnose među ljudima na način da svakom pojedincu bude korisno da čini dobro svojim sugrađanima. Država mora štititi interese većine.

Politički ideal prosvjetitelja je republika. Polemizirajući s Montesquieuom, Helvetius se protivio očuvanju monarhije (čak i ako je zadržao vlast) i izrazio ideju o mogućnosti formiranja savezne republike u Francuskoj.

Helvecijev koncept bio je značajan iskorak u smislu teorijskog razumijevanja društvene prirode čovjeka, njegove svijesti, političkog života i morala.

Sistematizaciju učenja francuskih prosvjetitelja završio je Paul Holbach (1723-1789). Autor je niza ateističkih radova, kao i rasprave „Sistem prirode“, koja je bila svojevrsna kompilacija materijalističke filozofije 18. vijeka. Svoje političke i pravne stavove sažeo je u knjizi “Prirodna politika”.

Prilikom sistematizacije koncepata koje su stvorili predstavnici demokratskog pokreta u prosvjetiteljstvu, Holbach je bio primoran da uzme u obzir tumačenja koja je francuski materijalizam stekao od pristalica ideje ​socijalizacije vlasništva. On je dosljedno i metodično iz ideologije prosvjetiteljstva isključivao sve odredbe koje bi mogle dovesti do komunističkih zaključaka. Holbach stoga nije podržavao ni Diderotove ideje o komunističkom životu starih naroda niti Helvecijevo učenje o jednakosti. mentalne sposobnosti ljudi, niti njihove demokratske simpatije. Ponovo razmatrajući ove ideje, Holbach jača argument za privatno vlasništvo i svoju doktrinu prožima postulatima prirodnog prava. Imovina je, tvrdio je, oduvijek postojala i jedno je od vječnih, neotuđivih ljudskih prava. Zauzvrat, imovinska nejednakost povlači za sobom nejednakost građanskih prava. Holbachov politički program reprodukovao je zahtjeve karakteristične za liberalno prosvjetiteljstvo (podjela vlasti, ustavna monarhija).

MATERIJALIZAM (od lat. materialis material), filozofski pravac koji polazi od činjenice da je svijet materijalan, da postoji objektivno, izvan i nezavisno od svijesti, da je materija primarna, da je niko ne stvara, da postoji zauvijek, da je svijest, mišljenje svojstvo materije, da su svijet i njegovi obrasci poznati. Materijalizam je suprotnost idealizmu; njihova borba čini sadržaj istorijskog i filozofskog procesa.

Denis Diderot(1713 - 1784) - dosljedan materijalista koji je dao primjere dijalektičkog mišljenja. Sa njegove tačke gledišta, svet je pokretna materija; izvor kretanja je unutar materije.

Didro je bio senzualista koji je u isto vrijeme prepoznao važnost razuma i mišljenja za znanje. On je na uravnotežen način predstavio proces spoznaje. Kao pristalica prosvijećene monarhije, istupio je s nepomirljivom kritikom feudalizma, apsolutizma, kršćanske religije i crkve i branio (na senzacionalizmu) materijalističke ideje; jedan od ideologa revolucionarne francuske buržoazije 18. vijeka.

Didro je predvodio stvaranje prve Enciklopedije u ljudskoj istoriji. Zahvaljujući činjenici da je Enciklopedija nastala, 18. vijek se naziva dobom prosvjetiteljstva.

Francuski filozof, materijalista, ateista, pedagog, enciklopedista.

Holbach(1723 - 1789) - najveći sistematizator svjetonazora francuskih materijalista 18. stoljeća. Potvrdio je primat i nestvorivost materijalnog svijeta, prirode, koja postoji nezavisno od ljudske svijesti, beskonačna u vremenu i prostoru. Materija je, prema Holbachu, ukupnost svih postojećih tijela; njegove najjednostavnije, elementarne čestice su nepromjenjivi i nedjeljivi atomi, čija su glavna svojstva produžetak, težina, figura, neprobojnost, kretanje; Holbach je sve oblike kretanja sveo na mehaničko kretanje. Materija i kretanje su neodvojivi. Sastavljajući integralno, temeljno svojstvo materije, njen atribut, kretanje je nestvoreno, neuništivo i beskonačno kao i materija. Holbach je poricao univerzalnu animaciju materije, vjerujući da je osjetljivost svojstvena samo određenim organiziranim oblicima materije.

Holbach je prepoznao postojanje objektivnih zakona materijalnog svijeta, vjerujući da su zasnovani na stalnoj i neuništivoj vezi između uzroka i njihovih djelovanja. Čovjek je dio prirode i stoga podliježe njenim zakonima. Holbach je negirao slobodnu volju zbog uzročnosti ljudskog ponašanja. Braneći spoznatnost materijalnog svijeta, Holbach je, zasnovan na materijalističkom senzacionalizmu, smatrao senzacije izvorom znanja; spoznaja je odraz stvarnosti; senzacije i koncepti se smatraju slikama objekata. Holbachova materijalistička teorija znanja, koju dijele i drugi francuski materijalisti, bila je usmjerena protiv agnosticizma, teologije, idealističkog senzacionalizma J. Berkeleyja i Rene Descartesove doktrine o urođenim idejama. Negirao je objektivnu prirodu slučajnosti.

Holbach posjeduje ateistička djela prožeta zajedljivim sarkazmom. Zbog progona od strane sveštenstva, Holbachova djela su objavljivana anonimno i po pravilu van Francuske.

Dosljednije razvijao etičke stavove Claude Adrian Helvetius(1715-1771) u djelu “O čovjeku”. Prema Helveciju, takođe ne postoji urođeni moral (ovu ideju je delio i Didro), a ni porok nije urođen. I vrlina i porok rezultat su vaspitanja, pa od društva zavisi kakav će čovek biti. Obrazovanje je svemoćno, čovjek mu sve duguje. Helvetius obrazovanje shvata široko: to nisu samo opomene roditelja i učitelja, već i kumulativni uticaj okolnog sveta – i društva i prirode.

osnovu obrazovni proces, prema Helveciju, je fizička osjetljivost osobe na bol i zadovoljstvo. Kroz percepciju i jednog i drugog osoba počinje da shvata šta je dobro za njega, a šta loše. Svaku osobu karakteriše samoljublje, koje je najdublji impuls ljudske aktivnosti. Od samoljublja preko osjetljivosti do bola i zadovoljstva sve strasti rastu. Interesi, smisao života, želja za srećom - sve raste kroz osjetljivost na bol i zadovoljstvo.

Helvecije namjerno naglašava apologiju strasti, suprotstavljajući je kršćanskom učenju o strastima, da čovjek treba biti u stanju kontrolirati svoje strasti. Prema Helveciju, strasti se moraju kultivisati i razumeti njihovu neophodnost, jer one pokreću svet. Helvecije analizira različite strasti. Na primjer, strasti kao što su interesi rezoniraju s profitom i dobrom i vode razvoju društva i nastanku privatne svojine.

Julien Ofret de La Mettrie(1709-1751). Zapazimo da je prvo djelo koje izražava ideje francuskih materijalista bila La Mettrieova "Prirodna istorija duše". Pošto je, po njegovom mišljenju, duša smrtna, moramo drugačije sagledati moral. Religiozni koncept morala ne postoji, jer ne postoji večni život, a moral postoji onoliko koliko je moralni smisao urođen. Postoji određeni moralni zakon, baš kao i zakoni prirode. Čak i životinje imaju ovaj moralni zakon, a pošto je čovjek proizvod životinjskog svijeta, on se također pridržava ovog zakona. U 18. veku je procvetao mehanistički materijalizam. U to vrijeme mehanika je bila u usponu i filozofi su počeli mnoge stvari upoređivati ​​s mehaničkim procesima. Pokušali su da predstave čovjeka i društvo na mehanički način. Tako je La Mettrie u svom eseju “Čovek-mašina” čoveka uporedio sa mašinom. On predstavlja ljudsko tijelo kao satni mehanizam. Tada je društvo počelo da se poredi sa mehaničkim sistemima.