और एंगेल्स के अनुसार, यह स्पष्ट था कि वर्ग समाज अपनी सभी संस्थाओं के साथ ऐतिहासिक रूप से उभरा। लेकिन पूर्व-वर्ग समाज को चिह्नित करने, उसके विघटन और वर्ग समाज में संक्रमण की प्रक्रिया के लिए उनके पास वैज्ञानिक डेटा का अभाव था, जो अभी भी बहुत बिखरे हुए थे। 1877 में लंदन में प्रकाशित एक पुस्तक ने इस संबंध में बहुत कुछ स्पष्ट किया। एल मॉर्गन "प्राचीन समाज", जिसमें अमेरिकी भारतीयों की जनजातीय व्यवस्था को मूलतः आदिम समाज के विकास के संदर्भ में भौतिकवादी दृष्टिकोण से माना जाता था। मार्क्स की मृत्यु के बाद, एंगेल्स ने इस पुस्तक का सारांश (टिप्पणियों के साथ) खोजा और, इसका उपयोग करते हुए, साथ ही पुरातनता, प्राचीन जर्मन, सेल्ट्स आदि के इतिहास पर अपने स्वयं के शोध का उपयोग करते हुए, 1884 के वसंत में उन्होंने इसे लिखा। कार्य, जिसने मार्क्सवाद की सामाजिक-ऐतिहासिक अवधारणाओं में एक महत्वपूर्ण अंतर को भर दिया।

पुस्तक इस स्थिति को विकसित करती है कि तात्कालिक जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन दो प्रकार का होता है: निर्वाह के साधनों का उत्पादन और स्वयं मनुष्य का उत्पादन। और पहला जितना कम विकसित होगा, दूसरा लोगों के जीवन पर उतना ही अधिक प्रभाव डालेगा। मॉर्गन के बाद, एंगेल्स ने मानव जाति के प्रागितिहास में बर्बरता और बर्बरता की अवधि की पहचान की, जिनमें से प्रत्येक में निम्न, मध्य और उच्च चरण शामिल थे। एक चरण से दूसरे चरण में संक्रमण उपकरणों के विकास के कारण होता है। उन्होंने विशेष रूप से कहा कि यह आग के उपयोग की खोज थी जिसने मानवता को पशु अवस्था से बचने की अनुमति दी। आदिम पत्थर के औजार बनाकर, लोग इकट्ठा होकर, शिकार करके और मछली पकड़कर अपना गुजारा करते थे। बर्बरता की अवधि के दौरान, निर्वाह के साधनों के उत्पादन में संक्रमण हुआ - कृषि और पशुपालन का उदय हुआ (बाद में इस संक्रमण को नवपाषाण क्रांति कहा गया)। इस आधार पर उत्पादक शक्तियों के विकास ने उद्भव के लिए भौतिक पूर्वापेक्षाएँ तैयार कीं सभ्यता . इस प्रकार, आदिम समाज के चरणों का परिवर्तन भौतिक उत्पादन के विकास से निर्धारित होता है। लेकिन रूप सामाजिक संस्थावे स्वयं व्यक्ति के उत्पादन पर भी निर्भर हो जाते हैं, जो परिवार और रिश्तेदारी प्रणालियों के विभिन्न रूपों को जन्म देता है। ये उत्तरार्द्ध उस समय के लोगों के संबंधों की विशेषता बताते हैं। ऐतिहासिक रूप से, वे यौन संबंधों पर प्रतिबंध के आधार पर उभरे, पहले पीढ़ियों, माता-पिता और बच्चों के बीच, फिर भाइयों और बहनों के बीच। परिणामस्वरूप, मातृ संबंधियों से मिलकर एक कबीला उत्पन्न होता है। कई निकट संबंधी कुलों ने जनजाति का निर्माण किया। कबीले के भीतर विवाह निषिद्ध थे। लेकिन वहाँ थे विभिन्न आकारकिसी जनजाति के विभिन्न कुलों के पुरुषों और महिलाओं के बीच सामूहिक विवाह। बर्बरता की ओर संक्रमण के दौरान, अपेक्षाकृत स्थिर विवाह जोड़े बनने लगे और सामूहिक विवाह जोड़ी विवाह में विकसित होने लगा। धीरे-धीरे, परिवार एक आर्थिक इकाई का कार्य भी प्राप्त कर लेता है, जिससे कबीले के भीतर उसका अलगाव हो जाता है। जैसे-जैसे धन बढ़ता है, पिता से पुत्र को उत्तराधिकार की समस्या भी उत्पन्न होती है। बनाया था पितृसत्तात्मक परिवार, जिसमें पैतृक पक्ष के रिश्तेदार शामिल थे, जो मातृ वंश को नष्ट कर रहे थे। इसने पुरुषों और महिलाओं की असमानता, पुरुषों की प्रमुख स्थिति को स्थापित किया, और यह सभ्यता की एक-पत्नी परिवार विशेषता में संक्रमण का एक रूप था। बुर्जुआ परिवार में यह असमानता जारी है। भविष्य के समाज में, परिवार का आर्थिक कार्य समाप्त हो जाएगा, और इसके साथ ही एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों में आर्थिक गणना भी गायब हो जाएगी। ये रिश्ते व्यक्तिगत प्रेम पर ही निर्मित होंगे और भविष्य के लोग इनका स्वरूप स्वयं निर्धारित करेंगे।

एंगेल्स के लिए, इस तथ्य को स्थापित करने के लिए कि अमेरिकी भारतीयों के कबीले और यूरोप के प्राचीन लोगों के कबीले में सामान्य विशेषताएं होना मौलिक महत्व का था कि वे समाज के एक ही कबीले संगठन के विभिन्न चरण थे। इसका मतलब यह था कि मानव अस्तित्व के प्रागैतिहासिक काल की सामाजिक संरचना का स्वरूप खोजा जा चुका था। यह रूप उत्पादक शक्तियों के विकास के निम्न स्तर, विरल जनसंख्या और मनुष्य की प्रकृति के प्रति तथा व्यक्ति की उस समुदाय के प्रति लगभग पूर्ण अधीनता के अनुरूप था, जिससे वह संबंधित था। सामान्य संपत्ति, श्रम का प्राकृतिक लिंग और आयु विभाजन, और संयुक्त खेती ने कबीले को एकजुट किया, और इससे लोगों के लिए उन परिस्थितियों में जीवित रहना संभव हो गया। अकेले जीवित रहना असंभव था। कोई पृथक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक आदिम समूह - कबीला, जनजाति, समुदाय - मानव इतिहास की शुरुआत में थे। उत्पादक शक्तियों के विकास ने कबीले संगठन की नींव को कमजोर करना शुरू कर दिया, क्योंकि एक अधिशेष उत्पाद सामने आया और इसके संचय, पुनर्वितरण आदि की संभावना थी, जो कि आदिम समानता के साथ असंगत थी। जनजातीय व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया निजी संपत्ति, सामाजिक असमानता, वर्गों और राज्य की उत्पत्ति के साथ मेल खाती है। इस प्रकार, वर्ग समाज और उसके संस्थानों की उत्पत्ति या, जैसा कि पुस्तक में संकेत दिया गया है, सभ्यता के उद्भव के प्रश्न के वैज्ञानिक निरूपण के लिए प्रारंभिक स्थिति निर्धारित की गई थी। यहां, लोहे के औजारों के आगमन और श्रम के सामाजिक विभाजन से जुड़ी श्रम उत्पादकता में वृद्धि का निर्णायक महत्व था। एंगेल्स ने सामाजिक श्रम के विभाजन में तीन प्रमुख चरणों का नाम दिया, जिसने सभ्यता का मार्ग प्रशस्त किया: देहाती जनजातियों का पृथक्करण, जिसने उत्पादों के व्यवस्थित आदान-प्रदान को आवश्यक बना दिया, धन का उद्भव; कृषि से शिल्प को अलग करना, जिसके कारण दास श्रम का व्यापक उपयोग हुआ, वस्तु उत्पादन और व्यापार की स्थापना, संपत्ति असमानता, निजी संपत्ति और समाज का वर्गों में विभाजन हुआ; व्यापार को एक स्वतंत्र प्रकार की गतिविधि में अलग करना: व्यापारी अब धातु धन के बिना नहीं रह सकते थे। शिल्प और व्यापार का विकास, धन की वृद्धि, पिछले आदिवासी संबंधों का विच्छेद, संपत्ति असमानता और सामाजिक वर्गों के उद्भव ने राज्य के गठन का मार्ग प्रशस्त किया।

एंगेल्स के अनुसार, अपने विरोधाभासों वाले वर्ग समाज में मौजूदा व्यवस्था को बनाए रखने और शासक वर्ग के हितों की रक्षा के लिए एक संगठित राजनीतिक शक्ति आवश्यक है। राज्य यही है. व्यापक सामग्री पर आधारित यह पुस्तक प्राचीन यूनानियों, रोमनों और जर्मनों के बीच राज्य संस्थानों के गठन का विवरण और विश्लेषण प्रदान करती है। विभिन्न लोगों की इस प्रक्रिया की अपनी-अपनी विशेषताएँ थीं। लेकिन इसकी सामान्य विशेषताएं थीं सार्वजनिक शक्ति (सेना, अधिकारी), करों का उदय और जनसंख्या का विभाजन कबीले के अनुसार नहीं, बल्कि क्षेत्रीयता के अनुसार। राज्य समाज के लिए आवश्यक कुछ कार्य करता है, लेकिन कबीले संगठन के विपरीत, यह स्वयं को समाज से ऊपर रखता है। सभ्यता का इतिहास एक वर्ग द्वारा दूसरे वर्ग के शोषण के तीन महान रूपों को जानता है: गुलामी , दास प्रथा और मजदूरी। हर युग में, सबसे आर्थिक रूप से शक्तिशाली वर्ग के अंग के रूप में राज्य ने दासता के इन रूपों को कायम रखा है। बुर्जुआ समाज में लोकतांत्रिक गणराज्य का भी यही मामला है, जहां पूंजी अप्रत्यक्ष रूप से, लेकिन उससे भी अधिक निश्चित रूप से शासन करती है। राज्य का उदय वर्गों के साथ हुआ, उसका एक वर्ग चरित्र है और वर्गों के विनाश के साथ ही उसका अस्तित्व समाप्त हो जाना चाहिए।

पुस्तक विज्ञान के स्तर को दर्शाती है। 19 वीं सदी तब से, विज्ञान और इतिहास दोनों बहुत आगे बढ़ गए हैं, और पुस्तक में चर्चा किए गए कई मुद्दों की अब अलग-अलग व्याख्या की जाती है। कई नई समस्याएं भी पैदा हो गई हैं. लेकिन काम, खेला है महत्वपूर्ण भूमिकामार्क्सवाद के इतिहास और सामान्य तौर पर विश्वदृष्टि में, मार्क्सवादी सामाजिक-ऐतिहासिक सिद्धांत की कई मूलभूत समस्याओं पर मौलिक पदों की अभिव्यक्ति के रूप में इसका महत्व बरकरार है।

परिचय

एफ. एंगेल्स का काम "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति" 1884 में एफ. एंगेल्स द्वारा पूरा किया गया था। यह पुस्तक लुईस मॉर्गन की पुस्तक एंशिएंट सोसाइटी के विश्लेषण के सिलसिले में लिखी गई थी। यह आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के पैटर्न, इसके विकास के मुख्य चरणों और इसकी अपरिहार्य मृत्यु के कारणों को प्रकट करता है। यह परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की विकास प्रक्रियाओं और उद्भव को दर्शाता है, जिसके कारण वर्ग समाज का उदय हुआ।

आज भी इसका महत्व कम नहीं हुआ है। यहां उन्होंने कुछ लोगों की पसंद और दूसरों की हीनता के बारे में आधुनिक राष्ट्रवादियों के मिथकों को स्पष्ट रूप से उजागर किया।

पहली प्रस्तावना में, यह उल्लेख किया गया है: “भौतिकवादी समझ के अनुसार, इतिहास में निर्णायक क्षण, अंततः, जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन ही है। परंतु यह स्वयं दो प्रकार का होता है। एक ओर, निर्वाह के साधनों, भोजन, वस्त्र, आवास और इसके लिए आवश्यक उपकरणों का उत्पादन; और दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन, नस्ल की निरंतरता।

संस्कृति के पूर्व-प्राचीन चरण

मॉर्गन मानव अस्तित्व के तीन मुख्य युगों की पहचान करते हैं: बर्बरता, बर्बरता और सभ्यता। अपने काम में वह दूसरे युग और सभ्यता में परिवर्तन की प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित करते हैं। बर्बरता और बर्बरता को तीन चरणों में विभाजित किया गया है और एक विवरण दिया गया है [पृ. 21].

जंगलीपन मुख्य रूप से प्रकृति के तैयार उत्पादों के विनियोग की अवधि है; मनुष्य द्वारा बनाए गए कार्य मुख्य रूप से ऐसे विनियोग के लिए सहायक उपकरण के रूप में काम करते हैं [पी। 27].

निम्नतम स्तर। मानव जाति का बचपन. लोग अभी भी उष्णकटिबंधीय जंगलों में अपने मूल निवास स्थान पर थे। उनका भोजन फल, मेवे, जड़ें थे; इस काल की मुख्य उपलब्धि स्पष्ट वाणी का उद्भव है [पृ. 21-22]।

मध्य अवस्था. इसकी शुरुआत मछली के भोजन की शुरूआत और आग के उपयोग से होती है। लेकिन इस नए भोजन से वे लोग जलवायु और इलाके से स्वतंत्र हो गए; वे पहले ही लंबी दूरी तय कर चुके होंगे। नए स्थानों की बसावट और खोज की निरंतर इच्छा ने, घर्षण द्वारा प्राप्त आग पर कब्जे के साथ मिलकर, पोषण के नए साधन प्रदान किए [पी। 22]।

उच्चतम स्तर। इसकी शुरुआत धनुष और तीर के आविष्कार से होती है, जिसकी बदौलत खेल एक निरंतर भोजन बन गया और शिकार श्रम की सामान्य शाखाओं में से एक बन गया। उन लोगों की एक-दूसरे से तुलना करने पर जो पहले से ही धनुष और तीर जानते हैं, लेकिन अभी तक मिट्टी के बर्तन बनाने की कला से परिचित नहीं हैं, कोई गांवों में बसावट की शुरुआत का कुछ पता लगा सकता है, निर्वाह के साधनों के उत्पादन में महारत हासिल करने का एक निश्चित चरण: लकड़ी के बर्तन और बर्तन, हाथ की बुनाई, पत्थर के औजार। आग और एक पत्थर की कुल्हाड़ी पहले से ही नावें बनाना और आवास बनाने के लिए लॉग और बोर्ड बनाना संभव बनाती है [पृ। 23].

बर्बरता पशु प्रजनन और कृषि की शुरूआत की अवधि है, मानव गतिविधि की मदद से प्राकृतिक उत्पादों के उत्पादन को बढ़ाने के तरीकों को आत्मसात करने की अवधि है [पी। 27].

निम्नतम स्तर। मिट्टी के बर्तन बनाने की कला की शुरुआत के साथ शुरुआत होती है। इसकी उत्पत्ति विकर बर्तनों को अग्निरोधक बनाने के लिए मिट्टी से लेप करने से हुई।

इस काल की एक विशिष्ट विशेषता जानवरों को पालतू बनाना और प्रजनन करना तथा पौधों की खेती करना है। पूर्वी महाद्वीप, तथाकथित पुरानी दुनिया में, एक को छोड़कर, प्रजनन के लिए उपयुक्त जानवरों की लगभग सभी प्रजातियाँ और अनाज की प्रजातियाँ थीं; पश्चिमी महाद्वीप, अमेरिका, सभी पालतू जानवरों में से केवल लामा, और सभी खेती वाले अनाजों में से केवल एक - मक्का। प्राकृतिक स्थितियों और स्थितियों में इस अंतर के परिणामस्वरूप, प्रत्येक गोलार्ध की जनसंख्या अपने स्वयं के परिदृश्य के अनुसार विकसित होती है, और विकास के व्यक्तिगत चरणों की सीमाओं पर सीमा चिन्ह प्रत्येक गोलार्ध के लिए अलग-अलग हो जाते हैं।

मध्य अवस्था. पूर्व में इसकी शुरुआत घरेलू पशुओं को पालतू बनाने से होती है, पश्चिम में - सिंचाई का उपयोग करके खाद्य पौधों की खेती और एडोब (धूप में सुखाई गई कच्ची ईंटें) और पत्थर से बनी इमारतों के उपयोग से। झुण्डों को पालतू बनाने और बड़े झुण्डों के निर्माण से देहाती जीवन की शुरुआत हुई। अनाज की खेती मुख्य रूप से पशु चारे की आवश्यकता से प्रेरित थी और बाद में लोगों के लिए भोजन का एक महत्वपूर्ण स्रोत बन गई [पी। 24-25]।

बर्बरता की उच्चतम अवस्था का पूर्ण विकास होमर की कविताओं में, विशेषकर इलियड में, हमारे सामने प्रकट होता है। उन्नत लोहे के औजार, लोहार की धौंकनी, हाथ की चक्की, कुम्हार का चाक बनाना वनस्पति तेलऔर वाइनमेकिंग, उन्नत धातु प्रसंस्करण, पासिंग

कलात्मक शिल्प में, गाड़ी और युद्ध रथ, लॉग और तख्तों से जहाजों का निर्माण, एक कला के रूप में वास्तुकला की शुरुआत, टावरों के साथ युद्धों से घिरे शहर, होमरिक महाकाव्य और सभी पौराणिक कथाएं - यह मुख्य विरासत है जिसे यूनानियों ने स्थानांतरित किया बर्बरता से सभ्यता तक. इसकी तुलना सीज़र और यहां तक ​​कि जर्मनों के टैसीटस द्वारा दिए गए विवरण से करें, जो संस्कृति के उसी चरण के शुरुआती चरण में थे, जहां से होमरिक यूनानी एक उच्चतर स्तर पर जाने की तैयारी कर रहे थे, हम देखते हैं कि इसमें कितनी उपलब्धियां हैं उत्पादन के विकास में बर्बरता का उच्चतम स्तर है।

मॉर्गन के अनुसार, यहां मैंने बर्बरता और बर्बरता के चरणों से लेकर सभ्यता की उत्पत्ति तक मानव जाति के विकास की जो तस्वीर खींची है, वह पहले से ही उन विशेषताओं से काफी समृद्ध है जो नई हैं और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि निर्विवाद हैं, क्योंकि वे सीधे उत्पादन से ली गई हैं। . और फिर भी यह चित्र उस चित्र की तुलना में फीका और दयनीय लगेगा जो हमारे अंत में हमारे सामने प्रकट होगा

भटकना; केवल तभी बर्बरता से सभ्यता की ओर संक्रमण और दोनों के बीच आश्चर्यजनक विरोधाभास को पूरी तरह से उजागर करना संभव होगा [पृ। 27].

साथ ही इस अध्याय के अंत में सभ्यता की अवधारणा की परिभाषा भी दी गयी है। सभ्यता प्राकृतिक उत्पादों के आगे के प्रसंस्करण को आत्मसात करने की अवधि है, शब्द और कला के उचित अर्थ में उद्योग की अवधि है” [पी। 27].

परिवार

आदिम मानव समाज में एक ऐसी अवस्था थी जब प्रत्येक महिला प्रत्येक पुरुष की होती थी और समान रूप से प्रत्येक पुरुष प्रत्येक महिला का होता था। यह तथाकथित सामूहिक विवाह का काल था [पृ. 31]।

अव्यवस्थित संभोग की इस आदिम अवस्था से धीरे-धीरे विकास हुआ:

सजातीय परिवार परिवार का प्रथम स्तर है। यहां, विवाह समूहों को पीढ़ी के आधार पर विभाजित किया गया है: परिवार के सभी दादा-दादी एक-दूसरे के लिए पति और पत्नी हैं, साथ ही उनके बच्चे भी हैं, यानी। पिता और माता; उसी तरह, बाद वाले के बच्चे आम जीवनसाथी का तीसरा चक्र बनाते हैं, और उनके बच्चे, पहले के परपोते, चौथा चक्र बनाते हैं [पी। 37].

पुनालुअल परिवार. इसमें माता-पिता और बच्चों के साथ-साथ भाई-बहनों को भी संभोग से बाहर रखा जाता है। पुनालुअल परिवार से कबीले की संस्था का उदय हुआ। कबीले को उन रिश्तेदारों के समुदाय के रूप में समझा जाता है जिनकी एक महिला पूर्वज होती है। सामूहिक विवाह में, स्वाभाविक रूप से, रिश्तेदारी केवल महिला वंश के माध्यम से ही स्थापित की जा सकती है [पृ। 39-41]।

युगल परिवार. इसमें एक पुरुष एक महिला के साथ रहता है, लेकिन बहुविवाह होता है, हालांकि यह दुर्लभ है। सहवास की पूरी अवधि के दौरान एक महिला से सबसे सख्त निष्ठा की आवश्यकता होती है। ससुराल विवाह पर प्रतिबंध लगाने से लचीलापन और विकास बढ़ता है मानसिक क्षमताएंलोग [पी. 48-49]।

"निचले, मध्य और आंशिक रूप से यहां तक ​​कि बर्बरता के उच्चतम स्तर पर सभी जंगली लोगों और सभी जनजातियों के बीच एक महिला न केवल स्वतंत्रता का आनंद लेती है, बल्कि एक बहुत ही सम्मानजनक स्थान पर भी रहती है।" बर्बरता का युग मातृसत्ता की उपस्थिति से प्रतिष्ठित है। इसे इस तथ्य से समझाया गया है कि कम्युनिस्ट परिवार चलाने वाली महिलाएं एक ही कबीले से होती हैं, और पुरुष अलग-अलग कबीले से होते हैं [पृ। 50-51]।

बर्बरता के स्तर पर, धन में आवास, असभ्य आभूषण, कपड़े, नावें और सबसे सरल प्रकार के घरेलू बर्तन शामिल होते हैं [पृ। 56]।

बर्बरता के युग में, घोड़ों, ऊँटों, गधों, मवेशियों, भेड़ों, बकरियों और सूअरों के झुंड दिखाई देते थे। यह संपत्ति कई गुना बढ़ गई और प्रचुर मात्रा में दूध और मांस भोजन उपलब्ध हुआ। शिकार पृष्ठभूमि में चला गया। दास प्रकट हुए। गुलामी का उद्भव इस तथ्य के कारण हुआ कि मानव श्रम ने महत्वपूर्ण आय प्रदान करना शुरू कर दिया, जो इसके रखरखाव की लागत पर हावी थी। साथ ही, पति पशुधन और दासों का मालिक बन गया [पृ. 58].

धीरे-धीरे, पारिवारिक संपत्ति परिवारों के मुखियाओं (झुंड, धातु के बर्तन, विलासिता की वस्तुएं और दास) की संपत्ति बन जाती है। “इस प्रकार, जैसे-जैसे धन में वृद्धि हुई, इसने पति को पत्नी की तुलना में परिवार में अधिक शक्तिशाली स्थान दिया, और दूसरी ओर, विरासत के सामान्य क्रम को पक्ष में बदलने के लिए इस मजबूत स्थिति का उपयोग करने की इच्छा को जन्म दिया। बच्चों का।” लेकिन यह तब तक नहीं हो सकता था जब तक वंश को मातृ अधिकार माना जाता था। इसे रद्द करना पड़ा, और इसे रद्द कर दिया गया। उसी समय, उत्पत्ति मातृ द्वारा नहीं, बल्कि द्वारा निर्धारित की जाने लगी पुरुष रेखा, पिता के माध्यम से विरासत का अधिकार पेश किया गया था [पृ। 59].

“मातृ अधिकारों का उखाड़ फेंकना महिला वर्ग के लिए एक विश्व-ऐतिहासिक हार थी। पति ने घर में शासन की बागडोर अपने हाथ में ले ली, और महिला ने अपना सम्मानजनक पद खो दिया, उसे एक नौकरानी में, उसकी वासना की दासी में, बच्चे पैदा करने के एक साधारण साधन में बदल दिया गया” [पृ. 60]।

एकपत्नीक परिवार. “यह एक युग्मित परिवार से उत्पन्न होता है, जैसा कि ऊपर बताया गया है, बर्बरता के मध्य और उच्चतम चरणों के बीच की सीमा पर; इसकी अंतिम जीत सभ्यता की शुरुआत के संकेतों में से एक है। यह पति के प्रभुत्व पर आधारित है, जिसका स्पष्ट उद्देश्य बच्चे पैदा करना है, जिनका पिता से वंश संदेह का विषय नहीं है, और वंश की यह निर्विवादता आवश्यक है क्योंकि बच्चों को, प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी के रूप में, अंततः पिता की संपत्ति पर कब्ज़ा करना होगा। . यह विवाह बंधन की बहुत अधिक ताकत में एक जोड़े के विवाह से भिन्न होता है, जिसे अब किसी भी पक्ष के अनुरोध पर भंग नहीं किया जा सकता है [पृ। 65].

उभरती हुई एकपत्नी प्रथा एक लिंग द्वारा दूसरे लिंग की दासता के अलावा और कुछ नहीं है। एफ. एंगेल्स लिखते हैं: "इतिहास में दिखाई देने वाला प्रथम श्रेणी का विरोध एकपत्नीत्व के तहत पति और पत्नी के बीच विरोध के विकास के साथ मेल खाता है, और प्रथम श्रेणी का उत्पीड़न पुरुष द्वारा महिला सेक्स की दासता के साथ मेल खाता है" [पी। 70].

हमारे पास विवाह के तीन मुख्य रूप हैं, जो आम तौर पर मानव विकास के तीन मुख्य चरणों के अनुरूप हैं। बर्बरता सामूहिक विवाह से मेल खाती है, बर्बरता - जोड़ी विवाह से, सभ्यता - एक विवाह से। "मोनोगैमी एक हाथ में, अर्थात् एक आदमी के हाथों में, महान धन की एकाग्रता के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई, और इस धन को इस आदमी के बच्चों को विरासत में देने की आवश्यकता से, और किसी अन्य को नहीं" [पी। 80]।

दूसरे खंड के समापन पर, एफ. एंगेल्स एक पूर्वानुमान लगाते हैं: "चूंकि सभ्यता की शुरुआत के बाद से एकांगी परिवार में उल्लेखनीय सुधार हुआ है, और विशेष रूप से आधुनिक समय में, हम कम से कम यह मान सकते हैं कि यह आगे बढ़ने में सक्षम है लैंगिक समानता तक पहुंचने तक सुधार। यदि सुदूर भविष्य में एक एकपत्नी परिवार समाज की माँगों को पूरा करने में असमर्थ हो जाता है, तो पहले से यह अनुमान लगाना असंभव है कि उसके उत्तराधिकारी का चरित्र किस प्रकार का होगा” [पृ. 90]।

IROQUIOSIAN ग्राहक

मॉर्गन इरोक्वाइस जेन्स, विशेष रूप से सेनेका जेन्स को मूल युग के क्लासिक जेन्स के रूप में लेते हैं। इस जनजाति में जानवरों के नाम वाली आठ प्रजातियां हैं: 1) भेड़िया, 2) भालू, 3) कछुआ, 4) ऊदबिलाव, 5) हिरण, 6) सैंडपाइपर, 7) बगुला, 8) बाज़। प्रत्येक कबीले के निम्नलिखित रीति-रिवाज होते हैं:

1.कबीला अपना "सैकेम" (शांतिकाल के लिए बुजुर्ग) और मुखिया (सैन्य नेता) चुनता है। पिछले सैकेम के पुत्र को कभी भी सैकेम के रूप में नहीं चुना गया था, क्योंकि मातृ अधिकार और पुत्र, इसलिए, इरोक्वाइस के बीच प्रबल थे। एक अलग परिवार से थे, लेकिन अक्सर उनके भाई या बहन के बेटे को चुना जाता था। चुनाव में सभी पुरुषों और महिलाओं ने भाग लिया। सैन्य नेता केवल अभियानों के दौरान ही कुछ आदेश दे सकता है। 2. कबीला, अपने विवेक से, साकेम और सैन्य नेता को हटा देता है। इसका निर्णय पुरुष और महिलाएं मिलकर लेते हैं। आदिवासी परिषद कबीले की इच्छा के विरुद्ध भी सैकेम को हटा सकती है। 3. कबीले का कोई भी सदस्य कबीले के सदस्यों के भीतर पत्नी नहीं ले सकता है। इस सरल तथ्य की खोज के साथ, मॉर्गन ने पहली बार कबीले का सार प्रकट किया। मृतकों की संपत्ति अन्य रिश्तेदारों को दे दी गई, उसे कबीले में ही रहना पड़ा। इसलिए, कबीले के रक्त संबंधों से, रक्त झगड़े का दायित्व उत्पन्न हुआ 6. कबीले के कुछ नाम या नामों की श्रृंखला होती है। एक व्यक्तिगत कबीले के सदस्य के नाम से पता चलता है कि वह किस कबीले से संबंधित है। कबीले के अधिकार कबीले के नाम के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। कबीले बाहरी लोगों को गोद ले सकते हैं और इस प्रकार उन्हें जनजाति के सदस्यों के रूप में स्वीकार कर सकते हैं। इरोक्वाइस के बीच, कबीले में औपचारिक गोद लेने की रस्म आदिवासी परिषद की एक सार्वजनिक बैठक के दौरान होती थी, जो अक्सर इस उत्सव को एक धार्मिक समारोह में बदल देती थी। 8. भारतीय धार्मिक समारोह कमोबेश कबीले से जुड़े होते हैं। 9. कबीले में एक समानता होती है दफन स्थान। 10. कबीले में एक परिषद होती है - एक लोकतांत्रिक सभा जिसमें सभी वयस्क सदस्य, पुरुष और महिलाएं, समान मतदान अधिकार रखते हैं। इस परिषद ने साकेम और सैन्य नेताओं के साथ-साथ अन्य "विश्वास के संरक्षक" को चुना और हटा दिया, इसने मारे गए रिश्तेदारों के लिए फिरौती या रक्त स्थान पर निर्णय पारित किया, इसने अजनबियों को कबीले में स्वीकार किया। एक शब्द में, वह परिवार में सर्वोच्च अधिकारी था। ये एक सामान्य भारतीय परिवार के अधिकार हैं [पृ. 93-96]।

“इसके सभी सदस्य स्वतंत्र लोग हैं, जो एक-दूसरे की स्वतंत्रता की रक्षा करने के लिए बाध्य हैं। समान व्यक्तिगत अधिकार रखते हुए, न तो सैकेम और न ही सैन्य प्रमुख किसी व्यक्तिगत लाभ का दावा करते हैं। कबीला भाईचारे का प्रतिनिधित्व करता है। खून के रिश्तों से जुड़ा है. स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व - हालाँकि ये कभी नहीं बने थे - कबीले के मूल सिद्धांत थे, और कबीला, बदले में, संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था की इकाई, संगठित भारतीय समाज का आधार था। इसने स्वतंत्रता और आत्म-मूल्य की उस अनम्य भावना को समझाया जिसे हर किसी को भारतीयों में पहचानना चाहिए" [पृ. 96]।

कई भारतीय जनजातियों में पाँच या छह से अधिक कुल थे; हम प्रत्येक में तीन, चार या अधिक कुलों के विशेष समूहों का संगठन पाते हैं। मॉर्गन ऐसे समूह को फ्रेट्री (भाईचारा) कहते हैं।

जिस प्रकार कई कुलों से एक फ़्रैट्री बनती है, उसी प्रकार कबीले प्रणाली के शास्त्रीय रूप में कई फ़्रैटरी से एक जनजाति बनती है।

एक अलग जनजाति की पहचान उसके अपने इतिहास और उसके अपने नाम से होती है उनके कुल की इच्छाएँ. चूंकि ये साकेम और सैन्य नेता जनजातीय परिषद के सदस्य हैं, इसलिए उनके संबंध में जनजाति के ये अधिकार स्व-व्याख्यात्मक हैं। 5. जनजातीय परिषद ने सामान्य मामलों पर चर्चा की। कुछ जनजातियों में हम पाते हैं सर्वोच्च नेता, जिसकी शक्तियाँ, हालाँकि, बहुत छोटी हैं [पी। 98-101]।

संबंधित जनजातियों के बीच गठबंधन कभी-कभी अस्थायी आवश्यकता के मामलों में संपन्न होते थे और समाप्त होने पर विघटित हो जाते थे। कुछ इलाकों में, शुरू में संबंधित लेकिन विघटित जनजातियाँ फिर से दीर्घकालिक गठबंधन में एकजुट हो गईं, और इस प्रकार राष्ट्रों के गठन की दिशा में पहला कदम उठाया गया। हाल ही में, 15वीं शताब्दी की शुरुआत में, एक "शाश्वत संघ" विकसित हुआ - एक ऐसा महासंघ, जिसने अपनी अर्जित शक्ति की चेतना में, तुरंत आक्रामक चरित्र धारण कर लिया और अपने आस-पास के महत्वपूर्ण क्षेत्रों पर विजय प्राप्त कर ली। इरोक्वाइस यूनियन सबसे विकसित सार्वजनिक संगठन का प्रतिनिधित्व करता है [पीपी 101-102]।

इस संघ की मुख्य विशेषताएं:

सबमें पूर्ण समानता और स्वतंत्रता आंतरिक मामलोंजनजाति। सजातीयता ने संघ का वास्तविक आधार बनाया। उनकी एक समान भाषा थी। 2. संघ का निकाय संघ परिषद था, जिसमें 50 साचेम शामिल थे, जो पद और सम्मान में समान थे। इस परिषद ने संघ के सभी मामलों पर अंतिम निर्णय लिया। 3. जब संघ की स्थापना हुई, तो इन 50 सैकेमों को संघ के उद्देश्यों के लिए विशेष रूप से स्थापित नए पदों के धारकों के रूप में जनजातियों और कुलों के बीच वितरित किया गया था। उनका पुनः चुनाव कबीले के सदस्यों द्वारा स्वयं किया जाता था, लेकिन उन्हें संघ परिषद द्वारा अनुमोदित किया जाना था। संघ के साकेम भी अपने जनजातियों के साकेम थे। 5. संघ परिषद के सभी निर्णयों को अपनाया जाना था सर्वसम्मति से 6. पांच जनजातीय परिषदों में से प्रत्येक एक संघ परिषद बुला सकता था, जबकि बाद वाला अपनी पहल पर इकट्ठा नहीं हो सकता था 7. बैठक इकट्ठे हुए लोगों से पहले हुई, प्रत्येक इरोक्वाइस ने बैठक की कोई व्यक्तिगत सर्वोच्च मुखिया नहीं है, एक व्यक्ति जो कार्यकारी शक्ति के शीर्ष पर खड़ा होगा 9. संघ में समान शक्तियों वाले दो सैन्य नेता थे [पृ. 102-103]।

ऐसी सामाजिक व्यवस्था थी जिसके तहत इरोक्वाइस 400 से अधिक वर्षों तक जीवित रहे और आज भी रह रहे हैं। हमें एक ऐसे समाज के संगठन का अध्ययन करने का अवसर मिला जो अभी तक राज्य को नहीं जानता था। राज्य एक विशेष सार्वजनिक शक्ति की परिकल्पना करता है, जो उसके स्थायी सदस्यों की समग्रता से अलग होती है [पृ. 103-104]।

यूनानी प्रकार

ग्रोटो के यूनानी इतिहास के अनुसार, एथेनियन परिवार निम्नलिखित नींव पर आधारित था:

सामान्य धार्मिक त्यौहार, किसी विशिष्ट देवता के सम्मान में पवित्र संस्कार करने का पुरोहित वर्ग का विशेष अधिकार। 3. पारस्परिक विरासत का अधिकार। 4. एक-दूसरे को सहायता और सुरक्षा प्रदान करने का पारस्परिक दायित्व हिंसा 5. कब्ज़ा सामान्य सम्पति, स्वयं के धनुर्धर (ज्येष्ठ) और कोषाध्यक्ष.7. पैतृक कानून के अनुसार वंश का लेखा। 8. उत्तराधिकारियों के साथ विवाह के अपवाद के साथ, कबीले के भीतर विवाह का निषेध। 9. कबीले द्वारा गोद लेने का अधिकार; यह परिवारों में से किसी एक को गोद लेकर किया गया था, लेकिन सार्वजनिक औपचारिकताओं के पालन के साथ, और केवल एक अपवाद के रूप में।10.बड़ों को चुनने और हटाने का अधिकार [पृ. 109-110]।

प्रत्येक कबीले का अपना धनुर्धर होता था। फ़्रैट्री, अमेरिकियों की तरह, मूल कबीला था, जो कई बेटी कुलों में विभाजित था।

होमर में फ़्रेट्रीज़ एक सैन्य इकाई के रूप में पाए जाते हैं। फ़्रैट्री का एक बुजुर्ग (फ़्राट्रिआर्क) था। सामान्य बैठकें बाध्यकारी निर्णय लेती थीं और उन्हें न्यायिक और प्रशासनिक शक्तियाँ प्राप्त थीं। यहां तक ​​कि बाद के राज्य ने, जिसने कबीले की उपेक्षा की, प्रशासनिक प्रकृति के कुछ सार्वजनिक कार्यों को फ़्रैट्री के लिए आरक्षित कर दिया। 112-113]।

कई संबंधित वाक्यांश एक जनजाति बनाते हैं। अटिका में चार जनजातियाँ थीं: प्रत्येक जनजाति में तीन फ़्रैटरी थीं और प्रत्येक फ़्रैटरी में तीस कुल थे [पी। 113].

इन जनजातियों और राष्ट्रीयताओं के शासन का संगठन इस प्रकार था:

सत्ता का स्थायी निकाय परिषद था, जिसमें कुलों के बुजुर्ग शामिल थे, और बाद में, जब उनकी संख्या बहुत अधिक बढ़ गई, तो विशेष निर्वाचित प्रतिनिधियों की, जो कुलीन तत्व के गठन और मजबूती के लिए एक शर्त बन गई। महत्वपूर्ण मामलों में परिषद अंतिम निर्णय लेती है। इसके बाद, जब राज्य का निर्माण हुआ, तो यह परिषद सीनेट 2. पीपुल्स असेंबली (अगोरा) में बदल गई। इसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर निर्णय लेने वाली परिषद कहा जाता था; हर आदमी मंजिल ले सकता है. निर्णय हाथ उठाकर या चिल्लाकर किया जाता था। अंतिम समय में सर्वोच्च शक्ति सभा की थी। दरअसल, ऐसे समय में जब जनजाति का प्रत्येक वयस्क व्यक्ति योद्धा था, लोगों से अलग कोई सार्वजनिक प्राधिकरण नहीं था जो इसका विरोध कर सके। 3. सैन्य कमांडर। (बेसिलियस) यूनानियों में, पैतृक कानून के तहत, बेसिलियस का पद आमतौर पर बेटे या बेटों में से एक को होता है, इससे केवल यह साबित होता है कि बेटे लोकप्रिय चुनाव के आधार पर विरासत पर भरोसा कर सकते हैं, लेकिन यह ऐसे चुनाव के अलावा कानूनी विरासत के सबूत के रूप में बिल्कुल भी काम नहीं करता है। में इस मामले मेंहम Iroquois और यूनानियों के बीच कबीले के भीतर विशेष कुलीन परिवारों का पहला भ्रूण पाते हैं, और यूनानियों के बीच भविष्य के वंशानुगत नेतृत्व या राजशाही का पहला भ्रूण भी पाते हैं। यह माना जाना चाहिए कि यूनानियों के बीच बेसिलियस को या तो लोगों द्वारा चुना जाता था या उन्हें उनके मान्यता प्राप्त निकायों - परिषद या एगोरा द्वारा अनुमोदित किया जाना था, जैसा कि रोमन "राजा" [पी] के संबंध में प्रथा थी। 115]।

ग्रीक प्रणाली में हम पीछे देखते हैं पूरी ताक़तप्राचीन कबीला संगठन, लेकिन साथ ही, इसके कमजोर होने की शुरुआत: हम यहां बच्चों द्वारा संपत्ति की विरासत के साथ पैतृक अधिकार देखते हैं, जिसने परिवार में धन संचय का समर्थन किया और कबीले के विपरीत परिवार को मजबूत किया; वंशानुगत कुलीनता और शाही शक्ति के पहले भ्रूण के गठन के माध्यम से सामाजिक व्यवस्था पर संपत्ति के अंतर का विपरीत प्रभाव; सर्वोच्च भलाई के रूप में धन की प्रशंसा और सम्मान और धन की हिंसक लूट को उचित ठहराने के लिए प्राचीन जनजातीय संस्थानों का दुरुपयोग। जो चीज़ गायब थी वह एक ऐसी संस्था थी जो न केवल वर्गों में समाज के आरंभिक विभाजन को कायम रखेगी, बल्कि वंचितों का शोषण करने के लिए संपन्न वर्ग के अधिकारों और वंचितों पर पूर्व के प्रभुत्व को भी कायम रखेगी [पृ. 118].

एथेनियन राज्य का उदय

सरकार का संगठन वीरतापूर्ण युग के अनुरूप था: लोगों की सभा, लोगों की परिषद, बेसिली। जिस युग से लिखित इतिहास शुरू होता है, भूमि पहले ही विभाजित हो चुकी थी और निजी स्वामित्व में चली गई थी, जैसा कि वस्तु उत्पादन और वस्तुओं में संबंधित व्यापार के लिए विशिष्ट है, जो कि बर्बरता के उच्चतम चरण के अंत तक अपेक्षाकृत पहले ही विकसित हो चुका था। 119].

थेसियस को जिम्मेदार उपकरण पेश किया गया था। परिवर्तन में, सबसे पहले, यह तथ्य शामिल था कि एथेंस में एक केंद्रीय प्रशासन स्थापित किया गया था, अर्थात, मामलों का हिस्सा, जो पहले जनजातियों के स्वतंत्र क्षेत्राधिकार के तहत था, को सामान्य महत्व का घोषित किया गया और अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया। एथेंस में स्थित सामान्य परिषद [पृ. 120]।

दूसरा आविष्कार, जिसका श्रेय थ्यूस को दिया गया, पूरे लोगों को, गोत्र, फ्रेट्री या जनजाति की परवाह किए बिना, तीन वर्गों में विभाजित करना था: यूपैट्रिड्स, या रईस, जियोमोर्स, या किसान, और डिमर्जेस, या कारीगर, और रईसों को एक विशेष अधिकार देना पदों पर बने रहने का अधिकार [पी. 120-121]।

सोलन ने नागरिकों को भूमि के आकार और उसकी लाभप्रदता के अनुसार चार वर्गों में विभाजित किया; 500, 300 और 150 मिडिमन अनाज (1 मिडिमन = लगभग 41 लीटर) थे न्यूनतम आकारप्रथम तीन वर्गों के लिए आय; जिनकी आय कम थी या जिनके पास बिल्कुल भी ज़मीन-जायदाद नहीं थी, वे चौथी श्रेणी में आते थे [पृ. 127].

जिस वर्ग विरोध पर अब सामाजिक और राजनीतिक संस्थाएँ टिकी हुई थीं, वह अब कुलीनों और आम लोगों के बीच विरोध नहीं था, बल्कि दासों और स्वतंत्र लोगों के बीच, संरक्षित और पूर्ण नागरिकों के बीच विरोध था।

लेकिन व्यापार और उद्योग के विकास के साथ, कुछ हाथों में धन का संचय और संकेन्द्रण हुआ, साथ ही साथ स्वतंत्र नागरिकों की बड़ी संख्या में दरिद्रता आई, जिनके पास एक विकल्प बचा था: या तो दास श्रम के साथ प्रतिस्पर्धा में प्रवेश करना, स्वयं एक ऐसा शिल्प अपनाना, जिसे एक शर्मनाक, निम्न व्यवसाय माना जाता था और जो बड़ी सफलता के अलावा कोई वादा नहीं करता था, या भिखारियों में बदल जाता था। यह लोकतंत्र नहीं था जिसने एथेंस को नष्ट कर दिया, जैसा कि यूरोपीय स्कूल के पंडित जो राजाओं के सामने विलाप करते हैं, दावा करते हैं, बल्कि गुलामी थी, जिसने एक स्वतंत्र नागरिक के काम को घृणित बना दिया [पृ। 131]।

"एथेनियाई लोगों के बीच एक राज्य का उद्भव सामान्य रूप से एक राज्य के गठन का एक अत्यंत विशिष्ट उदाहरण है, क्योंकि, एक ओर, यह अपने शुद्ध रूप में होता है, बाहरी या आंतरिक हिंसा के हस्तक्षेप के बिना - सत्ता की जब्ती पिसिस्ट्रेटस ने इसके अल्प अस्तित्व का कोई निशान नहीं छोड़ा - दूसरी ओर, क्योंकि इस मामले में राज्य का एक बहुत विकसित रूप, एक लोकतांत्रिक गणराज्य, सीधे जनजातीय समाज से उत्पन्न होता है और अंततः, क्योंकि हम सभी के बारे में पर्याप्त रूप से जागरूक हैं इस राज्य के गठन का आवश्यक विवरण" [पृ. 132]।

रोम में परिवार और राज्य

रोम में सबसे पहले बसने वाले कई लैटिन कबीले थे जो एक जनजाति में एकजुट हुए थे। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि रोमन जेन्स ग्रीक जेन्स के समान ही संस्था थी; यदि ग्रीक कबीला उस सामाजिक इकाई के आगे के विकास का प्रतिनिधित्व करता है, जिसका आदिम रूप हमें अमेरिकी रेडस्किन्स के बीच मिलता है, तो यह पूरी तरह से रोमन कबीले पर लागू होता है।

रोमन कबीले की संरचना निम्नलिखित थी:

कबीले के सदस्यों के बीच विरासत का पारस्परिक अधिकार; संपत्ति कबीले के भीतर ही रही। रोमन कानून में, पैतृक कानून पहले से ही हावी था, और महिला वंश के माध्यम से होने वाली संतानों को विरासत से बाहर रखा गया था। 2. एक सामान्य कब्रगाह का कब्ज़ा 3. सामान्य धार्मिक उत्सव। 4. गोत्र में विवाह न करने की बाध्यता। यह, जाहिरा तौर पर, रोम में कभी भी लिखित कानून में नहीं बदला, लेकिन एक प्रथा बनी रही। 5. भूमि का सामान्य स्वामित्व 6. एक दूसरे को सुरक्षा और सहायता प्रदान करना रिश्तेदारों का कर्तव्य था। 7. पारिवारिक नाम रखने का अधिकार 8. अजनबियों को कबीले में स्वीकार करने का अधिकार 9. किसी बुजुर्ग को चुनने और हटाने का अधिकार। 134-135]।

ये थे रोमन परिवार के अधिकार. पितृसत्तात्मक अधिकारों के लिए पहले से ही पूर्ण संक्रमण के अपवाद के साथ, वे इरोक्वाइस कबीले के अधिकारों और कर्तव्यों को सटीक रूप से पुन: पेश करते हैं [पी। 136]।

दस कुलों ने फ़्रैट्री का निर्माण किया, जिसे यहाँ कुरिया कहा जाता था और ग्रीक फ़्रैटरी की तुलना में इसके अधिक महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य थे। दस क्यूरिया ने एक जनजाति का गठन किया, शुरू में, अन्य लैटिन जनजातियों की तरह, इसका अपना निर्वाचित बुजुर्ग था - एक सैन्य नेता और उच्च पुजारी। तीनों जनजातियों को मिलाकर रोमन लोगों का गठन किया गया [पृ. 140]।

इस प्रकार, केवल वही जो कबीले का सदस्य था, और अपने कबीले के माध्यम से, कुरिया और जनजाति का सदस्य था, रोमन लोगों से संबंधित हो सकता था। इस लोगों की प्रारंभिक सामाजिक व्यवस्था इस प्रकार थी। सबसे पहले, सार्वजनिक मामलों का प्रभारी सीनेट था, जो तीन सौ कुलों के बुजुर्गों से बना था; इसीलिए, कबीले के बुजुर्गों के रूप में, उन्हें पिता (पैट्रेस) कहा जाता था, और उनकी समग्रता को सीनेट (बुजुर्गों की परिषद, सेनेक्स शब्द से - पुराना) कहा जाता था। प्रत्येक कबीले के हमेशा एक ही परिवार से बुजुर्गों के पारंपरिक चुनाव ने यहां भी पहले कबीले कुलीनता का निर्माण किया। इन परिवारों को संरक्षक कहा जाता था और वे सीनेट में प्रवेश करने के विशेष अधिकार और अन्य सभी कार्यालयों की रक्षा करने के अधिकार का दावा करते थे। तथ्य यह है कि लोगों ने अंततः इन दावों को स्वीकार कर लिया, और वे वैध कानून में बदल गए, इस किंवदंती में व्यक्त किया गया है कि रोमुलस ने पहले सीनेटरों और उनकी भावी पीढ़ी को इसके विशेषाधिकारों के साथ पेट्रीशिएट प्रदान किया था [पी। 140]।

सीनेट के पास कई मामलों में निर्णायक वोट था और उनमें से सबसे महत्वपूर्ण, विशेषकर नए कानूनों पर प्रारंभिक चर्चा हुई। बाद वाले को अंततः लोगों की सभा (क्यूरिया की सभा) द्वारा अपनाया गया। लोग एकत्र हुए, अपने आप को क्यूरिया में समूहित किया, और प्रत्येक क्यूरिया में, संभवतः, कुलों में; मुद्दों पर निर्णय लेते समय, तीस क्यूरिया में से प्रत्येक के पास एक वोट था। क्यूरिया की सभा ने सभी कानूनों को स्वीकार या अस्वीकार कर दिया, सभी को सर्वोच्च चुना अधिकारियोंतथाकथित राजा सहित, ने युद्ध की घोषणा की (लेकिन शांति सीनेट द्वारा संपन्न हुई), और, सर्वोच्च न्यायालय के रूप में, उन सभी मामलों में पार्टियों की अपील पर अंतिम निर्णय लिया जहां मौत की सजा रोमन का मामला था नागरिक। सीनेट और पीपुल्स असेंबली के बगल में राजा (रेक्स) खड़ा था, जो बिल्कुल ग्रीक बेसिलियस से मेल खाता था, और लगभग एक निरंकुश राजा था। वह भी एक सैन्य नेता, महायाजक और कुछ अदालतों के अध्यक्ष थे। रेक्स की स्थिति वंशानुगत नहीं थी; इसके विपरीत, उन्हें पहली बार, उनके पूर्ववर्ती के प्रस्ताव पर, क्यूरिया की सभा द्वारा चुना गया था, और फिर दूसरी सभा में उनका विधिवत उद्घाटन किया गया था [पी। 141-142]।

विजय के लिए धन्यवाद, रोम शहर और रोमन क्षेत्र की आबादी में वृद्धि हुई, आंशिक रूप से विजित, ज्यादातर लैटिन, जिलों की आबादी के कारण। ये सभी नए विषय पुराने कुलों, क्यूरिया और जनजातियों से बाहर थे और इसलिए, रोमन लोगों का हिस्सा नहीं बने। वे व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र लोग थे, ज़मीन-जायदाद के मालिक हो सकते थे, उन्हें कर चुकाना पड़ता था और सैन्य सेवा करनी पड़ती थी। लेकिन वे किसी भी पद पर नहीं रह सकते थे और न ही क्यूरिया की सभा में या विजित राज्य भूमि के विभाजन में भाग ले सकते थे। उन्होंने सभी सार्वजनिक अधिकारों से वंचित जनसमूह का गठन किया। उनकी लगातार बढ़ती संख्या, उनके सैन्य प्रशिक्षण और हथियारों की बदौलत, वे पुरानी आबादी का विरोध करने वाली एक दुर्जेय ताकत बन गए [पी। 142-143]।

उस क्रांति के समय, पाठ्यक्रम या कारणों के बारे में कुछ भी निश्चित रूप से कहना असंभव है जिसने प्राचीन कबीले प्रणाली को समाप्त कर दिया। एकमात्र बात जो निश्चित है वह यह है कि इसका कारण जनसमूह और जनसंख्या के बीच संघर्ष में निहित था।

नए संविधान ने एक नई लोकप्रिय सभा बनाई, जिसमें सैन्य सेवा के आधार पर लोगों ने भाग लिया या उन्हें बाहर रखा गया। सैन्य सेवा के लिए उत्तरदायी संपूर्ण पुरुष आबादी को उनकी संपत्ति के अनुसार छह वर्गों में विभाजित किया गया था। छठा वर्ग, सर्वहारा, जिसमें गरीब शामिल थे, सेवा और करों से मुक्त थे। सेंचुरी की नई राष्ट्रीय सभा में, नागरिकों को सैन्य तरीके से, 100 लोगों की सेंचुरी में टुकड़ियों में पंक्तिबद्ध किया गया था, और प्रत्येक सेंचुरी के पास एक वोट था। लेकिन प्रथम वर्ग ने 80 शतक, दूसरे ने 22, तीसरे ने 20, चौथे ने 22, पांचवें ने 30, छठे ने शालीनता के लिए एक शतक का प्रदर्शन किया। इसके अलावा, सबसे अमीर नागरिकों में से भर्ती किए गए घुड़सवारों ने 18 शतक लगाए; कुल 193 शतक; बहुमत वोट 97 थे। लेकिन राइडर्स और प्रथम श्रेणी को मिलाकर 98 वोट थे, यानी। बहुमत; उनकी सर्वसम्मति से, दूसरों से पूछा भी नहीं गया, निर्णय को स्वीकृत माना गया [पृ. 143]।

क्यूरिया की पिछली सभा के सभी राजनीतिक अधिकार अब सदियों की इस नई सभा को दे दिए गए हैं; क्यूरिया और उनके घटक कुलों को, एथेंस की तरह, साधारण निजी और धार्मिक संघों की भूमिका में धकेल दिया गया। क्यूरिया की सभा जल्द ही पूरी तरह से समाप्त हो गई। राज्य से तीन पुरानी कबीलों को ख़त्म करने के लिए, चार क्षेत्रीय जनजातियाँ बनाई गईं, जिनमें से प्रत्येक शहर के एक अलग क्वार्टर में रहती थीं और उनके पास कई राजनीतिक अधिकार थे। इस प्रकार, रोम में, तथाकथित शाही शक्ति के उन्मूलन से पहले ही, व्यक्तिगत रक्त संबंधों पर आधारित प्राचीन सामाजिक व्यवस्था नष्ट हो गई थी, और उसके स्थान पर क्षेत्रीय विभाजन और संपत्ति पर आधारित एक नई, सही मायने में राज्य संरचना बनाई गई थी। मतभेद. अंततः बड़े जमींदारों और धनपतियों के एक नए वर्ग में कुलीन कुलीन वर्ग का विघटन हो गया, जिसने धीरे-धीरे बर्बाद हुई सारी कृषि को अपने में समाहित कर लिया। सैन्य सेवाकिसानों ने, दासों की मदद से इस तरह से उत्पन्न हुई विशाल संपत्तियों पर खेती की, इटली को निर्जन कर दिया और इस तरह न केवल शाही शक्ति के लिए, बल्कि उसके उत्तराधिकारियों - जर्मन बर्बर लोगों के लिए भी मार्ग प्रशस्त किया।

[पृष्ठ 143-144]।

सेल्टिक और जर्मनिक उत्पत्ति

आयरिश परिवार (जनजाति को कबीला कहा जाता था) का अस्तित्व प्रमाणित है, और इसका वर्णन न केवल प्राचीन संग्रहों और कानूनों में किया गया है, बल्कि 17वीं शताब्दी के अंग्रेजी वकीलों द्वारा भी किया गया है, जिन्हें आयरलैंड की भूमि को बदलने के लिए भेजा गया था। अंग्रेजी राजा की ताज संपत्ति में कबीले। भूमि कबीले या कबीले की संपत्ति थी [पृ. 147].

आयरिश किसानों को अक्सर पार्टियों में विभाजित किया जाता है, जो अलग-अलग पार्टियों पर आधारित होती हैं जो अंग्रेजों के लिए पूरी तरह से समझ से बाहर हैं और ऐसा लगता है कि वे पसंदीदा गंभीर झगड़ों के अलावा किसी अन्य उद्देश्य का पीछा नहीं कर रहे हैं जो वे एक-दूसरे के लिए व्यवस्थित करते हैं। यह एक कृत्रिम पुनरुद्धार है, जो कुलों के विनाश के बाद का प्रतिस्थापन है, जो विरासत में मिली जनजातीय प्रवृत्ति की जीवन शक्ति की विशिष्ट गवाही देता है [पृ। 148]।

स्कॉटलैंड में, कबीला व्यवस्था की मृत्यु 1745 के विद्रोह के दमन के साथ हुई। यह कबीला “अपने संगठन और नई भावना में कबीले के उदाहरण से आगे निकल जाता है, जो कबीले के सदस्यों पर कबीले के जीवन की शक्ति का एक उल्लेखनीय उदाहरण है। ..उनके झगड़ों में और उनके खून के झगड़ों में, क्षेत्रों को कुलों में विभाजित करने में, उनके सामुदायिक भूमि उपयोग में, कबीले के सदस्यों की नेता और एक-दूसरे के प्रति वफादारी में, हम हर जगह कबीले समाज की नई उभरती विशेषताओं को देखते हैं। .. वंश को पैतृक अधिकार के अनुसार माना जाता था, ताकि पुरुषों के बच्चे कबीले में बने रहें, जबकि महिलाओं के बच्चे अपने पिता के कुलों में चले गए" [पृ. 149]।

लोगों के प्रवास तक जर्मन, कुलों में संगठित थे। यहां तक ​​कि विजित रोमन प्रांतों में भी वे जाहिर तौर पर कुलों में बस गए।

कबीले व्यवस्था से न केवल मैत्रीपूर्ण संबंध, बल्कि पिता या रिश्तेदारों के शत्रुतापूर्ण संबंध भी विरासत में लेने का दायित्व आया; वर्गेल्ड को भी विरासत में मिला था - हत्या या क्षति के लिए खून के झगड़े के बदले में दिया जाने वाला प्रायश्चित जुर्माना [पृ. 155]।

रोमनों के समय में कब्ज़ा की गई ज़मीनों पर, साथ ही बाद में रोमनों से उनके द्वारा उठाई गई ज़मीनों पर जर्मनों की बसावट में गाँव नहीं थे, बल्कि बड़े परिवार समुदाय शामिल थे, जिनमें कई पीढ़ियाँ शामिल थीं, जिन्होंने संबंधित पट्टी पर कब्जा कर लिया था। खेती के लिए भूमि और आसपास की बंजर भूमि को पड़ोसियों के साथ एक सामान्य निशान के रूप में उपयोग किया जाता था।

सरकार का संगठन भी उच्चतम स्तर की बर्बरता से मेल खाता है। हर जगह बड़ों की एक परिषद होती थी, जो छोटे-छोटे मामलों का निर्णय करती थी और अधिक महत्वपूर्ण मामलों को लोगों की सभा में निर्णय के लिए तैयार करती थी। इरोक्वाइस की तरह, बुजुर्ग अभी भी सैन्य नेताओं से बिल्कुल अलग हैं। पैतृक (कबीले) कानून में परिवर्तन, ग्रीस और रोम की तरह, वैकल्पिक सिद्धांत को विरासत कानून में बदलने और इस प्रकार प्रत्येक कबीले में एक कुलीन परिवार के उद्भव को बढ़ावा देता है। यह प्राचीन, तथाकथित कबीले कुलीनता, अधिकांश भाग के लिए, लोगों के प्रवास के दौरान या उसके तुरंत बाद नष्ट हो गई। सैन्य नेताओं को मूल की परवाह किए बिना, केवल उपयुक्तता के आधार पर चुना गया था। उनके पास बहुत कम शक्ति थी और उनसे उदाहरण द्वारा प्रभावित करने की अपेक्षा की जाती थी; सेना में वास्तविक अनुशासनात्मक शक्ति का श्रेय निश्चित रूप से पुजारियों को दिया गया था। वास्तविक शक्ति जनता की सभा के हाथों में केन्द्रित थी। राजा या आदिवासी बुजुर्ग अध्यक्षता करते हैं; लोग अपना निर्णय लेते हैं; नकारात्मक - बड़बड़ाहट के साथ, सकारात्मक - अनुमोदन के उद्गारों के साथ, हथियारों की गड़गड़ाहट के साथ। पीपुल्स असेंबली एक अदालत के रूप में भी कार्य करती है; वे उन्हें यहां लाते हैं और यहां वे शिकायतों का समाधान करते हैं और मौत की सजा सुनाते हैं। कुलों और अन्य प्रभागों में, सभी सभाओं पर भी एक अदालत का शासन होता है, जिसकी अध्यक्षता एक बुजुर्ग करता है, जो सभी मूल जर्मन अदालतों की तरह, केवल प्रक्रिया का नेता हो सकता है और सवाल उठा सकता है; जर्मनों के बीच, फैसला हमेशा और हर जगह पूरी सामूहिकता द्वारा पारित किया जाता था [पृ. 159-160]।

सीज़र के समय से, आदिवासी गठबंधन बने हैं; उनमें से कुछ के पास पहले से ही राजा थे, सर्वोच्च सैन्य नेता, यूनानियों और रोमनों की तरह, पहले से ही अत्याचारी शक्ति की तलाश में थे और कभी-कभी इसे हासिल भी कर लेते थे। हालाँकि, ऐसे खुश सूदखोर असीमित शासक नहीं थे; लेकिन वे पहले से ही जनजातीय व्यवस्था की बेड़ियों को तोड़ना शुरू कर चुके थे [पृ. 160]।

शाही शक्ति के उद्भव को एक संस्था - दस्तों द्वारा सुगम बनाया गया था। पहले से ही अमेरिकी रेडस्किन्स के बीच हमने देखा कि कैसे, कबीले प्रणाली के साथ, निजी संघों को अपने जोखिम और जोखिम पर युद्ध छेड़ने के लिए बनाया गया था। ये निजी संघ जर्मनों के बीच स्थायी संघ बन गए। एक सैन्य नेता जिसने प्रसिद्धि प्राप्त कर ली थी, उसने अपने चारों ओर लूट के लिए उत्सुक नवयुवकों की एक टुकड़ी इकट्ठी कर ली, जो उसकी ही तरह उसके प्रति व्यक्तिगत वफादारी के पात्र थे। नेता ने उनका समर्थन किया और उन्हें पुरस्कृत किया। डकैती सैन्य भाड़े की व्यवस्था का लक्ष्य बन गई - जर्मनों की शर्म और अभिशाप यहाँ पहले से ही अपने पहले रूप में थी। रोमन साम्राज्य की विजय के बाद, राजाओं के इन योद्धाओं ने कुलीन वर्ग का गठन किया [पृ. 161]।

इस प्रकार, लोगों में एकजुट जर्मन नामों में तथाकथित राजाओं के वीर युग के यूनानियों के समान प्रबंधन संगठन था: एक राष्ट्रीय सभा, कबीले के बुजुर्गों की एक परिषद, एक सैन्य नेता, जो पहले से ही वास्तव में शाही शक्ति के लिए प्रयास कर रहे थे। यह सबसे विकसित प्रबंधन संगठन था जो कबीले प्रणाली के तहत विकसित हो सकता था; यह बर्बरता के उच्चतम स्तर पर सरकार का एक अनुकरणीय संगठन था। जैसे ही समाज ने वह ढाँचा छोड़ा जिसके भीतर इस संगठन ने अपना उद्देश्य पूरा किया, अनाथत्व का अंत आ गया; विस्फोट हो गया, राज्य ने उसकी जगह ले ली

[पृष्ठ 161-162]।

जर्मनों के बीच राज्य का गठन

जर्मन राज्य, और यह ऊपर दिए गए उदाहरणों से इसका मुख्य अंतर है, कहीं से भी प्रकट नहीं हुआ, जैसा कि रोमन और एथेनियन राज्यों के मामले में था, बल्कि रोमन साम्राज्य के ध्वस्त पश्चिमी हिस्से की साइट पर हुआ था।

जर्मनों के बीच राज्य के उद्भव में मुख्य अंतर उनके द्वारा जीती गई भूमि पर जनजातीय व्यवस्था की अनुपस्थिति थी, क्योंकि रोमन साम्राज्य के शासन के तहत लंबे समय तक रहने के बाद यह ख़राब हो गई थी। जर्मनों का राज्य त्वरित गति से विकसित हुआ, इसके लिए मुख्य उत्प्रेरक यह तथ्य था कि जर्मनिक लोग, जो रोमन प्रांतों के स्वामी बन गए थे, उन्हें इस क्षेत्र के प्रशासन को व्यवस्थित करना था जिसे उन्होंने जीत लिया था। हालाँकि, रोमनों की जनता को कबीले संघों में स्वीकार करना या बाद के माध्यम से उन पर हावी होना असंभव था [पी। 169-170]।

रोमन स्थानीय सरकारी निकायों के प्रमुख पर, जो पहले अधिकतर अस्तित्व में रहे, रोमन राज्य के स्थान पर किसी प्रकार का विकल्प रखना आवश्यक था, और यह विकल्प केवल दूसरा राज्य ही हो सकता था। इसलिए, कबीले प्रणाली के अंगों को राज्य के अंगों में बदलना पड़ा, और, इसके अलावा, परिस्थितियों के दबाव में, बहुत जल्दी। लेकिन विजयी लोगों का निकटतम प्रतिनिधि सैन्य नेता था। विजित क्षेत्र को आंतरिक और बाहरी खतरे से बचाने के लिए उसकी शक्ति को मजबूत करना आवश्यक था। एक सैन्य नेता की शक्ति को शाही शक्ति में बदलने का समय आ गया था, और यह परिवर्तन पूरा हो गया था [पृ। 170]।

बर्बरता और सभ्यता

यह अंतिम खंड ऊपर कही गई बातों का सारांश है, और उन सामान्य आर्थिक स्थितियों से संबंधित है जिन्होंने समाज के जनजातीय संगठन को कमजोर कर दिया और सभ्यता के आगमन के साथ इसे पूरी तरह से समाप्त कर दिया। यहां हम एफ. एंगेल्स के काम के व्यापक उद्धरणों के बिना नहीं कर सकते, क्योंकि वे काम में प्रस्तुत किए गए परिणामों को सामान्यीकृत रूप में तैयार करते हैं।

एफ. एंगेल्स कहते हैं, जीनस, "बर्बरता के निम्नतम स्तर पर अपने उत्कर्ष पर पहुँच जाता है।" “कबीले व्यवस्था की महानता, लेकिन साथ ही इसकी सीमाएँ, इस तथ्य में प्रकट होती हैं कि इसमें वर्चस्व और दासता के लिए कोई जगह नहीं है। कबीले व्यवस्था के भीतर अभी भी अधिकारों और कर्तव्यों के बीच कोई अंतर नहीं है..." [पृ. 176]।

इसके बाद, कई उन्नत जनजातियों के बीच, श्रम की मुख्य शाखा शिकार और मछली पकड़ना नहीं, बल्कि पालतू बनाना और फिर पशुधन प्रजनन बन गई। जनजातियों के बीच पशुधन का आदान-प्रदान शुरू हुआ। पशुधन एक वस्तु बन गया जिसके द्वारा सभी वस्तुओं का मूल्य निर्धारण किया जाने लगा; इसने धन का कार्य ग्रहण कर लिया। करघे का आविष्कार हुआ और धातु गलाना शुरू हुआ। उत्पादन उपकरणों और हथियारों में तेजी से सुधार किया गया [पृ.179]।

श्रम का पहला प्रमुख विभाजन, श्रम उत्पादकता में वृद्धि के साथ, और इसलिए धन, और उत्पादक गतिविधि के क्षेत्र के विस्तार के साथ, दी गई ऐतिहासिक परिस्थितियों की समग्रता के तहत, अनिवार्य रूप से दासता में शामिल हुआ। श्रम के पहले प्रमुख सामाजिक विभाजन से समाज का पहला प्रमुख विभाजन दो वर्गों में उत्पन्न हुआ - स्वामी और दास, शोषक और शोषित [पृ.180]।

"जंगली" योद्धा और शिकारी महिला के बाद घर में दूसरे स्थान से संतुष्ट था, "नम्र" चरवाहा, अपनी संपत्ति के बारे में डींग मारते हुए, पहले स्थान पर चला गया, और महिला को दूसरे स्थान पर धकेल दिया। और वह शिकायत नहीं कर सकी. परिवार में श्रम का विभाजन पुरुषों और महिलाओं के बीच संपत्ति के वितरण के आधार के रूप में कार्य करता है [पीपी 180-181]।

संपत्ति तेजी से बढ़ी, यह व्यक्तियों की संपत्ति थी। लोगों की उत्पादन गतिविधियाँ विस्तारित हुईं और विभेदित हो गईं। “...श्रम का दूसरा प्रमुख विभाजन हुआ: शिल्प को कृषि से अलग कर दिया गया। "उत्पादन को दो मुख्य क्षेत्रों, कृषि और शिल्प में विभाजित करने से, सीधे विनिमय के लिए उत्पादन उत्पन्न होता है - वस्तु उत्पादन, और इसके साथ न केवल जनजाति के भीतर और इसकी सीमाओं पर, बल्कि विदेशों में भी व्यापार होता है" [पी 182]।

"अमीर और ग़रीब के बीच का अंतर आज़ाद और गुलामों के बीच के अंतर के साथ-साथ श्रम के एक नए विभाजन के साथ प्रकट होता है - समाज का वर्गों में एक नया विभाजन" [पृ. 183]।

व्यक्तिगत उत्पादकों के बीच आदान-प्रदान समाज के लिए एक महत्वपूर्ण आवश्यकता बन जाता है। श्रम का तीसरा सबसे महत्वपूर्ण विभाजन होता है - "एक ऐसा वर्ग उत्पन्न होता है जो अब उत्पादन में नहीं, बल्कि केवल उत्पादों के आदान-प्रदान में लगा हुआ है।" व्यापारियों का एक वर्ग बनता है [पृ.185]।

व्यापारियों के उद्भव के साथ-साथ धातु मुद्रा भी प्रकट हुई। यह प्रभुत्व का एक नया साधन था; वस्तुओं की एक वस्तु की खोज की गई, जिसमें छिपे हुए रूप में अन्य सभी वस्तुएँ शामिल थीं। "पैसे से सामान खरीदने के बाद, पैसा उधार देना शुरू हुआ, और इसके साथ ब्याज और सूदखोरी भी हुई।" इसी अवधि के दौरान नये भूमि सम्बन्धों का उदय हुआ। पहले, भूमि कबीले की संपत्ति थी। अब यह उत्तराधिकार अर्थात् निजी संपत्ति के अधिकार वाले व्यक्तियों का होने लगा। उन्होंने ज़मीन बेचना और गिरवी रखना शुरू कर दिया [पृ.186]।

"इस प्रकार, व्यापार के विस्तार के साथ-साथ धन और मौद्रिक सूदखोरी, भूमि स्वामित्व और बंधक के साथ, धन का संकेंद्रण और केंद्रीकरण तेजी से एक छोटे वर्ग के हाथों में हो गया, और इसके साथ ही, जनता की दरिद्रता बढ़ गई , और गरीबों की संख्या में वृद्धि हुई। जनजातीय व्यवस्था उन नये तत्वों के सामने शक्तिहीन साबित हुई जो उसकी सहायता के बिना विकसित हुए। “आदिवासी व्यवस्था अपना समय पूरा कर चुकी है। इसका विस्फोट श्रम विभाजन और उसके परिणाम - समाज के वर्गों में विभाजन - से हुआ। इसका स्थान राज्य ने ले लिया [पृ.189]।

इस प्रकार, “राज्य विकास के एक निश्चित चरण में समाज का एक उत्पाद है; राज्य एक मान्यता है कि यह समाज अपने आप में एक अघुलनशील विरोधाभास में उलझा हुआ है, अपूरणीय विरोधाभासों में विभाजित है, जिससे छुटकारा पाने में वह शक्तिहीन है। और इसलिए कि ये विरोधी, विरोधाभासी आर्थिक हितों वाले वर्ग, एक निरर्थक संघर्ष में एक-दूसरे और समाज को बर्बाद न कर दें, टकराव को नियंत्रित करने के लिए, इसे "व्यवस्था" की सीमाओं के भीतर रखने के लिए एक ताकत आवश्यक हो जाती है। यह बल अवस्था है [पृ.190]।

राज्य की विशिष्ट विशेषताएं विषयों और सार्वजनिक शक्ति का क्षेत्रीय विभाजन हैं [पृ. 190-191]।

सार्वजनिक शक्ति को नियंत्रित करने के लिए, नागरिकों का योगदान - कर - आवश्यक है। सभ्यता के विकास के साथ, कर भी पर्याप्त नहीं रहे; राज्य भविष्य के लिए बिल जारी करता है, ऋण देता है, सार्वजनिक ऋण देता है [पीपी 191-192]।

और अब, निष्कर्ष में, सभ्यता पर मॉर्गन का निर्णय: "सभ्यता के आगमन के साथ, धन की वृद्धि इतनी विशाल हो गई, इसके रूप इतने विविध हो गए, इसका उपयोग इतना व्यापक हो गया, और मालिकों के हित में इसका प्रबंधन इतना कुशल हो गया, कि यह धन लोगों का विरोध करने वाली एक अप्रतिरोध्य शक्ति बन गया। मानव मन अपनी ही रचना के सामने असमंजस और असमंजस में खड़ा है, लेकिन फिर भी वह समय आएगा जब मानव मन धन पर स्वामित्व के लिए मजबूत हो जाएगा, जब वह दोनों दृष्टिकोण स्थापित कर लेगा। यह संपत्ति की रक्षा करता है और मालिकों के अधिकारों की सीमाओं को दर्शाता है। समाज के हित निश्चित रूप से व्यक्तिगत व्यक्तियों के हितों से ऊंचे हैं, और उनके बीच निष्पक्ष और सामंजस्यपूर्ण संबंध नहीं बनाए जाने चाहिए मानवता की अंतिम मंजिल, यदि केवल प्रगति ही भविष्य का नियम बनी रहे, जैसा कि अतीत के लिए था, सभ्यता के आगमन के बाद से जो समय बीता है वह मानवता के जीवित समय का एक नगण्य अंश है कि उसे अभी भी जीना है. एक ऐतिहासिक क्षेत्र का पूरा होना, जिसका एकमात्र अंतिम लक्ष्य धन है, हमें समाज की मृत्यु का खतरा देता है, क्योंकि ऐसे क्षेत्र में स्वयं के विनाश के तत्व होते हैं। सरकार में लोकतंत्र, समाज के भीतर भाईचारा, अधिकारों की समानता, सार्वभौमिक शिक्षा समाज के अगले, उच्चतम चरण को पवित्र करेगी, जिसके लिए अनुभव, तर्क और विज्ञान लगातार प्रयास कर रहे हैं। यह प्राचीन परिवारों की स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे का पुनरुद्धार होगा - लेकिन उच्चतर रूप में" [पृ. 199-200]।

राज्य जीनस जर्मन एथेनियन

निष्कर्ष

जो कहा गया है उसके अनुसार, सभ्यता सामाजिक विकास का एक चरण है जिस पर श्रम का विभाजन और व्यक्तियों और वस्तु उत्पादन के बीच परिणामी आदान-प्रदान जो इन दोनों प्रक्रियाओं को एकजुट करता है, अपने पूर्ण विकास तक पहुंचता है और पूरे पिछले समाज में क्रांति ला देता है।

सामाजिक विकास के अन्य सभी पिछले चरणों में उत्पादन अनिवार्य रूप से सामूहिक था, और खपत को भी बड़े कम्युनिस्ट समुदायों के भीतर उत्पादों के प्रत्यक्ष वितरण तक कम कर दिया गया था। उत्पादन की यह सामूहिक प्रकृति सबसे संकीर्ण सीमाओं के भीतर की जाती है, लेकिन इसमें उत्पादकों का उन पर प्रभुत्व शामिल होता है उत्पादन प्रक्रियाउत्पादन का उत्पाद. वे जानते हैं कि उत्पाद के साथ क्या किया जा रहा है: वे इसका उपभोग करते हैं, यह उनके हाथ से नहीं छूटता है, और जब तक इस आधार पर उत्पादन किया जाता है, यह उत्पादकों से आगे नहीं बढ़ सकता है, उनके लिए विदेशी ताकतों को जन्म नहीं दे सकता है, जैसा कि होता है सभ्यता के युग में [पृ. 195]।

वस्तु उत्पादन के उन चरणों पर प्रकाश डालना आवश्यक है जिनसे सभ्यता की शुरुआत होती है:

धन, पूंजी, सूदखोरी का परिचय;

उत्पादकों के बीच मध्यस्थ वर्ग के रूप में व्यापारियों का उदय;

भूमि के निजी स्वामित्व का उद्भव;

उत्पादन के प्रमुख रूप के रूप में दास श्रम का उदय [पृ.197]।

भविष्य के लिए पूर्वानुमान लगाते हुए, निष्कर्ष में एफ. एंगेल्स निम्नलिखित लिखते हैं।

“राज्य हमेशा के लिए अस्तित्व में नहीं है। ऐसे समाज थे जो इसके बिना काम करते थे, जिन्हें राज्य और राज्य शक्ति के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। आर्थिक विकास के एक निश्चित चरण में, जो आवश्यक रूप से समाज के वर्गों में विभाजन से जुड़ा था, इस विभाजन के कारण राज्य एक आवश्यकता बन गया। अब हम तेजी से उत्पादन के विकास के उस चरण के करीब पहुंच रहे हैं जहां इन वर्गों का अस्तित्व न केवल एक आवश्यकता नहीं रह गया है, बल्कि उत्पादन में प्रत्यक्ष बाधा बन गया है [पृ. 194]।

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सारांश

इस कार्य का पहला संस्करण 1884 में फ्रेडरिक एंगेल्स के लेखन में प्रकाशित हुआ था। उनका काम "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति" एल मॉर्गन के काम "प्राचीन समाज" में निहित तथ्यात्मक सामग्री पर आधारित है।

फिर, 1891 में, एफ. एंगेल्स ने कुछ अतिरिक्तताओं के साथ अपने काम का एक नया संस्करण प्रकाशित किया, क्योंकि पहला संस्करण प्रकाशित हुए सात साल बीत चुके हैं, और इन वर्षों के दौरान आदिम पारिवारिक रूपों के अध्ययन में काफी प्रगति हुई है।

अपने काम में, एंगेल्स ने इस विषय पर मॉर्गन और अन्य वैज्ञानिकों के आंकड़ों पर दोबारा काम किया, कुछ परिवर्धन किया और अपना दृष्टिकोण और अपना सिद्धांत व्यक्त किया। इस प्रकार, मॉर्गन के अध्ययन में एफ. एंगेल्स ने इस विषय से संबंधित आलोचनात्मक टिप्पणियाँ कीं और उन्हें 1884 में पहली प्रस्तावना में लिखा: "भौतिकवादी समझ के अनुसार, इतिहास में निर्णायक क्षण, अंततः, का उत्पादन और पुनरुत्पादन है तत्काल जीवन. परंतु यह स्वयं दो प्रकार का होता है। एक ओर, निर्वाह के साधनों का उत्पादन: भोजन, वस्त्र, आवास और इसके लिए आवश्यक उपकरण; दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन, दौड़ की निरंतरता। वे सामाजिक व्यवस्थाएँ जिनके अंतर्गत एक निश्चित देश के एक निश्चित ऐतिहासिक युग के लोग रहते हैं, दोनों प्रकार के उत्पादन द्वारा निर्धारित होती हैं: विकास का चरण, एक ओर, श्रम का, दूसरी ओर, परिवार का। श्रम जितना कम विकसित होगा, उसके उत्पादों की मात्रा उतनी ही अधिक सीमित होगी, और इसलिए समाज की संपत्ति भी उतनी ही अधिक होगी उतना ही मजबूतजनजातीय संबंधों पर सामाजिक व्यवस्था की निर्भरता अधिक स्पष्ट है। इस बीच, कबीले संबंधों पर आधारित समाज की इस संरचना के ढांचे के भीतर, श्रम उत्पादकता तेजी से विकसित हो रही है, और इसके साथ निजी संपत्ति विनिमय, संपत्ति मतभेद, किसी और की श्रम शक्ति का उपयोग करने की क्षमता, और इस प्रकार वर्ग विरोधाभासों का आधार: नया सामाजिक तत्वजो पीढ़ी दर पीढ़ी पुरानी सामाजिक व्यवस्था को नई परिस्थितियों के अनुरूप ढालने का प्रयास करते हैं, अंततः दोनों की असंगति पूर्ण क्रांति की ओर ले जाती है। पुराना समाज, पुश्तैनी टुकड़ों पर टिका हुआ, नवगठित सामाजिक वर्गों के टकराव के परिणामस्वरूप विस्फोटित होता है; इसका स्थान एक नए समाज ने ले लिया है, जो एक राज्य में संगठित है, जिसकी सबसे निचली कड़ियाँ अब जनजातीय नहीं, बल्कि क्षेत्रीय संघ हैं - एक ऐसा समाज जिसमें परिवार प्रणाली पूरी तरह से संपत्ति संबंधों के अधीन है और जिसमें वर्ग विरोधाभास और वर्ग संघर्ष है, जो समस्त लिखित इतिहास की विषय-वस्तु का निर्माण करते हैं, अब हमारे समय तक स्वतंत्र रूप से विकसित हो रहे हैं।"

यह कार्य आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के पैटर्न, इसके विकास के मुख्य चरणों और इसकी अपरिहार्य मृत्यु के कारणों को प्रकट करता है। यहां, द्वंद्वात्मक संबंध में, परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की विकास प्रक्रियाओं और उद्भव को दिखाया गया है, जिससे वर्ग समाज का उदय हुआ।

पहले अध्याय को "संस्कृति के प्रागैतिहासिक चरण" कहा जाता है और इसे 3 मुख्य युगों में विभाजित किया गया है: बर्बरता, बर्बरता, सभ्यता। लेकिन यह कार्य केवल पहले दो युगों का वर्णन करता है, जो अपने आप में अभी भी विकास के 3 चरणों में विभाजित हैं - निचला, मध्य और उच्चतर।

आइए हम संक्षेप में इन 2 युगों का वर्णन करें।

निम्नतम स्तर। मानव जाति का बचपन. लोग अभी भी उष्णकटिबंधीय जंगलों में अपने मूल निवास स्थान पर थे। उनका भोजन फल, मेवे, जड़ें थे; इस काल की मुख्य उपलब्धि स्पष्ट वाणी का उद्भव था।

मध्य अवस्था. इसकी शुरुआत मछली के भोजन की शुरूआत और आग के उपयोग से होती है। लेकिन इस नए भोजन से वे लोग जलवायु और इलाके से स्वतंत्र हो गए; वे पहले ही काफी दूरी तक बस चुके होंगे। नए स्थानों की बसावट और खोज की निरंतर इच्छा ने, घर्षण द्वारा प्राप्त आग के कब्जे के साथ मिलकर, पोषण के नए साधन प्रदान किए।

उच्चतम स्तर। इसकी शुरुआत धनुष और तीर के आविष्कार से होती है, जिसकी बदौलत खेल एक निरंतर भोजन बन गया और शिकार श्रम की सामान्य शाखाओं में से एक बन गया। उन लोगों की एक-दूसरे से तुलना करने पर जो पहले से ही धनुष और तीर जानते हैं, लेकिन अभी तक मिट्टी के बर्तन बनाने की कला से परिचित नहीं हैं, कोई गांवों में बसावट की शुरुआत का कुछ पता लगा सकता है, निर्वाह के साधनों के उत्पादन में महारत हासिल करने का एक निश्चित चरण: लकड़ी के बर्तन और बर्तन, हाथ की बुनाई, पत्थर के औजार। आग और एक पत्थर की कुल्हाड़ी पहले से ही नावें बनाना और आवास बनाने के लिए लॉग और बोर्ड बनाना संभव बनाती है।

असभ्यता

निम्नतम स्तर। मिट्टी के बर्तन बनाने की कला की शुरुआत के साथ शुरुआत होती है। इसकी उत्पत्ति विकर बर्तनों को अग्निरोधक बनाने के लिए मिट्टी से लेप करने से हुई।

इस काल की एक विशिष्ट विशेषता जानवरों को पालतू बनाना और प्रजनन करना तथा पौधों की खेती करना है। पूर्वी महाद्वीप, तथाकथित पुरानी दुनिया में, एक को छोड़कर, प्रजनन के लिए उपयुक्त जानवरों की लगभग सभी प्रजातियाँ और अनाज की प्रजातियाँ थीं; पश्चिमी महाद्वीप, अमेरिका, सभी पालतू जानवरों में से केवल लामा, और सभी खेती वाले अनाजों में से केवल एक - मक्का। प्राकृतिक स्थितियों और स्थितियों में इस अंतर के परिणामस्वरूप, प्रत्येक गोलार्ध की जनसंख्या अपने स्वयं के परिदृश्य के अनुसार विकसित होती है, और विकास के व्यक्तिगत चरणों की सीमाओं पर सीमा चिन्ह प्रत्येक गोलार्ध के लिए अलग-अलग हो जाते हैं।

मध्य चरण, पूर्व में, घरेलू पशुओं को पालतू बनाने से शुरू होता है, पश्चिम में - सिंचाई का उपयोग करके खाद्य पौधों की खेती और एडोब (धूप में सुखाई गई कच्ची ईंटें) और पत्थर से बनी इमारतों के उपयोग से। झुण्डों को पालतू बनाने और बड़े झुण्डों के निर्माण से देहाती जीवन की शुरुआत हुई। अनाज की खेती मुख्य रूप से पशु चारे की आवश्यकता से प्रेरित थी और बाद में यह लोगों के लिए भोजन का एक महत्वपूर्ण स्रोत बन गई।

उच्चतम स्तर। यह लौह अयस्क के गलाने से शुरू होता है और वर्णमाला लेखन और मौखिक रचनात्मकता की रिकॉर्डिंग के अनुप्रयोग के परिणामस्वरूप सभ्यता में बदल जाता है। केवल पूर्वी गोलार्ध में स्वतंत्र रूप से पूरा किया गया यह चरण, पिछले सभी चरणों की तुलना में उत्पादन के क्षेत्र में सफलताओं से समृद्ध है। इसमें वीरतापूर्ण युग के यूनानी, रोम की स्थापना से कुछ समय पहले की इतालवी जनजातियाँ, टैसीटस के जर्मन और वाइकिंग काल के नॉर्मन शामिल हैं।

लोहे के हल, कुल्हाड़ी और फावड़े का आविष्कार हुआ; इसके लिए धन्यवाद, कृषि बन गई बड़ा आकार, खेत की खेती, महत्वपूर्ण आपूर्ति में वृद्धि। जनसंख्या की तीव्र वृद्धि भी शुरू हो गई, जो छोटे स्थानों में और अधिक घनी हो गई, और एक केंद्रीय सरकार का निर्माण सामने आया। लोहे के उपकरण प्रकट हुए, धातु प्रसंस्करण कलात्मक शिल्प में बदल गया, एक कला के रूप में वास्तुकला की शुरुआत, टावरों के साथ युद्धों से घिरे शहर, होमरिक युग और सभी पौराणिक कथाएँ - यह मुख्य विरासत है जिसे यूनानियों ने बर्बरता से सभ्यता में स्थानांतरित किया।

दूसरे अध्याय को "परिवार" कहा जाता है, जिसमें विशाल तथ्यात्मक सामग्री के विश्लेषण के आधार पर यह निष्कर्ष निकाला गया है कि आदिम मानव समाज में एक ऐसी स्थिति थी जब प्रत्येक महिला प्रत्येक पुरुष की थी और समान रूप से प्रत्येक पुरुष प्रत्येक महिला का था। यह तथाकथित सामूहिक विवाह का दौर था, जिसमें ईर्ष्या के लिए बहुत कम जगह थी। इस विवाह को अव्यवस्थित कहा जा सकता है।

और मॉर्गन के अनुसार, अव्यवस्थित संबंधों की इस आदिम अवस्था से संभवतः बहुत पहले ही विकास हो गया था:

सजातीय परिवार परिवार का प्रथम स्तर है। यहां, विवाह समूहों को पीढ़ी के आधार पर विभाजित किया गया है: परिवार के सभी दादा-दादी एक-दूसरे के लिए पति और पत्नी हैं, साथ ही उनके बच्चे भी हैं, यानी। पिता और माता; उसी तरह, बाद वाले के बच्चे सामान्य जीवनसाथी का तीसरा चक्र बनाते हैं, और उनके बच्चे, पहले के परपोते, चौथा चक्र बनाते हैं।

इस प्रकार का परिवार पहले ही ख़त्म हो चुका है। यहां तक ​​कि सबसे क्रूर लोगों के बीच भी, जिनके बारे में इतिहास बताता है, इसका एक भी निर्विवाद उदाहरण नहीं पाया जा सकता है। लेकिन इस तरह के एक परिवार का अस्तित्व अवश्य ही रहा होगा, हमें रिश्तेदारी की हवाई प्रणाली द्वारा पहचानने के लिए मजबूर किया जाता है, जो आज भी पूरे पोलिनेशिया में लागू है और रक्तसंबंध की ऐसी डिग्री व्यक्त करता है जो केवल परिवार के इस रूप के तहत उत्पन्न हो सकती है; परिवार के सभी आगामी विकास, जो एक आवश्यक प्रारंभिक चरण के रूप में इस रूप के अस्तित्व को मानते हैं, हमें इसे स्वीकार करने के लिए मजबूर करते हैं।

पुनालुअल परिवार. इसमें माता-पिता और बच्चों के साथ-साथ भाई-बहनों को भी संभोग से बाहर रखा जाता है। पुनालुअल परिवार से कबीले की संस्था का उदय हुआ। कबीले को उन रिश्तेदारों के समुदाय के रूप में समझा जाता है जिनकी एक महिला पूर्वज होती है। सामूहिक विवाह में, स्वाभाविक रूप से, रिश्तेदारी केवल महिला रेखा के माध्यम से ही स्थापित की जा सकती है।

हवाईयन रिवाज के अनुसार, बहनों की एक निश्चित संख्या, गर्भाशय या रिश्तेदारी की अधिक दूर की डिग्री (पहली चचेरी बहन, दूसरी चचेरी बहन, आदि), उनके सामान्य पतियों की आम पत्नियाँ थीं, हालांकि, उनके भाइयों को बाहर रखा गया था; ये पति अब एक-दूसरे को भाई नहीं कहते थे, अब उन्हें भाई नहीं, बल्कि "पुनालुआ" माना जाता था, यानी एक करीबी कॉमरेड। इसी तरह, कई भाई, गर्भाशय या अधिक दूर की रिश्तेदारी में, एक निश्चित संख्या में महिलाओं के साथ आम विवाह में थे, लेकिन उनकी बहनों के साथ नहीं, और ये महिलाएं एक-दूसरे को पुनालुआ कहती थीं।

युगल परिवार. इसमें एक पुरुष एक महिला के साथ रहता है, लेकिन बहुविवाह होता है, हालांकि यह दुर्लभ है। सहवास की पूरी अवधि के दौरान एक महिला से सबसे सख्त निष्ठा की आवश्यकता होती है। रिश्तेदारों के बीच विवाह पर प्रतिबंध से लोगों की मानसिक क्षमताओं का लचीलापन और विकास मजबूत होता है।

"निचले, मध्य और आंशिक रूप से यहां तक ​​कि बर्बरता के उच्चतम स्तर पर सभी जंगली लोगों और सभी जनजातियों के बीच एक महिला न केवल स्वतंत्रता का आनंद लेती है, बल्कि एक बहुत ही सम्मानजनक स्थान पर भी रहती है।" बर्बरता का युग मातृसत्ता की उपस्थिति से प्रतिष्ठित है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि साम्यवादी परिवार चलाने वाली महिलाएँ एक ही कुल से होती हैं, और पुरुष अलग-अलग कुल से होते हैं।

बर्बरता के युग में, घोड़ों, ऊँटों, गधों, मवेशियों, भेड़ों, बकरियों और सूअरों के झुंड दिखाई देते थे। यह संपत्ति कई गुना बढ़ गई और प्रचुर मात्रा में दूध और मांस भोजन उपलब्ध हुआ। शिकार पृष्ठभूमि में चला गया। दास प्रकट हुए। गुलामी का उद्भव इस तथ्य के कारण हुआ कि मानव श्रम ने महत्वपूर्ण आय प्रदान करना शुरू कर दिया, जो इसके रखरखाव की लागत पर हावी थी। पति तब पशुधन और दासों का मालिक बन गया।

धीरे-धीरे, पारिवारिक संपत्ति परिवारों के मुखियाओं (झुंड, धातु के बर्तन, विलासिता की वस्तुएं और दास) की संपत्ति बन जाती है। “इस प्रकार, जैसे-जैसे धन में वृद्धि हुई, इसने पति को पत्नी की तुलना में परिवार में अधिक शक्तिशाली स्थान दिया, और दूसरी ओर, विरासत के सामान्य क्रम को पक्ष में बदलने के लिए इस मजबूत स्थिति का उपयोग करने की इच्छा को जन्म दिया। बच्चों का।” लेकिन यह तब तक नहीं हो सकता था जब तक वंश को मातृ अधिकार माना जाता था। इसे रद्द करना पड़ा, और इसे रद्द कर दिया गया। उसी समय, वंश का निर्धारण मातृवंश के माध्यम से नहीं, बल्कि पुरुष वंश के माध्यम से किया जाने लगा और पिता के माध्यम से विरासत का अधिकार पेश किया गया।

“मातृ अधिकारों का उखाड़ फेंकना महिला वर्ग के लिए एक विश्व-ऐतिहासिक हार थी। पति ने घर में शासन की बागडोर अपने हाथ में ले ली, और महिला ने अपना सम्मानजनक पद खो दिया, उसे एक नौकरानी में, उसकी वासना की दासी में, बच्चे पैदा करने के एक साधारण साधन में बदल दिया गया।”

एकपत्नीक परिवार. “यह एक युग्मित परिवार से उत्पन्न होता है, जैसा कि ऊपर बताया गया है, बर्बरता के मध्य और उच्चतम चरणों के बीच की सीमा पर; इसकी अंतिम जीत सभ्यता की शुरुआत के संकेतों में से एक है। यह पति के प्रभुत्व पर आधारित है, जिसका स्पष्ट उद्देश्य बच्चे पैदा करना है, जिनका पिता से वंश संदेह का विषय नहीं है, और वंश की यह निर्विवादता आवश्यक है क्योंकि बच्चों को, प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी के रूप में, अंततः पिता की संपत्ति पर कब्ज़ा करना होगा। . यह विवाह बंधन की बहुत अधिक ताकत में एक जोड़े के विवाह से भिन्न होता है, जिसे अब किसी भी पक्ष के अनुरोध पर भंग नहीं किया जा सकता है।

उभरती हुई एकपत्नी प्रथा एक लिंग द्वारा दूसरे लिंग की दासता के अलावा और कुछ नहीं है। एफ. एंगेल्स लिखते हैं: "इतिहास में दिखाई देने वाला प्रथम श्रेणी का विरोध एकपत्नीत्व के तहत पति और पत्नी के बीच विरोध के विकास के साथ मेल खाता है, और प्रथम श्रेणी का उत्पीड़न पुरुष द्वारा महिला सेक्स की दासता के साथ मेल खाता है।"

तो, हमारे पास विवाह के तीन मुख्य रूप हैं, सामान्य तौर पर मानव विकास के तीन मुख्य चरणों के अनुरूप: बर्बरता - सामूहिक विवाह, बर्बरता - युग्मित विवाह, सभ्यता - एक विवाह, व्यभिचार और वेश्यावृत्ति द्वारा पूरक। युग्म विवाह और एक विवाह के बीच, बर्बरता के उच्चतम स्तर पर, दासों और बहुविवाह पर पुरुषों के प्रभुत्व को खत्म कर दिया जाता है।

"मोनोगैमी एक हाथ में, अर्थात् एक आदमी के हाथों में, महान धन की एकाग्रता के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई, और इस धन को इस आदमी के बच्चों को विरासत में देने की आवश्यकता से, न कि दूसरे के बच्चों को।"

मध्य युग तक व्यक्तिगत यौन प्रेम की कोई बात नहीं हो सकती थी। कहने की जरूरत नहीं है कि शारीरिक सुंदरता, मैत्रीपूर्ण संबंध, समान झुकाव आदि ने विभिन्न लिंगों के लोगों में संभोग की इच्छा जगाई, पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए यह पूरी तरह से उदासीन नहीं था कि वे किसके साथ इन सबसे अंतरंग संबंधों में प्रवेश करते हैं। लेकिन आधुनिक यौन प्रेम से यह अभी भी अनंत दूरी है। प्राचीन काल में, विवाह विवाह में प्रवेश करने वाले पक्षों के माता-पिता द्वारा संपन्न होते थे, जो शांति से इसे स्वीकार करते थे।

आधुनिक यौन प्रेम साधारण यौन इच्छा से, प्राचीन काल के प्रेम से काफी भिन्न है। सबसे पहले, यह प्रिय प्राणी में आपसी प्रेम को मानता है, इस संबंध में एक महिला एक पुरुष के बराबर स्थिति में है; दूसरे, यौन प्रेम की ताकत और अवधि ऐसी होती है कि कब्जे और अलगाव की असंभवता दोनों पक्षों को एक बड़ा दुर्भाग्य नहीं तो बहुत बड़ी लगती है, वे भारी जोखिम उठाते हैं, यहां तक ​​कि एक-दूसरे से जुड़ने के लिए अपनी जान तक की बाजी लगा देते हैं। अन्य, जो व्यभिचार के मामलों को छोड़कर प्राचीन काल में होते थे। और अंत में, संभोग की निंदा करने और उसे उचित ठहराने के लिए एक नया नैतिक मानदंड सामने आता है; वे न केवल यह पूछते हैं कि यह वैवाहिक था या विवाहेतर, बल्कि यह भी पूछते हैं कि यह आपसी प्रेम से उत्पन्न हुआ था या नहीं।

दूसरे खंड के समापन पर, एफ. एंगेल्स एक पूर्वानुमान लगाते हैं: "चूंकि सभ्यता की शुरुआत के बाद से एकांगी परिवार में उल्लेखनीय सुधार हुआ है, और विशेष रूप से आधुनिक समय में, हम कम से कम यह मान सकते हैं कि यह आगे बढ़ने में सक्षम है लैंगिक समानता तक पहुंचने तक सुधार। यदि सुदूर भविष्य में एक एकपत्नी परिवार समाज की माँगों को पूरा करने में असमर्थ हो जाता है, तो उसके उत्तराधिकारी का चरित्र कैसा होगा, इसका पहले से अनुमान लगाना असंभव है।

तीसरे अध्याय को "इरोक्वाइस कबीला" कहा जाता है, जिसमें इरोक्वाइस कबीले की संरचना, विशिष्टताओं का वर्णन किया गया है इस प्रकार का. उदाहरण के लिए, मॉर्गन द्वारा एक दिलचस्प तथ्य नोट किया गया था: इरोक्वाइस परिवार में, सेनेका जनजाति में जानवरों के नाम वाली आठ प्रजातियां हैं: 1) भेड़िया, 2) भालू, 3) कछुआ, 4) ऊदबिलाव, 5) हिरण, 6) सैंडपाइपर, 7) बगुला, 8) बाज़। प्रत्येक कबीले के अपने विशिष्ट रीति-रिवाज होते हैं।

कई और कुल मिलकर एक फ़्रैटरी बनाते हैं, इसलिए कई फ़्रैटरी, यदि हम शास्त्रीय रूप लेते हैं, तो एक जनजाति बनाते हैं। भारी बहुमत एक जनजाति में एकजुट होने से आगे नहीं बढ़ पाया। उनकी कुछ जनजातियाँ, विशाल सीमा पट्टियों द्वारा एक दूसरे से अलग होकर, शाश्वत युद्धों से कमजोर होकर, कम संख्या में लोगों के साथ एक विशाल स्थान पर कब्जा कर लिया। संबंधित जनजातियों के बीच गठबंधन अस्थायी आवश्यकता के मामले में यहां और वहां संपन्न हुए और इसके गायब होने के साथ विघटित हो गए।

हालाँकि, कुछ इलाकों में, शुरू में संबंधित, लेकिन बाद में विघटित जनजातियाँ फिर से स्थायी गठबंधन में एकजुट हो गईं, और इस प्रकार राष्ट्रों के गठन की दिशा में पहला कदम उठाया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका में हम इरोक्वाइस के बीच इस तरह के गठबंधन का सबसे विकसित रूप पाते हैं।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि मुख्य कोशिका कबीला है, और इससे विभिन्न कबीले संघ निकलते हैं: एक फ़्रैटरी, एक जनजाति, या यहाँ तक कि एक संघ।

अगले, चौथे अध्याय में हम ग्रीक लिंग के बारे में बहुत कुछ सीखेंगे।

यूनानी, पेलसैजियन और अन्य जनजातीय लोगों की तरह, पहले से ही प्रागैतिहासिक काल में अमेरिकियों के समान जैविक श्रृंखला के अनुसार संगठित थे: कबीले, फ्रेट्री, जनजाति, जनजातियों का संघ। हो सकता है कि डोरियनों की तरह कोई फ्रैट्री न रही हो, हर जगह जनजातियों का संघ न बना हो, लेकिन सभी मामलों में मुख्य इकाई कबीला ही थी। ऐतिहासिक मंच पर अपनी उपस्थिति के समय तक, यूनानी सभ्यता की दहलीज पर खड़े थे; उनके और ऊपर चर्चा की गई अमेरिकी जनजातियों के बीच विकास के लगभग दो बड़े कालखंड हैं, जिसके दौरान वीर युग के यूनानी इरोक्वाइस से आगे थे। इसलिए ग्रीक कबीला अब इरोक्वाइस का पुरातन कबीला नहीं रहा; सामूहिक विवाह का निशान स्पष्ट रूप से मिटने लगा है। मातृ अधिकारअपने पिता को रास्ता दे दिया, एक अमीर उत्तराधिकारी की संपत्ति को उसके विवाह पर उसके पति को हस्तांतरित करना होगा, इसलिए, किसी अन्य कबीले के लिए, सभी कबीले कानून का आधार कमजोर हो गया था, इस वजह से उन्होंने एक लड़की को अपने भीतर शादी करने की अनुमति देना शुरू कर दिया बाद की संपत्ति के लिए इसे संरक्षित करने के हित में उसका कबीला।

पांचवें अध्याय में, एंगेल्स "एथेनियन राज्य के उद्भव" की जांच करते हैं। जो विकसित हुआ, जनजातीय व्यवस्था के अंगों को आंशिक रूप से रूपांतरित किया गया, आंशिक रूप से नए अंगों की शुरूआत के माध्यम से उन्हें विस्थापित किया गया और अंत में, उन्हें पूरी तरह से राज्य सत्ता के वास्तविक निकायों के साथ बदल दिया गया। एथेंस में घटनाओं के ऐतिहासिक पाठ्यक्रम में, कबीले प्रणाली हमारी आंखों के सामने ध्वस्त हो गई, अपना अधिकार खो दिया, जिससे राज्य का अदृश्य रूप से विकास हुआ। श्रम विभाजन के कारण, नए समूहों और उद्योगों का गठन हुआ, हितों की रक्षा के लिए नए निकाय बनाए गए, सार्वजनिक शक्ति प्रकट हुई, जिसके खिलाफ कबीले प्रणाली अब विरोध नहीं कर सकती थी, या बल्कि इस नए समाज में कबीले प्रणाली अब समाज की मदद नहीं कर सकती थी किसी भी तरह से, उनकी नई जरूरतों के संबंध में। और राज्य इसका स्थान लेने आया।

अपनी मुख्य विशेषताओं में विकसित राज्य किस हद तक एथेनियाई लोगों की नई सामाजिक स्थिति के अनुरूप था, इसका प्रमाण धन, व्यापार और उद्योग के तेजी से फलने-फूलने से मिलता है। जिस वर्ग विरोध पर अब सामाजिक और राजनीतिक संस्थाएँ टिकी हुई थीं, वह अब कुलीनों और आम लोगों के बीच विरोध नहीं था, बल्कि दासों और स्वतंत्र लोगों के बीच, संरक्षित और पूर्ण नागरिकों के बीच विरोध था।

एथेनियाई लोगों के बीच एक राज्य का उद्भव सामान्य रूप से एक राज्य के गठन का एक अत्यंत विशिष्ट उदाहरण है, क्योंकि, एक ओर, यह अपने शुद्ध रूप में होता है, बिना किसी हिंसक हस्तक्षेप, बाहरी या आंतरिक - अल्पकालिक हड़प के पिसिस्ट्रेटस द्वारा सत्ता का कोई निशान नहीं छोड़ा गया - दूसरी ओर, क्योंकि इस मामले में राज्य का एक बहुत ही विकसित रूप, एक लोकतांत्रिक गणराज्य, सीधे जनजातीय समाज से उत्पन्न होता है और अंततः, क्योंकि हम इसके सभी आवश्यक विवरणों से पर्याप्त रूप से अवगत हैं। इस राज्य का गठन.

अध्याय: छह, सात और आठ हमें रोम में सेल्ट्स और जर्मनों के बीच राज्य की उत्पत्ति और उत्पत्ति के बारे में बताते हैं। ये अध्याय हमें उनकी संरचना के बारे में, परिवार के बारे में, उन कानूनों के बारे में बताते हैं जिनके द्वारा वे पीढ़ी-दर-पीढ़ी रहते थे, और इस तथ्य के बारे में कि राज्य के गठन के साथ समाज का जीवन बदल गया। जो एक सिस्टम से दूसरे सिस्टम में जाने पर पहले से ही समझ में आता है और अपरिहार्य है। दुर्भाग्य से, सभी राज्य एथेंस की तरह ही उत्पन्न नहीं हुए, अर्थात्। बिना किसी हिंसक हस्तक्षेप के. मान लीजिए कि स्कॉटलैंड में कबीले व्यवस्था की मृत्यु 1745 के विद्रोह के दमन के साथ मेल खाती है। और रोमन राज्य केवल अपनी प्रजा का रस चूसने वाली एक विशाल जटिल मशीन में बदल गया। करों, राज्य कर्तव्यों और विभिन्न प्रकार की जबरन वसूली ने आबादी के बड़े हिस्से को और अधिक गरीबी में धकेल दिया, राज्यपालों, कर संग्रहकर्ताओं और सैनिकों की जबरन वसूली से इस उत्पीड़न को मजबूत और असहनीय बना दिया गया। रोमन राज्य अपने विश्व प्रभुत्व के साथ यही करने आया था, उसने अपने अस्तित्व के अधिकार को आंतरिक व्यवस्था बनाए रखने और बाहर से बर्बर लोगों से सुरक्षा पर आधारित किया था, लेकिन उसकी व्यवस्था सबसे खराब अव्यवस्था और बर्बर लोगों से भी बदतर थी, जिनसे उसने बचने का बीड़ा उठाया था। नागरिकों की रक्षा करें, उनसे रक्षक के रूप में अपेक्षा की गई थी। इससे यह पता चलता है कि प्रत्येक राष्ट्र का अपना इतिहास और राज्य सत्ता में अपना परिवर्तन होता है।

संक्षेप में, एफ. एंगेल्स लिखते हैं:

“ऊपर हमने उन तीन मुख्य रूपों की अलग से जाँच की जिनमें राज्य का उदय जनजातीय व्यवस्था के खंडहरों से होता है। एथेंस सबसे शुद्ध, सबसे शास्त्रीय रूप का प्रतिनिधित्व करता है: यहां राज्य सीधे और मुख्य रूप से कबीले समाज के भीतर विकसित होने वाले वर्ग विरोधों से उत्पन्न होता है। रोम में, कबीला समाज असंख्य लोगों के बीच एक बंद अभिजात वर्ग में बदल जाता है, जो इसके बाहर खड़ा है, बिना अधिकारों के, लेकिन जिम्मेदारियों को वहन करते हुए; जनसमूह की जीत ने पुरानी कबीले व्यवस्था को नष्ट कर दिया और उसके खंडहरों पर एक राज्य का निर्माण किया, जिसमें कबीले अभिजात वर्ग और जनसमूह दोनों जल्द ही गायब हो गए। अंत में, रोमन साम्राज्य के जर्मन विजेताओं के बीच, राज्य विशाल विदेशी क्षेत्रों की विजय के प्रत्यक्ष उत्पाद के रूप में उभरा, जिस पर प्रभुत्व के लिए कबीले प्रणाली कोई साधन प्रदान नहीं करती है।

नौवें खंड को "बर्बरता और सभ्यता" कहा जाता है। यह अंतिम खंड ऊपर कही गई बातों का सारांश है, और उन सामान्य आर्थिक स्थितियों से संबंधित है जिन्होंने समाज के जनजातीय संगठन को कमजोर कर दिया और सभ्यता के आगमन के साथ इसे पूरी तरह से समाप्त कर दिया। यहां हम एफ. एंगेल्स के काम के व्यापक उद्धरणों के बिना नहीं कर सकते, क्योंकि वे काम में प्रस्तुत किए गए परिणामों को सामान्यीकृत रूप में तैयार करते हैं।

एफ. एंगेल्स कहते हैं, जीनस, "बर्बरता के निम्नतम स्तर पर अपने उत्कर्ष पर पहुँच जाता है।" “कबीले व्यवस्था की महानता, लेकिन साथ ही इसकी सीमाएँ, इस तथ्य में प्रकट होती हैं कि इसमें वर्चस्व और दासता के लिए कोई जगह नहीं है। कबीले व्यवस्था के भीतर अभी भी अधिकारों और कर्तव्यों के बीच कोई अंतर नहीं है..."

इसके बाद, कई उन्नत जनजातियों के बीच, श्रम की मुख्य शाखा शिकार और मछली पकड़ना नहीं, बल्कि पालतू बनाना और फिर पशुधन प्रजनन बन गई। "...यह श्रम का पहला प्रमुख विभाजन था।" जनजातियों के बीच पशुधन का आदान-प्रदान शुरू हुआ। मवेशी एक वस्तु बन गए जिसके द्वारा सभी वस्तुओं का मूल्य निर्धारण किया जाता था," इसने पैसे के कार्यों को प्राप्त कर लिया। करघे का आविष्कार हुआ और धातु गलाना शुरू हुआ। उत्पादन उपकरणों और हथियारों में तेजी से सुधार किया गया।

श्रम का पहला प्रमुख विभाजन, श्रम उत्पादकता में वृद्धि के साथ, और इसलिए धन, और उत्पादक गतिविधि के क्षेत्र के विस्तार के साथ, दी गई ऐतिहासिक परिस्थितियों की समग्रता के तहत, अनिवार्य रूप से दासता में शामिल हुआ। श्रम के पहले बड़े सामाजिक विभाजन से समाज का पहला बड़ा विभाजन दो वर्गों में हुआ - स्वामी और दास, शोषक और शोषित।

"जंगली" योद्धा और शिकारी महिला के बाद घर में दूसरे स्थान से संतुष्ट था, "नम्र" चरवाहा, अपनी संपत्ति के बारे में डींग मारते हुए, पहले स्थान पर चला गया, और महिला को दूसरे स्थान पर धकेल दिया। और वह शिकायत नहीं कर सकी. परिवार में श्रम का विभाजन पुरुषों और महिलाओं के बीच संपत्ति के वितरण के आधार के रूप में कार्य करता है..."

संपत्ति तेजी से बढ़ी, यह व्यक्तियों की संपत्ति थी। लोगों की उत्पादन गतिविधियाँ विस्तारित हुईं और विभेदित हो गईं। “...श्रम का दूसरा प्रमुख विभाजन हुआ: शिल्प को कृषि से अलग कर दिया गया। "उत्पादन को दो मुख्य क्षेत्रों, कृषि और शिल्प में विभाजित करने से, सीधे विनिमय के लिए उत्पादन उत्पन्न होता है - वस्तु उत्पादन, और इसके साथ न केवल जनजाति के भीतर और उसकी सीमाओं पर, बल्कि विदेशों में भी व्यापार होता है।" "अमीर और ग़रीब के बीच का अंतर आज़ाद और गुलामों के बीच के अंतर के साथ-साथ, श्रम के एक नए विभाजन के साथ प्रकट होता है - समाज का वर्गों में एक नया विभाजन।" व्यक्तिगत उत्पादकों के बीच आदान-प्रदान समाज के लिए एक महत्वपूर्ण आवश्यकता बन जाता है। श्रम का तीसरा सबसे महत्वपूर्ण विभाजन होता है - एक ऐसा वर्ग उत्पन्न होता है जो अब उत्पादन में नहीं, बल्कि केवल उत्पादों के आदान-प्रदान में लगा हुआ है। व्यापारियों का एक वर्ग निर्मित हो जाता है।

व्यापारियों के उद्भव के साथ-साथ धातु मुद्रा भी प्रकट हुई। यह प्रभुत्व का एक नया साधन था; वस्तुओं की एक वस्तु की खोज की गई, जिसमें छिपे हुए रूप में अन्य सभी वस्तुएँ शामिल थीं। "पैसे से सामान खरीदने के बाद, पैसा उधार देना शुरू हुआ, और इसके साथ ब्याज और सूदखोरी भी हुई।" इसी अवधि के दौरान नये भूमि सम्बन्धों का उदय हुआ। पहले, भूमि कबीले की संपत्ति थी। अब यह उत्तराधिकार अर्थात् निजी संपत्ति के अधिकार वाले व्यक्तियों का होने लगा। जमीनें बेची और गिरवी रखी जाने लगीं।

"इस प्रकार, व्यापार के विस्तार के साथ-साथ धन और मौद्रिक सूदखोरी, भूमि स्वामित्व और बंधक के साथ, धन का संकेंद्रण और केंद्रीकरण तेजी से एक छोटे वर्ग के हाथों में हो गया, और इसके साथ ही, जनता की दरिद्रता बढ़ गई और गरीबों की संख्या बढ़ गयी।” जनजातीय व्यवस्था उन नये तत्वों के सामने शक्तिहीन साबित हुई जो उसकी सहायता के बिना विकसित हुए। “आदिवासी व्यवस्था अपना समय पूरा कर चुकी है। इसे श्रम के विभाजन और उसके परिणाम - समाज के वर्गों में विभाजन - द्वारा उड़ा दिया गया था। इसका स्थान राज्य ने ले लिया।

इस प्रकार, “राज्य विकास के एक निश्चित चरण में समाज का एक उत्पाद है; राज्य एक मान्यता है कि यह समाज अपने आप में एक अघुलनशील विरोधाभास में उलझा हुआ है, अपूरणीय विरोधाभासों में विभाजित है, जिससे छुटकारा पाने में वह शक्तिहीन है। और इसलिए कि ये विरोधी, विरोधाभासी आर्थिक हितों वाले वर्ग, एक निरर्थक संघर्ष में एक-दूसरे और समाज को बर्बाद न कर दें, टकराव को नियंत्रित करने के लिए, इसे "व्यवस्था" की सीमाओं के भीतर रखने के लिए एक ताकत आवश्यक हो जाती है। यह शक्ति राज्य है।

राज्य की विशिष्ट विशेषताएं विषयों और सार्वजनिक प्राधिकरण का क्षेत्रीय विभाजन हैं। सार्वजनिक शक्ति को बनाए रखने के लिए, कर लगाए जाते हैं, राज्य सार्वजनिक ऋण लेता है। इसके परिणामस्वरूप, अधिकारी, समाज के अंग के रूप में, समाज से ऊपर हो जाते हैं।

भविष्य के लिए पूर्वानुमान लगाते हुए, निष्कर्ष में एफ. एंगेल्स निम्नलिखित लिखते हैं।

“तो, राज्य अनंत काल से अस्तित्व में नहीं है। ऐसे समाज थे जो इसके बिना काम करते थे, जिन्हें राज्य और राज्य शक्ति के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। आर्थिक विकास के एक निश्चित चरण में, जो आवश्यक रूप से समाज के वर्गों में विभाजन से जुड़ा था, इस विभाजन के कारण राज्य एक आवश्यकता बन गया। अब हम तेजी से उत्पादन के विकास के उस चरण के करीब पहुंच रहे हैं जहां इन वर्गों का अस्तित्व न केवल एक आवश्यकता नहीं रह गया है, बल्कि उत्पादन के लिए एक सीधी बाधा बन गया है।

कक्षाएं उसी तरह अनिवार्य रूप से गायब हो जाएंगी जैसे वे अतीत में अनिवार्य रूप से उत्पन्न हुई थीं। वर्गों के लुप्त होने से राज्य अनिवार्य रूप से लुप्त हो जाएगा। एक समाज जो उत्पादकों के स्वतंत्र और समान संघ के आधार पर नए तरीके से उत्पादन का आयोजन करता है, वह पूरी राज्य मशीन को वहीं भेज देगा जहां वह है: पुरावशेषों के संग्रहालय में, चरखे और कांस्य कुल्हाड़ी के बगल में।

आदिम सांप्रदायिक प्रणाली संपत्ति राज्य

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निम्नलिखित अध्याय कुछ हद तक वसीयत के निष्पादन का प्रतिनिधित्व करते हैं। कार्ल मार्क्स के अलावा कोई और अपने डेटा के संबंध में मॉर्गन के शोध के परिणामों को प्रस्तुत करने वाला नहीं था - कुछ हद तक, मैं कह सकता हूं कि हमारा - इतिहास का भौतिकवादी अध्ययन और केवल इस तरह से उनके पूर्ण महत्व को स्पष्ट करने के लिए। आख़िरकार, अमेरिका में मॉर्गन ने अपने तरीके से चालीस साल पहले मार्क्स द्वारा खोजी गई इतिहास की भौतिकवादी समझ को फिर से खोजा और, उसके द्वारा निर्देशित होकर, बर्बरता और सभ्यता की तुलना करते हुए, मुख्य बिंदुओं पर मार्क्स के समान परिणाम आए। . और जिस तरह जर्मनी के शपथ ग्रहण करने वाले अर्थशास्त्रियों ने वर्षों तक पूंजी को पूरी लगन से खारिज कर दिया, साथ ही उन्होंने इसे हठपूर्वक दबा दिया, इंग्लैंड में "प्रागैतिहासिक" विज्ञान के प्रतिनिधियों ने मॉर्गन की प्राचीन सोसायटी के साथ बिल्कुल वैसा ही किया। मेरा काम केवल उस चीज़ की जगह ले सकता है जिसे मेरे दिवंगत मित्र ने कभी पूरा नहीं किया था। लेकिन मेरे पास मॉर्गन के विस्तृत उद्धरणों में से आलोचनात्मक टिप्पणियाँ हैं, जिन्हें मैं, विषय के लिए प्रासंगिक सीमा तक, यहाँ पुन: प्रस्तुत कर रहा हूँ।

भौतिकवादी समझ के अनुसार, इतिहास में निर्णायक क्षण अंततः तात्कालिक जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन है। लेकिन यह स्वयं, फिर से, दो प्रकार का है। एक ओर, निर्वाह के साधनों का उत्पादन: भोजन, वस्त्र, आवास और इसके लिए आवश्यक उपकरण; दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन, दौड़ की निरंतरता। वे सामाजिक व्यवस्थाएँ जिनके अंतर्गत एक निश्चित ऐतिहासिक युग और एक निश्चित देश के लोग रहते हैं, दोनों प्रकार के उत्पादन द्वारा निर्धारित होती हैं: विकास का चरण, एक ओर, श्रम का, दूसरी ओर, परिवार का। श्रम जितना कम विकसित होता है, उसके उत्पादों की संख्या और इसलिए समाज की संपत्ति जितनी अधिक सीमित होती है, कबीले संबंधों पर सामाजिक व्यवस्था की निर्भरता उतनी ही अधिक स्पष्ट होती है। इस बीच, कबीले संबंधों पर आधारित समाज की इस संरचना के ढांचे के भीतर, श्रम उत्पादकता अधिक से अधिक विकसित हो रही है, और इसके साथ निजी संपत्ति और विनिमय, संपत्ति मतभेद, किसी और की श्रम शक्ति का उपयोग करने की क्षमता और इस प्रकार वर्ग विरोधाभासों का आधार विकसित हो रहा है। : नए सामाजिक तत्व जो पीढ़ियों के दौरान पुरानी सामाजिक व्यवस्था को नई परिस्थितियों के अनुकूल बनाने का प्रयास करते हैं, अंततः, दोनों की असंगति एक पूर्ण क्रांति की ओर ले जाती है। कबीला संघों पर आधारित पुराना समाज, नवगठित सामाजिक वर्गों के टकराव के परिणामस्वरूप विस्फोटित होता है; इसका स्थान एक नए समाज ने ले लिया है, जो एक राज्य में संगठित है, जिसकी सबसे निचली कड़ियाँ अब जनजातीय नहीं, बल्कि क्षेत्रीय संघ हैं - एक ऐसा समाज जिसमें परिवार प्रणाली पूरी तरह से संपत्ति संबंधों के अधीन है और जिसमें वर्ग विरोधाभास और वर्ग संघर्ष है, जो समस्त लिखित इतिहास की विषय-वस्तु का निर्माण करते हैं, अब हमारे समय तक स्वतंत्र रूप से प्रकट हो रहे हैं।

मॉर्गन की महान योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने हमारे लिखित इतिहास के इस प्रागैतिहासिक आधार को खोजा और इसकी मुख्य रूपरेखा में पुनर्स्थापित किया और उत्तरी अमेरिकी भारतीयों के आदिवासी संबंधों में उन्होंने प्राचीन ग्रीक, रोमन के सबसे महत्वपूर्ण, अब तक अघुलनशील रहस्यों की कुंजी पाई। और जर्मन इतिहास. उनका लिखना एक दिन का काम नहीं है. उन्होंने अपनी सामग्री पर लगभग चालीस वर्षों तक काम किया जब तक कि उन्होंने इसमें पूरी तरह से महारत हासिल नहीं कर ली। लेकिन उनकी किताब हमारे समय की उन कुछ कृतियों में से एक है जो युग का निर्माण करती है।

निम्नलिखित प्रस्तुति में पाठक आम तौर पर आसानी से अंतर कर पाएंगे कि मॉर्गन का क्या है और मैंने क्या जोड़ा है। ग्रीस और रोम पर ऐतिहासिक खंडों में, मैंने खुद को मॉर्गन के डेटा तक सीमित नहीं रखा और जो मेरे पास था उसे जोड़ दिया। सेल्ट्स और जर्मनों पर अनुभाग अधिकतर मेरे अपने हैं; मॉर्गन के पास यहां लगभग केवल सेकेंड-हैंड सामग्री थी, और जर्मनों के बारे में - टैसिटस को छोड़कर - श्री फ़िरमैन के केवल निम्न-श्रेणी के उदारवादी मिथ्याकरण। आर्थिक औचित्य जो मॉर्गन के उद्देश्यों के लिए पर्याप्त थे, लेकिन मेरे उद्देश्यों के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त थे, उन सभी पर मेरे द्वारा दोबारा काम किया गया है। अंत में, यह कहने की जरूरत नहीं है कि मॉर्गन के सीधे संदर्भ के बिना निकाले गए सभी निष्कर्षों के लिए मैं जिम्मेदार हूं।

पुस्तक में प्रकाशित: एफ. एंगेल्स। "डेर उर्सप्रंग डेर फ़ैमिली, डेसप्राइवेटिगेंट-हम्स अंड डेस स्टैट्स।" हॉटिंगेन ज्यूरिख, 1884

आदिम परिवार के इतिहास के 1891 के चौथे जर्मन संस्करण की प्रस्तावना (बाचोफेन, मैक्लेनन, मॉर्गन)

इस पुस्तक के पिछले संस्करण, जो बड़ी संख्या में प्रकाशित हुए थे, लगभग छह महीने पहले बिक गए, और प्रकाशक ने मुझसे लंबे समय से एक नया संस्करण तैयार करने के लिए कहा है। अधिक दबाव वाले काम ने अब तक मुझे ऐसा करने से रोका है। पहले संस्करण के प्रकाशन को सात साल बीत चुके हैं, और इन वर्षों के दौरान आदिम पारिवारिक रूपों के अध्ययन में काफी प्रगति हुई है। इसलिए, यहां सावधानीपूर्वक सुधार और परिवर्धन करना आवश्यक था, खासकर जब से इस पाठ की स्टीरियोटाइप से प्रस्तावित छपाई मुझे कुछ समय के लिए और बदलाव करने के अवसर से वंचित कर देगी।

इसलिए, मैंने पूरे पाठ की सावधानीपूर्वक समीक्षा की है और इसमें कई चीजें जोड़ी हैं, जो, मुझे आशा है, विज्ञान की वर्तमान स्थिति का पर्याप्त ध्यान रखती हैं। मैं इस प्रस्तावना में बाचोफ़ेन से मॉर्गन तक पारिवारिक इतिहास पर विचारों के विकास का एक संक्षिप्त विवरण भी देता हूँ; मैं ऐसा मुख्य रूप से इसलिए करता हूं क्योंकि मैं अंधराष्ट्रवादी हूं अंग्रेजी विद्यालयमॉर्गन की खोजों से उत्पन्न आदिम इतिहास पर विचारों में क्रांति को शांत करने के लिए आदिम इतिहास हर संभव प्रयास करना जारी रखता है, हालांकि, मॉर्गन द्वारा प्राप्त परिणामों को उपयुक्त बनाने के लिए, बिल्कुल भी शर्मिंदा हुए बिना। और अन्य देशों में, कुछ स्थानों पर, इस अंग्रेजी उदाहरण का बहुत उत्साह से पालन किया जाता है।

मेरा काम विभिन्न में स्थानांतरित कर दिया गया है विदेशी भाषाएँ. सबसे पहले इतालवी में: "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति", पास्क्वेल मार्टिगनेटी, बेनेवेंटो, 1885 द्वारा लेखक द्वारा समीक्षा किए गए अनुवाद में। फिर रोमानियाई में: "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति" राज्य”, आयन नादेज़दे द्वारा अनुवादित; सितंबर 1885 से मई 1886 तक इयासी पत्रिका "कंटेम्पोरानुल" में प्रकाशित। अगला - डेनिश में: "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति," गर्सन ट्रायर द्वारा तैयार एक प्रकाशन। कोपेनहेगन, 1888; वर्तमान जर्मन संस्करण से बनाया गया हेनरी रैवेट का फ्रांसीसी अनुवाद प्रिंट में है।

साठ के दशक की शुरुआत तक, पारिवारिक इतिहास का कोई सवाल ही नहीं था। इस क्षेत्र में ऐतिहासिक विज्ञान अभी भी पूरी तरह से मूसा के पेंटाटेच से प्रभावित था। परिवार का पितृसत्तात्मक रूप, जिसे वहां कहीं और से अधिक विस्तार से दर्शाया गया है, न केवल बिना शर्त सबसे प्राचीन रूप माना गया, बल्कि इसकी पहचान भी की गई - बहुविवाह के अपवाद के साथ - आधुनिक बुर्जुआ परिवार के साथ, ताकि परिवार, सख्ती से बोल सके , किसी कथित ऐतिहासिक विकास का अनुभव नहीं किया; अधिक से अधिक यही माना गया कि आदिम काल में अव्यवस्थित यौन संबंधों का दौर रहा होगा। - सच है, एकपत्नी प्रथा के अलावा, पूर्वी बहुपत्नी प्रथा और भारतीय-तिब्बती बहुपति प्रथा भी जानी जाती थी; लेकिन इन तीनों रूपों को ऐतिहासिक क्रम में नहीं रखा जा सका और वे बिना किसी आपसी संबंध के एक-दूसरे के बगल में दिखाई देने लगे। प्राचीन दुनिया के कुछ लोगों के बीच, जैसा कि कुछ अभी भी मौजूद जंगली लोगों के बीच, वंश को पिता से नहीं, बल्कि माता से माना जाता था, ताकि महिला वंश को केवल महत्व के रूप में पहचाना जा सके; कई आधुनिक राष्ट्र कुछ निश्चित, कमोबेश बड़े समूहों में विवाह पर रोक लगाते हैं, जिनका उस समय तक पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया था, और यह प्रथा दुनिया के सभी हिस्सों में पाई जाती है - हालाँकि, ये तथ्य ज्ञात थे, और उदाहरण इस प्रकार का और अधिक संग्रह होता गया। लेकिन कोई नहीं जानता था कि उनसे कैसे संपर्क किया जाए, और यहां तक ​​कि "मानव जाति के आदिम इतिहास के अध्ययन आदि" में भी। ई.बी. टेलर (1865) के अनुसार वे केवल "अजीब रीति-रिवाज" के रूप में सामने आते हैं, साथ ही कुछ जंगली लोगों के बीच जलते हुए पेड़ को लोहे के औजार से छूने और इसी तरह की धार्मिक छोटी-छोटी बातों पर प्रतिबंध है।