Uno de los personajes más populares de todos los géneros del arte popular oral osetio es Uastirdzhi/Uasgergi. En las ideas mitológicas de los osetios, la imagen de Uastirdzhi está claramente correlacionada con la función militar. Con esto está relacionado su papel como patrón de los hombres y los viajeros. Los osetios también percibían a Uastirdzhi como el patrón de sus ancestros lejanos.

En todos los ámbitos de actividad, los osetios piden ayuda a Uastirdzhi. Según sus ideas, Uastirdzhi es un mediador entre Dios y el pueblo. La mayor parte está dedicada a él. un gran número de Los santuarios que se encuentran dispersos por toda Osetia llevan su nombre, santuarios tan famosos como Rekom, Dzvgyisy dzuar, etc.. Cada año, en noviembre, en toda Osetia, se celebra amplia y solemnemente la fiesta de Uastirdzhi - Dzheuhrgoba. Ni una sola fiesta osetia, ni una sola buena empresa osetia está completa sin dirigirse a Uastirdzhi con una petición adecuada y adecuada a las circunstancias. El nombre Uastirdzhi en la conciencia religiosa y mitológica de los osetios está prohibido para las mujeres. Le llaman “lægty dzuar”, que se interpreta como “el patrón de los hombres”. Pero, como nos parece, “lægty dzuar” conlleva una carga semántica más voluminosa que su comprensión actual. La palabra "læg" en osetio significa no sólo "hombre", sino también "persona".76 Por lo tanto, la expresión "lægty dzuar" se traduce más correctamente no como "patrón de los hombres", sino como "patrón del hombre".

En el folclore osetio, Uastirdzhi casi siempre se representa montando un maravilloso caballo blanco de tres patas y vistiendo una capa blanca. Él, considerado el santo patrón de todo hombre, es al mismo tiempo el azote de los ladrones, estafadores, perjuros y asesinos.

La popularidad de Uastirdzhi en el panteón osetio de "Zeds" y "Dauags" se menciona en muchas tramas de leyendas mitológicas. El ejemplo más obvio a este respecto lo puede proporcionar la leyenda “¿Quién es el más honorable de los santos entre los osetios” (“Chi u kadzhyndær iron adæmæn sæ dzuærttæy”).77 Según esta leyenda, en una de las campañas el Los ángeles Khuytsauydzuar (literalmente “ángel divino”) se encontraron juntos "), Uastirdzhi, Tbau-Uatsilla (patrón del monte Tbau, señor de las tormentas), Alardy (señor de la viruela) y Khori-Uatsilla (patrón de los cereales). La noche los encontró en un lugar y se detuvieron a descansar. No muy lejos vieron a un pastor con un gran rebaño; los ángeles decidieron pedirle un cordero para la cena. Khuytsauy-zuar fue enviado como peticionario, pero el pastor rechazó su petición y lo echó. Hizo lo mismo con los demás ángeles, encontrando un motivo de rechazo para cada uno de ellos. El último peticionario fue Uastirdzhi. El pastor está dispuesto a darle no sólo un cordero, sino todo el rebaño, motivando su acción por el hecho de que Uastirdzhi es el más bello entre los demás ángeles, que protege a los pobres: “¿Qué es un cordero? ¡Que todo este ganado sea tuyo! - dijo el pastor. - Los pobres viven gracias a ti. Ante Dios eres nuestro benefactor. Los pobres y oprimidos te invocan, eres un justo intercesor para ellos”.

Según los osetios, Dios creó inicialmente personas, demonios y gigantes (“wayugs”). Pero, como la gente no podía defenderse, los gigantes, siendo más fuertes, comenzaron a oprimir a la gente, imponiéndoles tributos. También los demonios, que poseían una mente más ágil y astuta, vivían a expensas de la gente. Esta situación, según los osetios, fue puesta fin por Uastirdzhi.78

Durante la época de “ævyda-vydon” (literalmente “inocente-culpable” - según las opiniones mitológicas de los osetios - la época en que Dios creó personas, demonios y gigantes al mismo tiempo), la gente dependía de demonios y gigantes. . Los gigantes se dividieron en tres cabezas, siete cabezas y nueve cabezas. Esta división existía no porque en el cuerpo de un gigante crecieran varias cabezas, sino porque la gente le daba a un gigante tres personas como tributo, a otro siete personas y al tercero nueve. Y la gente en aquellos días estaba tan indefensa que ni siquiera sabían tirar una piedra o golpear a otro con un palo. Incluso cuando los gigantes pedían tributo, la gente acudía dócilmente a ellos. Uno de estos días, una de las siete hermanas debía ir al gigante. Las hermanas comenzaron a llorar de antemano y cada una se decía a la otra: “No, iré yo en tu lugar”. En ese momento, Uastirdzhi pasaba por delante de su casa y, al oír a las niñas discutir y llorar, entró en la casa. Al descubrir cuál era el problema, prometió ayudar. Habiendo enseñado a la niña cómo traer al gigante, Uastirdzhi ordenó al resto de los residentes de la aldea que cavaran un hoyo para luego atraer al violador allí. El gigante cayó en un agujero y Uastirdzhi se dirigió a la gente para que se ocupara de él. La gente empezó a traer piedras y palos al hoyo y a arrojarlos sobre la cabeza del gigante y matarlo. Desde entonces, Uastirdzhi comenzó a enseñarles a tirar piedras, golpear con un palo, correr y mucho más. Y la gente aprendió a tirar piedras y palos, aprendió a fabricar armas.

Según la mitología osetia, Uastirdzhi, además, siempre defiende a las personas ante los habitantes del cielo, e incluso ante Styr Khuytsau (el gran dios). Y el hecho de que los celestiales le den regalos a la gente (Falwara - ganado menor, Khori-Uatsilla - cereales, e incluso el inflexible Afsati permite a la gente cazar animales bajo su protección), la gente lo atribuye a Uastirdzhi, quien hizo tal pedido al Todopoderoso. El propio Gran Dios siempre elige a Uastirdzhi como mensajero para la gente. Por lo tanto, la popularidad de este ser celestial entre los osetios, independientemente de si son cristianos o musulmanes, es tan grande que no sería exagerado decir: para el osetio Uastirdzhi es lo mismo que Buda para un budista, para un cristiano. Jesús, para un musulmán: Mahoma, y ​​aún más.

Muchos investigadores identifican tanto el nombre como la imagen de Uastirdzhi con el santo cristiano. Georgia. Algunos autores elevan a Uastirdzhi al nombre y la imagen del antepasado de los escitas, Targitai. En particular, V. S. Gazdanova escribe: “Un análisis de las funciones de Uastirdzhi indica que combina funciones sacerdotales, militares y económicas al mismo tiempo. La evolución de esta deidad del panteón osetio no proviene de la deidad de la guerra escita o alana, y su prototipo no debe buscarse en el modelo trifuncional del mundo. Uastirdzhi es el más cercano al escita Targitai, con el que está conectado no sólo funcionalmente, sino también etimológicamente”.79

Pero, no importa cómo se interprete esta etimología, todos los investigadores son unánimes en la opinión de que la imagen del osetio Uastirdzhi tiene sus raíces en el paganismo.

En sus obras, V.F. Miller80, J. Dumezil81 y V.I. Abaev82 demostraron que muchos dioses paganos de los alanos adoptaron posteriormente nombres cristianos. Pero si hablamos de tales préstamos, entonces, en particular, Uastirdzhi adoptó no solo el nombre del santo cristiano. George, pero también algunas características y funciones de San Jorge el Victorioso. Incluso la fiesta en honor de Uastirdzhi coincide con la fiesta cristiana en honor de San Pedro. George, que se celebra en la segunda quincena de noviembre y se llama en georgiano “Georgoba” (día de George).

Uastirdzhi revela muchas similitudes con Indra, el jefe del panteón Rigveda, el dios del trueno y la guerra. Al igual que Uastirdzhi, Indra pertenece a los dioses más antropomórficos del antiguo panteón indio. El Rig Veda lo describe en detalle. apariencia(partes del cuerpo, cara, barba).

El mito principal del Rig Veda, repetido de himno en himno, cuenta que Indra mató a Vritra, la serpiente, que descansaba en la montaña y represaba el flujo de los ríos. Así, permitió que los ríos fluyeran libremente perforando sus canales.

El segundo mito más importante asociado con Indra es la liberación de las vacas escondidas en una roca por parte del demonio Vala. Indra va en busca de las vacas, lucha contra el demonio, rompe la roca y libera a las vacas. Indra logra esta hazaña con la ayuda del perro divino Sarama y siete angiras (una clase de semidioses, hijos del Cielo).83 La similitud de los nombres de los perros mitológicos del Rig Veda y la epopeya de Nart llamó la atención sobre el investigador de Cultura escita A.I. Ivanchik. Este es el compañero de Indra, el perro Sarama y, asociado con Uastyrdzhi, el perro Silam.84 En la trama genealógica de las leyendas de Nart sobre el nacimiento de Shatana, Uastyrdzhi es el padre de Shatana, el primer caballo y el primer perro, nacido del hija del señor de las aguas Dzerassa. Según varias versiones, la paternidad se atribuye al propio Uastyrdzhi; no cabe duda de que se trata de una distorsión de la versión original, en la que el propio Uastyrdzhi es el padre de todos en tres formas; en forma de lobo, de perro, de caballo antropomórfico.85

En la leyenda “¿Por qué Uastirdzhi se llama Lægty-dzuar?”, en la misma secuencia, se puede ver el motivo para matar una serpiente que impide a la gente acceder al agua y saturar con agua a los toros que rompen los lechos de los ríos.86

Basándose en el análisis de esta leyenda y del Rig Veda, V.S. Gazdanova concluye que Uastirdzhi/Uasgergi combina las funciones y características de los Ashvins y de Indra. Más adelante en su investigación, V. S. Gazdanova llama la atención sobre el hecho de que Uastirdzhi también tenía las funciones de Mitra-Varuna. Las fórmulas de juramento para dirigirse a Uastirdzhi en la práctica ritual de los osetios en el caso de arda (juramento, juramento) confirman la proximidad funcional de estas deidades.87

Así, la lucha con serpientes o con dragones de Uastirdzhi es idéntica a un motivo similar del santo cristiano. George, así como la biografía del védico Trestona, que derrotó al dragón de tres cabezas Anji-Dahak y durante la hazaña liberó a sus esposas, que son semánticamente idénticas a las vacas míticas.88 Cerca de estos mitos está el análogo indio: Trite89 y, según D.S. Raevsky, el décimo trabajo de Hércules es el asesinato del monstruo Gerión, que tenía tres cabezas y tres torsos fusionados.90

El fenómeno de la imagen del osetio Uastirdzhi es que concentra no solo diferentes épocas, sino también varios prototipos religiosos y mitológicos.

Tampoco se hizo a un lado el Islam, lo que tuvo cierta influencia en los motivos de la trama de los cuentos sobre Uastirdzhi y en su esencia funcional. En algunas leyendas, Uastirdzhi aparece como un defensor del triunfo del Islam, asistente y colaborador más cercano del profeta Mahoma, en otras, como un conductor de las ideas del Islam, en otras, como un musulmán devoto.

En la leyenda "Wasgergi y su esposa Fátimat, hija del profeta Mahoma", el héroe, aunque sigue siendo un personaje mitológico típicamente osetio, adoptó algunos rasgos del compañero y yerno del profeta Mahoma, Ali. Siendo en esta historia el marido de la hija del profeta Mohammed Fatimat, él, como Ali, lucha contra los enemigos del Islam. Incluso la espada de Ali acaba en manos de Wasgergi.

Los osetios nunca han tenido la costumbre de elogiarlos cada vez que mencionan los nombres de sus deidades. Esto proviene del Islam, donde después de cada pronunciación del nombre del profeta era necesario pronunciar la fórmula “Que Allah le dé la bienvenida”. En boca de un osetio, esta fórmula suena así: “¡Que sea tabú! (oración, súplica, petición, gloria, grandeza, misericordia).91 (“Tabú in ud!”) o “¡Que Dios lo salude!” (“Khutsaui huarz salam æy uæd!”). Dado que el nombre Ali no significa nada para los musulmanes osetios y, en general, no están familiarizados con sus actos, esta fórmula nunca se le ha aplicado. Aún más interesante es esta trama, que aparentemente fue influenciada por el chiismo.

La leyenda dice que cuando Wasgergi, ¡que sea tabú! - todavía era un hombre terrenal, recibió de Dios el sable Sarfakal. Viajó con ella y reconoció a aquellos a quienes Dios no amaba de esta manera: cuando blandía su sable contra ellos, este se alargó, se multiplicó tantas veces como había hacedores de maldad y los destruyó.

Y la esposa de Wasgerga, ¡que sea un tabú para él! - era hija del profeta Mohammed Fatimat. Ella no amaba a su marido. Por lo tanto, Wasgergi mataba sólo a doscientos enemigos de Dios al día, pero se suponía que debía matar a trescientos. Cientos de personas huyeron de él, porque le invadía la ansiedad de saber por qué su esposa no lo amaba.

Fatimat envió muchas veces a su padre y le pidió que se divorciara de su marido. Le dio fecha límite para el viernes, pero bajo un pretexto u otro trasladó la fecha límite de un viernes a otro y no los separó.

Un día, los enemigos de Dios comenzaron a perseguir al profeta Mahoma, y ​​Wasgergi estaba cerca y comenzó a exterminarlos. Por trabajo excesivo, su mano se pegó al sable. Cuando regresó a casa, se jactó ante su esposa Fatimat:

“¡Amado mío, hoy salvé a tu padre y aún así sigues actuando distante conmigo!” ¡Mira mira!

Bajó la punta de la espada y el suelo se cubrió de sangre.

Ha llegado otro viernes. El profeta Mahoma se acercó a su hija y le dijo:

“Sinceramente os doy un último consejo: en el barrio de abajo vive un pastor que pasta ganado; Echa un vistazo más de cerca a su vida y después te divorciaré de tu marido.

Fatimat fue al pastor. El pastor caminaba en harapos durante el día y, sin embargo, en su casa había muchos bienes de todo tipo. En un rincón de su habitación, detrás de la puerta, había un palo y una ramita, con las cabezas atadas con pañuelos.

Se acercaba el día y la esposa del pastor comenzó a preocuparse, preparándose para el regreso de su marido.

"¡Ay dios mío! – Fátimat se sorprendió. “¡Ella es la esposa de un pastor y está tratando de conocer mejor al que anda en harapos!”

Llegó la noche. El pastor, encorvado, se sonó los mocos y así apareció en casa.

- ¡Ese es quien vino a ella! – Fátimat se sorprende.

Y la esposa del pastor era una belleza extraordinaria. Por la tarde, alrededor de la hora del almuerzo, salió al patio en camisón y se sentó durante mucho tiempo bajo la lluvia. A la pregunta sorprendida de Fatimat, ella respondió:

“Por eso estoy sentada así, porque ahora está lloviendo donde está mi marido, y cuando el agua de la lluvia le moje la espalda, entenderé mejor lo difícil que es para él”.

Tan pronto como el pastor llegó a casa, su esposa rápidamente sacó un abrigo de piel de kurpei y se lo echó sobre los hombros; rápidamente le entregó sus zapatos; comenzó a darle los mejores alimentos y a tratarlo con amabilidad; Ella colocó una almohada debajo de su cabeza.

Pasó un rato y alguien gritó en la puerta que su vaca no había regresado del pasto y había desaparecido.

El pastor refunfuñó que tendría que vestirse de nuevo. Luego agarró un palo y empezó a golpear a su esposa. Y ella misma le ofreció la espalda. El pastor salió, regresó rápidamente y dijo:

- ¡Encontré el ganado! ¡Que el dolor les sobrevenga, yo también te golpeé sin culpa!

Y con estas palabras se fue a la cama.

Fatimat pasó la noche en su casa. Por la mañana, el pastor volvió a vestirse con harapos y fue a pastar su rebaño.

"Ya que le muestras tanto honor y atención a tu marido pastor", le dijo Fatimat a su esposa, "entonces soy un gran criminal: después de todo, Wasgergi vuela entre el cielo y la tierra, y no lo respeto en absoluto". Enséñame cómo ser.

“Te enseñaré cómo expiar tu culpa ante él”, le dice la esposa del pastor. - Colóquelo debajo ropa de calle algunos harapos, pasa por delante de los nikhas y la gente dirá: "¡Mira, Fatimat, la esposa de Wasgerga, volvió a huir hacia el pastor, cometió adulterio con él y quedó embarazada!"

Fátima hizo precisamente eso. Ella regresó a casa. Si antes ni siquiera barría los pisos, ahora se puso a limpiar y aportó una limpieza extraordinaria a la casa, “la convirtió en sol y luna”.

Wasgergi continuó la obra de servir a Dios. Cuando regresó a casa, Fatimat, sonriendo, salió corriendo a su encuentro y le dijo:

- ¡Llegó, el favorito de Dios! ¡Trabajaste duro!

Wasgergi solía volver a casa triste, con la cabeza gacha y los hombros levantados. Esta vez levantó la cabeza en alto y dijo:

¡Gracias a Dios! Es bueno haber esperado la sonrisa de Fatimat.

Por la noche ella lo acarició y Wasgergi dijo:

Si encontrara la palanca del universo, la agarraría y pondría el universo patas arriba.

Y sólo entonces, sólo una vez, Dios quedó insatisfecho con él.

Wasgergi pronto experimentó él mismo las consecuencias de esto. La primera vez que vio el mango de un látigo en el camino, no pudo levantarlo. La segunda vez Wasgergi cogió la manzana, y al cortarla saltaron todas las abominaciones del mundo: ranas, serpientes, etc. Wasgergi quiere quitarse de las manos los rastros de la manzana kumgan que vio en el camino. Pero la tercera vez, junto con el agua, cayeron de allí abominaciones aún mayores que las anteriores, y se puso a llorar.

- ¡Ay dios mío! - él dijo. -¡Qué gran enemigo tuyo me he convertido! ¡Hasta ahora me amabas mucho!

Y entonces le llegó una palabra de Dios:

- Que seas perdonado porque te has arrepentido.

Y reanudó su trabajo92.

En esta trama, los motivos e imágenes del folclore tradicional osetio se combinan con los musulmanes y con la ideología islámica. El uso aquí del nombre Wasgergi en lugar de Ali no es accidental. Para ser convincente, se debe comparar la historia de Wasgergi con la historia de Batraz, descrita por W. Pfaff.93

Uno de los primeros textos de carácter narrativo sobre la adopción del Islam, que con el tiempo se transformó en un mito y dio lugar a que su primer investigador atribuyera este monumento del arte popular oral al género de los cuentos de hadas, es la leyenda “La Aceptación”. de la fe musulmana por los osetios”, registrado por el Dr. V. Pfaff en 1869. en el desfiladero de Kurtatinsky, en el pueblo. Kakkadur.

La leyenda dice que en cierto asentamiento de Galazan (que también se encuentra en las leyendas de Nart sobre Batraz) vivía un pueblo bautizado. Pero el profeta Mahoma trajo la etiqueta del khan, en la que se anunciaba que el khan entregaría a su hija al que sería el primero en aceptar la fe mahometana. El pastor Telves fue el primero en orar a Alá y el khan le entregó a su hija. Después de Telves y Batraz, aceptó la fe mahometana y se casó con la hija menor del kan. eran muy buena mujer. Vivían magníficamente con sus maridos, su patio estaba revestido de alfombras para que pudieran sentarse y acostarse en todas partes. Si un marido quería golpear a su esposa, esta última consideraba que era su deber envolver el palo en un extremo con pañuelos y pañuelos, para que al marido le resultara más suave sostenerlo en la mano. Estas mujeres no usaban ropa interior sólo para que sus maridos pudieran tener relaciones sexuales con ellas más rápida y fácilmente. placeres del amor. La hija menor del Khan, entregada a Batraz, por temor a su bigote, nunca quiso besar a su marido. Batraz, frustrado, se convirtió en abrek. Mientras tanto hermana menor vino a visitar al anciano. Al ver alfombras en su jardín, un palo envuelto en bufandas y ella misma sin ropa interior, se sorprendió y comenzó a hacer preguntas. Y habiendo descubierto el motivo, inmediatamente pidió a Alá que lloviera, lo que detendría a Batraz. Batraz se puso un burka y siguió conduciendo, pero, al encontrar un nuevo obstáculo en el camino, regresó y desde entonces su esposa lo besó sin miedo. Luego, a través de Batraz, muchos más fueron seducidos del cristianismo al mahometanismo.7

Si la mención del nombre Telves no tiene ningún significado semántico, además, no se encuentra en ningún otro lugar: este nombre tampoco se encuentra en fuentes árabes, como era de esperar, entonces, teniendo en cuenta esta circunstancia, vale la pena suponer. que el nombre Batraz no se menciona al azar y cumple la función de un símbolo en el texto anterior. De hecho, en las leyendas sobre los Narts, es Batraz quien sirve como símbolo de la lucha de la religión tradicional osetia con el cristianismo (“La muerte de Batraz”).9 La muerte de Batraz marca la victoria del cristianismo sobre la antigua religión tradicional. religión de los osetios. Y en la leyenda que habla de la adopción de la religión musulmana, tenemos el mismo simbolismo, con la única diferencia de que en esta última no hay escenas violentas de lucha entre la antigua y la nueva religión, que se reflejan claramente en el nivel de la trama y el sistema figurativo de la epopeya. Por eso Batraz carece de rasgos típicos: en lugar de un héroe formidable, despiadado e intrépido, tenemos ante nosotros el tipo de habitante amable y sumiso de Galazán. Nart Batraz no conoce barreras, ningún obstáculo lo detiene jamás. Batraz de Galazan regresa tras chocar con el segundo obstáculo. Nart Batraz es la personificación del coraje y la valentía, mientras que Batraz de Galazan es la encarnación de la sumisión a las circunstancias, pero la esencia de la leyenda sobre la adopción de la fe musulmana radica precisamente en esto. Toda la historia, de principio a fin, está imbuida de la idea de sumisión, que corresponde al espíritu y los principios del Islam. El principio básico del Islam es la sumisión. Si no tienes humildad, entonces no eres musulmán. Por lo tanto, en las leyendas no hay ningún indicio de lucha, y Batraz es sólo un símbolo de continuidad, de la antigua religión a la nueva.

V. B. Nos parece que Pfaff saca una conclusión equivocada de esta leyenda, diciendo que sólo la poligamia impulsó a los osetios a aceptar el Islam. Pero la leyenda no habla en ninguna parte de poligamia. Las hijas del profeta Mahoma, al igual que Batraz, actúan como símbolo de la nueva fe. El profeta Mahoma entrega a sus hijas a quienes aceptan la fe mahometana como una bendición. Quien acepta el Islam recibe prosperidad. Éste es el verdadero significado de la “etiqueta de Khan”.

“Buscad ayuda en la paciencia y en la oración” (Sura 2, versículo 42), pide el Corán. Y el pastor Telves, que fue el primero en empezar a orar a Alá, recibe prosperidad. Se casa con la hija mayor del Khan, quien convierte su vida en un paraíso.

Después de Telves y Batraz, aceptó la fe mahometana y se casó con la hija menor del kan. Pero entre ellos no existe la armonía y la felicidad que existe entre Telwes y la hija mayor del khan. La hija menor carece de paciencia y obediencia total, por lo que no hay felicidad familiar. Sólo después de aceptar plenamente el mandamiento básico del Islam: la humildad y dirigirse a Alá en oración, encontrará felicidad y armonía.

La imagen de Wasgergi, como la imagen de Batraz, es tan despectiva que es difícil reconocer en él un personaje mitológico tradicional, así como es difícil reconocer al conocido héroe Nart en la imagen de Batraz. Wasgergi, al igual que Batraz, está casado con la hija menor del profeta, con la única diferencia de que en la historia de Batraz aparece el khan en lugar del profeta. La adopción del Islam, como señalamos anteriormente, está asociada con Batraz por la sencilla razón de que su imagen simboliza en la epopeya la caída de la antigua religión y la victoria de la nueva religión.94 En el segundo caso, en lugar de Ali, aparece Wasgergi. ante nosotros, y esto también se explica fácilmente: en términos religiosos En la conciencia mitológica de los osetios, Uastirdzhi / Wasgergi actúa como un profeta, un mediador entre Dios y el pueblo, un intercesor del pueblo ante Dios. Por lo tanto, ¿quién sino él tuvo que luchar por el Islam, ser el asistente y salvador del profeta Mahoma y su yerno?

La ficha Wasgergi, llamada “Sarfakal” en la historia, está tomada del árabe. Zulfaqar es el nombre de la espada de Ali.

El motivo de la dudosa moralidad de la esposa del santo también es característico de algunos cuentos de hadas osetios.95 Pero, a pesar de todas las aparentes dudas, la moralidad de la esposa de Wasgerga, al igual que la esposa de Batraz, no va más allá de la idea islámica de sumisión. . El motivo de la relación entre esposa y marido (en el primer caso, la relación entre la hija menor del Khan y Batraz, en el segundo, la hija menor del profeta Mohammed Fatimat y Wasgergi) es una prueba de humildad. Fatimat supera su orgullo cuando descubre que éste es el camino hacia la felicidad. Pero, a diferencia de su esposa, Wasgergi comete un error: se muestra orgulloso cuando dice que si encontrara la palanca del Universo, la agarraría y pondría todo el universo patas arriba. Por lo tanto, se elevó por encima de Allah, admitiendo que todo esto no habría sucedido gracias a Allah, sino como resultado del poder que sentía en sí mismo. Por tal orgullo, Vasgergi sufre hasta arrepentirse. Es de destacar que la trama de esta leyenda no se registró entre los musulmanes osetios, como era de esperar, sino entre los cristianos osetios del pueblo. Zadalesk en 1910

LITERATURA
76 Diccionario osetio-ruso (editado por Kasaev). – Ordzhonikidze, 1972. – P. 248.
77 Iron taurægætæ (leyendas osetias). – Ordzhonikidze, 1989. – P. 67-69.
78 Ibíd., pág. 39.
79 Gazdanova V. S. La imagen de Uastirdzhi en las ideas religiosas y mitológicas de los osetios / "Daryal". – Vladikavkaz, 1998, núm. 3. – pág. 259.
80 Miller V. F. Ecos de las creencias caucásicas en monumentos funerarios // Materiales sobre arqueología del Cáucaso. vol. III. – M., 1893; En las montañas de Osetia. – Vladikavkaz, 1998; Bocetos osetios. Parte 2. – M., 1882.
81 Dumezil J. Épica y mitología osetia. – M., 1976.
82 Abaev V.I. Religión precristiana de los alanos / Obras escogidas. Religión, folklore, literatura. – Vladikavkaz, 1990. – P.102-114; Diccionario histórico y etimológico de la lengua osetia. Tt I-IV. – M.-L., 1969-1989.
83 Rig Veda. Mándalas, 3. – M., 1989. – P.31.
84 Gazdanova V. S. La imagen de Uastirdzhi en las ideas religiosas y mitológicas de los osetios. – Pág.242.
85 Kokiev G. A. Ensayos sobre la historia de Osetia. – Vladikavkaz, 1926. – Pág. 61.
86 Iron taurægæ (leyendas osetias). – Ordzhonikidze, 1989. – P. 57-59.
87 Gazdanova V. S. La imagen de Uastirdzhi en las ideas religiosas y mitológicas de los osetios. – Pág.251.
88 Mitos de los pueblos del mundo. T.2. – M.: SE, 1992. – P. 82.
89 Rig Veda. Mandalas, 3. – M., 1989. – P. 88.
90 Raevsky D.S. Ensayos sobre la ideología de las tribus escita-saka. – M., 1977 – P.279.
91 Diccionario Takazov F. M. Digor-ruso (con la aplicación de una gramática del idioma Digor). – Vladikavkaz, 2003. – P.341.
92 Hierro adæmon sfældystad (osetio arte popular). TI – Ordzhonikidze, 1961. – P. 493-496.
93 Pfaff V. B. Aceptación de la fe musulmana por los osetios // SSKG, vol.1. – Tiflis, 1871.–S. 84-87.
7 Pfaff V. B. Viaje por las gargantas de Osetia del Norte / Recopilación de información sobre el Cáucaso. TI – Tiflis, 1871. – P. 171-172.
9 Cuentos de los Narts. De la epopeya del pueblo osetio. – M., 1944. – P. 371-374.
94 Cuentos de los Narts. De la epopeya del pueblo osetio. – M., 1944. – P. 371-374.
95 Miller V. F. En las montañas de Osetia. – Vladikavkaz, 1998. – Pág. 11; Cuentos de los héroes Nart. Epopeya osetia. – M., 1960. – P. 59-63; Recopilación de información sobre los montañeses caucásicos. vol. IX. – Tiflis, 1882. – Pág. 22-34; Una manzana llena de abominaciones / Abai Geser Khubun I.–Ulan-Ude, 1961. P.91–93.

Candidato de Filología,
investigador senior en SOIGSI
Takazov Fedar Magometovich

La leyenda sobre el caballo de tres patas Uastirdzhi... Primero, Khuytsau creó personas y luego creó a Zadta ama Daujyt. Les dio a todos un nombre y ordenó a todos que ayudaran a la gente. Entre ellos había (se destacó) un monstruo desagradable. Este era el señor del mal: Dalimon. La gente ya tenía suficientes problemas. Y por lo tanto, no se le permitió aparecer en tierra. Dalimon tenía envidia de los otros zeds, y cuando se reunían en el paraíso en el Jardín del Edén y cada uno hablaba de sus hazañas, Dalimon se enojaba y trataba de ofenderlos con algo, y a veces incluso les reprochaba que supuestamente fanfarronearan. Tú, dice, haría tantas buenas obras por ellos que la gente comenzaría a rezarme como Huytsau. Zadam Dalimon estaba tan harto de sus declaraciones que finalmente se quejaron ante Huytsau. Huytsau llamó a Dalimon y le preguntó: - ¿Qué quieres? ¿Por qué molestas a los zeds? "Me están sacando", respondió Dalimon, "pueden ayudar mejor a la gente. Si estuviera en el lugar de uno de ellos, brindaría tal servicio a la gente que comenzarían a orarme de la misma manera que yo". tú." "Está bien", dijo Huytsau, te dejaré caer al suelo. “Bueno, entonces dame tanta fuerza que con un solo movimiento pueda partir al oso en dos partes”, pidió Dalimon. "Está bien", Huytsau estuvo de acuerdo y tocó los hombros de Dalimon. Con eso, Dalimon bajó a la tierra. Durante algún tiempo no hubo noticias de Dalimon. Un día, Fandasgar Uastirdzhi, cansado y abatido, vino indignado a Khuytsau: "Abajo, Dalimon apareció con una bebida extraña, a la que llama "araka". Se sentó bajo un roble. en el cruce de cuatro caminos. Lo llena con él. cántaros y todos los demás utensilios. No deja que un viajero venga de aquí para allá, lo emborracha con esta bebida bajo todo tipo de pretextos. La gente pierde la cabeza, cae En las carreteras, sus desechos están tirados por todas partes. En tales condiciones, no puedo ayudarlos de ninguna manera. Dalimon hizo el mal en lugar del bien. Entonces Khuytsau con un rugido llamó al flotante Uastirdzhi, le contó el motivo de la llegada de Fandagsar Uastyrdzhi y le dijo: "Ve, y si este monstruo realmente hizo una acción malvada y dañina en lugar de una buena acción, castígalo para que se arrepienta". que me engañó. Sólo ten cuidado con él: Antes de bajar a la tierra, me pidió tanta fuerza que pudiera partir el oso en dos partes con un solo movimiento. Con un rugido, el altísimo Uastirdzhi tomó la imagen de un plebeyo, escondió el látigo mágico debajo de la silla de su caballo y se puso en camino. Cuanto más se acercaba al lugar donde Dalimon estaba sentado bajo el roble, más a menudo se encontraba con gente borracha: alguien estaba tirado, alguien gateaba, uno gritaba, otro cantaba y lloraba. Uastirdzhi se dio cuenta de que Dalimon realmente creó un veneno que vuelve loca a una persona, sin darse cuenta de lo que está haciendo, de lo que está creando. Finalmente llegó al lugar favorito de Dalimon debajo de un viejo roble. “Buenas tardes”, saludó Uastirdzhi. “Buena suerte y hola”, dijo Dalimon, “descansa, come algo”. Uastyrdzhi desmontó y ató el caballo al poste de enganche. Dalimon no reconoció a Uastyrdzhi y lo confundió con un plebeyo. Inmediatamente puso la mesa: puso todo tipo de comida y el araka que había inventado. Uastyrdzhi se sentó. Dalimon sirvió el araki. Y se lo sirvió al invitado. Uastyrdzhi tomó el cuerno y preguntó: “¿Qué clase de bebida es esta? - Esta bebida se llama araka. Tiene muchas ventajas: si una persona bebe un vaso, si no tiene ningún apetito, igualmente querrá comer. Quien beba dos, la fatiga desaparecerá. Un malestar, pena. La persona afectada bebe tres vasos, olvida su dolor y comienza a cantar. buenas cualidades esta bebida sí. “Bueno, ahora bebes por Huytsau”, dijo Dalimon. Uastyrdzhi brindó por Khuytsau y bebió araku. Y efectivamente, tenía apetito, pero entonces apareció ante sus ojos un cuerno lleno: Kira Kirichenko - Ahora beba por Uastyrdzhi. Uastirdzhi cogió el segundo cuerno, brindó, bebió, sólo tuvo tiempo de darle un mordisco y luego el generoso dueño le entregó el tercer vaso: “Y ahora brinda por el bienestar de tu familia”. Uastirdzhi volvió a tomar el vaso y lo envió tras los anteriores. Dalimon rápidamente llenó el cuerno vacío y dijo: “Ahora bebe por la paz mundial”. Uastyrdzhi brindó, pero ya no pensó en beber. Dalimon comenzó a insistir: "¿Cómo puedes parar en cuatro? Cuatro es dedicación. ¿Qué le quedó a Uastyrdzhi? Y el quinto siguió a los demás. El dueño rápidamente le entregó un cuerno lleno de nuevo. - No puedes evitar brindar por Mykalgabyr. El invitado brindó y bebió, luego se levantó, tuvo tiempo justo para agradecerle, y Dalimon le entregó un cuerno lleno, diciéndole que necesitaba levantarlo para cruzar el umbral. Uastirdzhi apuró el cuerno. Dalimon inmediatamente recordó: "Y con este vaso, encomiéndate a Fandagsar Uatirdzhi. ¿Por qué no bebes por tu buen viaje?". Con un rugido, el altísimo Uastirdzhi no tuvo otra opción y de nuevo... En ese momento, la bebida estaba haciendo su trabajo. Olvidó por qué fue. Con dificultad pudo agradecer a Dalimon y se tambaleó hacia su caballo. Pero entonces Dalimon De nuevo se encontró cerca de él, en una jarra en su mano derecha, y un cuerno lleno a su izquierda: "Bebiste siete vasos, tal vez los lleves a siete veces siete". En ese momento, Uastarji recordó las instrucciones de Khuytsau. "Está bien", dijo Uastirdzhi, fingiendo tomar un vaso y con su mano izquierda agarró la mano izquierda de Dalimon. Sacó un látigo mágico de debajo de la silla. Dalimon, al ver el látigo, adivinó que era Uatirji volando con un rugido, y No en vano él aquí. Uastirdzhi levantó su látigo en alto para golpear con mayor fuerza: “Porque engañaste a Khuytsau, porque en lugar de hacer una buena acción hiciste mal a la gente, por eso a partir de hoy las puertas del Jardín celestial del Edén están cerradas para ti”. Que no tengáis derecho a la vida en la tierra, de modo que tengáis miedo a la luz del día. Que no tengáis nada de los zes, ni tampoco de la gente. Así, que vuestra apariencia sea creada a partir de diferentes partes del cuerpo de los animales que viven en la tierra”, y azotó Dalimon. Dalimon saltó en el acto: la jarra y el cuerno volaron en direcciones diferentes. Se miró y, al ver su nueva apariencia, aulló con todas sus fuerzas. Se abalanzó sobre Uatirdzhi. Su caballo se asustó y se encabritó. Dalimon no alcanzó a Uastirdzhi, sino que agarró por delante la pata izquierda del caballo, Uastirdzhi también dijo: “Para que seas pequeño y débil en fuerza”, y con esto le golpeó por segunda vez con el látigo. El que tenía la pata de caballo que le arrebataron se encogió. Uastirdzhi todavía saltó de su caballo, pero Dalimon desapareció bajo tierra con la pata del caballo. ¿Qué más le quedó a Uastyrdzhi? Golpeó la herida de su caballo con un látigo, la herida se curó instantáneamente y Uastyrdzhi se elevó hacia el cielo sobre un caballo de tres patas. Desde entonces, Uastirdzhi tiene un caballo de tres patas, pero nunca ha defraudado a su jinete. Es cierto que Uastirdzhi luego se olvidó de destruir la bebida que creó Dalimon, y todavía trae maldad a las personas y continuará dañando a quienes la beben.

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Santos y patrones de Alanya. Maestro clases primarias Escuela secundaria MBOU nº 42, Vladikavkaz Zangieva Z.N.

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La religión osetia se distingue por un monoteísmo constante y una antigüedad extrema. Continúa la tradición religiosa de los indoiraníes y conserva analogías con el sistema religioso escita. Los osetios, en primer lugar, recurren en oración a un solo Dios: Khuytsau. A diferencia de los santos osetios, dotados de características individuales, Khuytsau es concebido como una imagen abstracta del Creador, que posee absoluta perfección y omnipotencia. Los mensajeros y representantes de Dios que protegen a las personas siguiendo Sus instrucciones son los santos patrones (zuars). Los osetios tenían un culto a los siete santos ("avd dzuary"), y se conocen santuarios dedicados a los "siete santos", por ejemplo, el santuario "Avd dzuary" en el pueblo de Galiat. La "plantilla septenaria", característica de los escitas, en las oraciones osetias puede incluir varios santos. Para no enojar a un santo cuyo nombre no fue pronunciado, existe una fórmula de oración especial que le permite pedirle que reciba su amable ayuda.

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Uastirdzhi es uno de los santos más venerados entre los osetios. Las mujeres no tienen derecho a pronunciar su nombre, pero lo llaman “Lægty dzuar” - “Patrón de los hombres”. Aunque en la conciencia popular moderna la imagen de Uastirdzhi está más asociada con el patrocinio de hombres y viajeros, el folclore osetio indica que el santo tiene muchas otras funciones, que cubren todos los aspectos de la vida humana: patrocina la agricultura y a los trabajadores pobres, marineros y ceremonia de la boda, se dedica a la curación, etc. Uastirdzhi se llama "ærg dzuar" (es decir, "abierto", "aparecer" como un santo), enfatizando así que un santo puede mostrar su imagen a la gente. Según leyendas e himnos, Uastirdzhi es un jinete con una capa blanca, sentado sobre un caballo blanco, sus epítetos son "de alas doradas" ("Syzgyærinbazyrdzhyn"), "sentado en la cima" ("Bærzondyl badæg"). En toda Osetia hay una gran cantidad de santuarios dedicados a Uastirdzhi.

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Uacilla El trabajo agrícola dio origen a deidades patronas, entre las cuales la principal es Uacilla. Los espíritus Burochorali, Huarildar, Galagon son deidades de rango inferior con funciones más limitadas. Uacilla es una deidad agraria de un culto ya más desarrollado: no solo es el patrón de los cereales, sino también de todo el trabajo agrícola, así como el gobernante de las fuerzas elementales de la naturaleza: el trueno, el relámpago y la lluvia. Se dirigieron a él con oraciones para que el pan creciera bien. Wacilla tiene una naturaleza compleja. A medida que se desarrolló la economía y la cosmovisión de los antiguos ancestros, además de la función indicada, también combinó las funciones de otras deidades o espíritus que influyeron, en un grado u otro, en los resultados del trabajo agrícola. El nombre "Uacilla" esconde obviamente la antigua deidad osetia de la naturaleza.

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Falvara La ganadería también dio lugar a numerosas creencias y rituales. F æ l v æ r a era considerado el santo patrón del ganado doméstico (pequeños rumiantes). Representa una corrupción de los santos cristianos Floro y Lauro, quienes eran considerados patrones del ganado. Pero Falvara, siendo esencialmente una antigua deidad pagana osetia patrona del ganado, es decir, las ovejas, no perdió sus funciones originales. Tenía su propio culto especial. Como se sabe, el mayor daño a la cría de ovejas lo causaron los lobos, que también tenían su propio patrón, Tutyr.

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Tutyr Tutyr, como Falvara, tomó prestado su nombre del culto cristiano (Fedor de Tiro). En suelo osetio, también se determinaron sus funciones específicas: proteger a las ovejas de los lobos depredadores. Así, Tutyr resultó no ser un pastor de ovejas (él es Falvara), sino un maestro, el gobernante de los lobos. Por tanto, los lobos, como creían los montañeses, no exterminaron a las ovejas sin el conocimiento de su gobernante. Por lo tanto, los ganaderos osetios intentaron tener las mejores relaciones con Tutyr: le pagaron "khaalon" (tributo), sacrificándole una cabra (Tutyryts æu), organizando una fiesta especial: "Tutyrt æ", realización del ritual. “Tuty ry ko mdar æn” (Ayuno de Tutyr), etc.

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Safa El fetiche más popular entre los osetios (en relación con el culto al hogar) hasta hace poco era la cadena de hierro. El hogar es el santuario de la familia, el altar en el que los descendientes hacían sacrificios a sus antepasados ​​y les dedicaban alimentos funerarios. En el hogar actuaron y consagraron grandes eventos en la vida de la familia, todos sus esfuerzos. El hogar sirvió como símbolo de la unidad familiar, la continuidad del clan. El hogar fue colocado como un santuario, incluso el enemigo, la sangre de la familia, quedó bajo su protección. La cadena suprafocal, como accesorio del hogar, también se volvió sagrada. Además, unió en sí mismo todo el conjunto de conceptos sobre el hogar y transfirió a sí mismo todo su significado. El fuego inextinguible significaba la continuidad del clan, la integridad de la familia. La vida se detenía en una familia (khædzar babyn) si el último miembro varón moría en ella: el hogar se apagaba (el fuego se llenaba de agua) y se quitaba la cadena. El celestial Safa fue considerado el creador y patrón de la cadena. Por ello, es el patrón general del hogar, de la familia y de su bienestar. En el pasado, durante la ceremonia nupcial, el padrino conduce a la novia alrededor del hogar y la confía a la protección de Safa, diciendo: "Uælarton Safa, tómala bajo tu protección y protección". También es el patrón de un oficio más sutil: inventa un cuchillo mágico con el que seduce a Nart Shatana, la esposa de Uryzmag.

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Afsati En la mitología de la caza osetia, la deidad de la caza y señor de los animales con cuernos, Afsati, ocupa un lugar de honor. A Afsati están dedicadas muchas canciones populares; él también es el héroe de varias leyendas. La imagen de Afsati, de la que está dotado en el folclore, atestigua una vez más la importante difusión de la caza entre la población osetia a lo largo de los siglos. Mientras cazaba, no se podía señalar con el dedo ningún objeto para no ofender a Afsati. Por tanto, el cazador osetio tenía que, si era necesario, señalar un objeto o animal con el puño. A los que violaban la prohibición los golpeaban en los dedos con un palo y les decían: “Que encuentres el favor de Afsati. ¡No pinchéis el Ojo del buen Afsati! Al llegar al lugar de caza, hicieron un alto, y entre otros rituales (allí hicieron fuego, designaron guardia, etc.), el mayor, antes de comer en el descanso, levantó los ojos al cielo, pronunció una oración, entregándoselo a Afsati. En oración, pidió al gobernante de los animales que aceptara su pobre ofrenda, pero hecha desde el fondo de su corazón, y a ellos mismos se les pidió que enviaran al menos algún animal discreto de su rebaño. Después de un descanso, los cazadores salieron a cazar con la interpretación obligatoria de una canción en honor a Afsati. Según la leyenda osetia, el éxito en la caza dependía enteramente de la misericordia y la disposición de Afsati, quien distribuía la caza entre los cazadores. Sin su voluntad, como creían, ni un solo cazador podría matar ni un solo animal, ni siquiera la presa más insignificante. Pero si un afsati quiere proporcionarle caza a alguien, entonces el cazador puede quedarse con la presa sin salir de casa. Los cazadores matan a aquellos animales que el propio Afsati supuestamente sacrificó y comió, y luego revivieron y destinaron como presa a uno u otro cazador. El resto de los animales de la manada de Afsati no podían ser visibles para nadie.

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Donbettyr Los osetios veneraban al gobernante del reino del agua, el espíritu de los mares y los ríos: Donbettyr. Se encuentra principalmente en las epopeyas, donde algunos héroes remontan su ascendencia a ellos (de los Donbettirs). Donbettyr era considerado el patrón de los pescadores. Lo adoraban, observando ciertos rituales a la hora de pescar (similar a lo que ocurría con Afsati). Hay que suponer que en la antigüedad los osetios también tenían un culto más extenso a Donbettyr, que se celebraba con una festividad especial “K æ ft y ky y v d”. También es posible que el nombre osetio del mes de octubre, K æ ft y m æ y, también se remonta al antiguo culto a los ríos y mares y a sus habitantes. La creencia en el espíritu del agua también está asociada con la creencia en la existencia de las doncellas del agua (dony chyzytæ), que eran consideradas hijas de Donbettyr.

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Valery DZIDZOEV

CONOCIDOS Y DESCONOCIDOS EN LA ETNOGRAFÍA Y MITOLOGÍA OSETIA

¿QUÉ TIENE EN COMÚN Y DISTINCIÓN EL UASTYRDZHI-UASGERGI OSETIO Y SAN JORGE? En la historia centenaria de Osetia, Wasgergi (Uastyrdzhi en irónico) fue y sigue siendo la deidad más venerada y amada (después de Dios). Es el santo patrón de los hombres, los guerreros y todos los viajeros, independientemente de su edad, religión y estatus social. En la famosa epopeya de Nart (por supuesto, en la versión osetia), Wasgergi-Uastirdzhi es un ser celestial y se le representa como un poderoso guerrero sobre un caballo blanco. Los artistas osetios contemporáneos han creado muchos retratos interesantes de Wasgergi-Uastirdzhi en la forma de un poderoso hombre de barba gris montado en un gran caballo, generalmente de tres patas. Wasgergi-Uastirdzhi tenía una buena relación con trineos. Incluso participó en sus campañas, como resultado de lo cual obtuvieron un gran botín. Según los osetios, Wasgergi-Uastirdzhi es el padre del controvertido y legendario Satanás y desempeña las funciones más importantes de mediador entre Dios y el pueblo. A veces Wasgergi-Uastyrdzhi aparece entre la gente bajo la apariencia de un anciano pobre y así aprende el verdadero nivel de vida, las alegrías y los problemas de la gente. A las mujeres no se les permitía pronunciar su nombre. Lo llamaron y continúan llamándolo "Legti Ized" - "patrón de los hombres" (en irónico "Legti Dzuar" - "Dios de los hombres"). Cada año, en noviembre, después del final del trabajo agrícola, se celebraba y se sigue celebrando en toda Osetia la fiesta de Vasgergi-Uastirdzhi. Muchos osetios-digorianos llamaron a esta festividad "Legti yokhsevyo" (traducción literal - "tarde de los hombres"). De hecho, era una fiesta que en el resto de Osetia se conoce como Dzheorguyba (una fiesta en honor a Uastirdzhi; en Digor, Wasgergi). Esta festividad tuvo lugar en la segunda quincena de noviembre y duró, como ahora, una semana entera. Se organizó, como se destacó anteriormente, después de que se completaron todos los trabajos agrícolas. Observo que en muchos pueblos de Digor la festividad "acuéstate yohsevyo" - Dzheorguba - nunca estuvo relacionada con el nombre de San Jorge (en la traducción del griego, este nombre significa "granjero").

Sin embargo, debido a varias razones, en primer lugar, en mi opinión, debido a un conocimiento superficial de la historia, la etnografía y el folclore, la querida y popular fiesta "acuéstate yohsevyo" - Jeorgub comenzó a identificarse con el nombre de San Jorge. El problema se complica por el hecho de que algunos historiadores, etnógrafos y folcloristas osetios contribuyen a falsificar esta cuestión. Así, en el breve diccionario "Etnografía y mitología de los osetios" 1, publicado en Vladikavkaz en 1994, leemos: "Dzheorguba, Dzhiuorguba ("fiesta en honor a San Jorge") - una fiesta en honor a Uastirdzhi, organizada en el fin de labores agrícolas... 2". Aquí, como vemos, los propios etnógrafos se equivocan y engañan al lector. Que no comprenden la diferencia fundamental y obvia entre la deidad más venerada y respetada de la mitología osetia, Wasgergi-Uastirdzhi, y una figura histórica real, un noble guerrero romano, originario de Capadocia (una región en el centro de Asia Menor, en el territorio de la Turquía moderna, conquistada en varias ocasiones por Roma y luego por el Imperio Otomano), decapitado en el año 303 d.C. en Nicomedia por predicar la religión cristiana 3 y convertirse en uno de los santos más venerados y populares del mundo cristiano bajo el nombre de San Jorge (San Jorge) 4, testifica lo siguiente. Los autores-compiladores del diccionario breve escriben: “Todas las familias osetias”, señala L.A. Chibirov, “sin importar dónde vivieran ni cuán pobres fueran, celebraban esta festividad sin falta (en honor a San Jorge. - Autor) , ciertamente sacrificaron al animal sacrificado, porque Uastyrdzhi es una persona, un santo venerado por los osetios, el personaje más importante en el panteón de las deidades osetias” 5 . Observo que el profesor L.A. Chibirov, citado por los compiladores, no relaciona a San Jorge con Uastirdzhi-Uasgergi. Por ejemplo, no entiendo por qué los autores-compiladores intentan respaldar su propia confusión sobre este tema con una nota a pie de página sobre el famoso etnógrafo que en este caso no menciona a San Jorge. En este sentido, me gustaría llamar la atención sobre el gran deseo de una parte importante de los osetios, que tienden a "explicar" en detalle a los invitados de Osetia algunas cuestiones de la historia, la cultura, las tradiciones, la etnografía y el folclore del pueblo osetio. en diversos eventos de entretenimiento (bodas, banquetes, kuvdas, etc.) . He sido testigo cientos de veces de cómo nuestros "expertos" en historia y tradiciones explicaron en detalle el significado del segundo brindis tradicional en la festiva fiesta osetia: por Wasgergi-Uastirdzhi, siempre enfatizando que se trata de "por San Jorge". Explicaron sin conocer realmente la historia del Gran Mártir. Además, sin conocer la historia de Wasgergi-Uastirdzhi. Sin embargo, los "expertos" en la historia del pueblo osetio convencen a todos de que Wasgergi-Uastirdzhi y San Jorge son lo mismo. Parece que no hay nada difícil en comprender la diferencia entre un guerrero romano realmente existente de finales del siglo III y principios del IV d.C. y la deidad más venerada de la mitología osetia. Sin embargo, el mito que se ha arraigado en la mente de muchos osetios de que Wasgergi-Uastirdzhi y San Jorge son dos nombres del mismo personaje histórico o histórico-mitológico continúa vivo y "compite con éxito" con hechos históricos reales.

Así, en la Osetia postsoviética, los discursos especiales de los líderes de la república al pueblo en vísperas de la festividad de Dzheorgub (en noviembre) se han convertido en una tradición. En estos llamamientos, que suelen publicarse en los periódicos republicanos, la fiesta de Jeorgub se personifica con la fiesta en honor de San Jorge. En el discurso del Jefe de la República de Osetia del Norte-Alania T.D. Mamsurov en noviembre de 2011 leemos: “¡Queridos compatriotas! ¡Felicitaciones a todos los residentes de la república para quienes nuestras tradiciones son sagradas y significativas! Es de esperar que dentro de una semana, en todas las casas de la república, la gente le pida al santo patrón de Osetia, San Jorge, que proteja nuestra tierra de los problemas y el mal, que le conceda paz, tranquilidad y prosperidad” 6. ¿Es necesario demostrar que el santo patrón de Osetia no es San Jorge, sino Wasgergi-Uastirdzhi, la deidad más venerada de la mitología osetia, el santo patrón de los hombres, los guerreros y los viajeros? Por eso en Osetia está dedicado a él el mayor número de santuarios. El nombre de Wasgergi-Uastirdzhi, el santo patrón de Osetia y la deidad más venerada entre los osetios, se da a santuarios conocidos en toda la república: Rekom, Dzvgisy dzuar y otros. Me gustaría llamar su atención sobre el hecho de que no lejos del pueblo de Zadalesk, en el desfiladero de Digor en Osetia del Norte, hay un lugar de culto de los digorianos osetios, que se llama "Digori Izad" - Santa Digoria. Este lugar tiene otro nombre: "Digori Wasgergi" - Wasgergi-Uastirdzhi Digoria (Osetia Occidental). Cada año, el 15 de enero, las festividades comienzan con un sacrificio en el santuario de Digori Izad, durante el cual se pide al santo patrón de Digori Gorge, Digori Wasgergi, que envíe un buen año de cosecha, la seguridad del ganado, la salud de las personas, etc. . Tanto en el pasado como ahora, la gran mayoría de los osetios perciben que el santo patrón de toda Osetia no es San Jorge (quien, por supuesto, merece un gran respeto y veneración en el mundo cristiano, de lo que se hablará con más detalle más adelante), sino a Wasgergi-Uastirdzhi. Por eso no se celebra ni una sola fiesta osetia, no sólo en Osetia del Norte y del Sur, sino también en Moscú, San Petersburgo, Kiev, Dushanbe, Bakú, Tbilisi, etc. no sin un llamamiento especial y obligatorio a Wasgergi-Uastirdzhi con la oración y petición correspondientes. En el pasado, tales oraciones y llamamientos a Wasgergi-Uastirdzhi, por regla general, “terminaban con la interpretación de un himno dedicado a él” 7 . Por tanto, la afirmación de que "San Jorge es el santo patrón de Osetia" debe considerarse errónea. También es errónea la identificación de San Jorge con Wasgergi-Uastirdzhi. Un estudio cuidadoso de la biografía de San Jorge nos convence de que a lo largo de muchos siglos su glorioso nombre ha adquirido muchas leyendas que no están respaldadas por documentos. Sin embargo, se sabe con certeza que en Rusia se generalizó la leyenda apócrifa sobre San Jorge, que fue torturado hasta la muerte tres veces por predicar el cristianismo por orden del rey persa Dadian (Dacian, Datian), pero resucitó las tres veces. Y por cuarta vez, por orden de Dadián, le cortaron la cabeza a San Jorge. Cabe destacar que existe otra versión de su muerte, según la cual le cortaron la cabeza por orden del emperador romano Diocleciano. Hay contradicciones y discrepancias en varias opciones“Cuentos sobre la vida” de San Jorge, pero esto no debería poner en duda la existencia real del valiente guerrero romano. Me gustaría enfatizar que las numerosas versiones de la “vida de San Jorge” (“Martirio”) se dividen principalmente en dos grupos: 1. canónica (del gr. kanon - regla, prescripción) - la canonización de San Jorge por parte de la iglesia, legitimación, transformación de la imagen de San Jorge en la inquebrantable, regla obligatoria para todos los cristianos; 2. apócrifo (del gr. apokryphos - secreto, es decir, obras de literatura religiosa con temas bíblicos, cuyo contenido no coincidía completamente con la doctrina oficial, por lo que no fueron reconocidas por la iglesia como “sagradas” y fueron prohibidas). En otras palabras, el grupo apócrifo contiene, en el peor de los casos, un texto falsificado e irreal y, en el mejor de los casos, una trama improbable. San Jorge, soldado romano, se nos presenta muy a menudo en una interpretación apócrifa. Muchas leyendas, cuentos, poemas y poemas apócrifos están asociados a su nombre. Por supuesto, solo los apócrifos pueden explicar el hecho de que sufrió tormento por Cristo bajo el rey persa Dadian (Dacian, Datian) en la ciudad de Lydda (en el territorio de la Palestina histórica). Sin embargo, con el tiempo, se hicieron cambios significativos en el texto del "Martirio", y el rey persa Dadian "se convirtió" en el emperador romano Diocleciano, y la ciudad de Lydda "se convirtió" en Nicomedia. Para los fanáticos de San Jorge y Wasgergi-Uastirdzhi, tanto en Osetia como más allá de sus fronteras, debería ser interesante que estos escritos apócrifos llevaran la huella del paganismo. En ellos, los restos de una profunda antigüedad pagana se entrelazan sorprendentemente con la epopeya popular de georgianos, osetios, árabes y muchos otros pueblos. También señalaré que al diablo con San Jorge el Victorioso, el Gran Mártir, es decir. Santo cristiano, en la imaginación de muchos pueblos, incluida una parte importante de los osetios, se agregaron orgánicamente los rasgos de una deidad pagana. Además, se dirá con más detalle que desde la antigüedad el nombre de San Jorge se ha vuelto muy popular entre muchos pueblos, incluidos los rusos, osetios, georgianos y otros. Además, cada nación, por regla general, rehizo su nombre a su manera. Entre los rusos recibió el nombre de Yegory o Yuri. También es importante destacar que, a partir del siglo XI. Entre los rusos y otros pueblos eslavos, el culto a San Jorge, asociado con el poder zarista (real), está directamente relacionado con los problemas de establecer la condición de Estado, la necesidad de combatir el clanismo, las luchas civiles (en el lenguaje político moderno, el separatismo). , la protección de las tierras eslavas, etc. Las fiestas asociadas con el nombre de San Jorge en Rusia (23 de abril, 26 de noviembre, etc.) siempre han sido populares y queridas. Son muy respetados por los rusos y otros pueblos eslavos y van acompañados de diversos rituales. Un análisis de estos rituales nos permite afirmar que San Jorge es el patrón de la agricultura (no es casualidad, aparentemente, que su nombre se traduzca del griego como “granjero”) y la ganadería. Esto también se evidencia en varias leyendas, acertijos y signos, en los que ciertamente participa Yegoriy-Yuriy. Así, en el corazón del verso espiritual ruso sobre Yegor el Valiente, aparece San Jorge como el organizador de la Tierra Rusa 8. Durante muchos siglos, para los rusos y otros pueblos eslavos, las fiestas asociadas con el nombre de San Jorge (Yegory-Yuri) se consideran honorables y las más populares. Además del día primaveral de San Jorge (23 de abril, estilo antiguo: la muerte de San Jorge) en Rusia gran importancia tuvo uno de otoño vacaciones religiosas- 26 de noviembre, estilo antiguo, al que está dedicado “El milagro de San Jorge sobre la serpiente y la doncella”, una trama iconográfica, folclórica y literaria muy conocida y popular. Cabe recordar que el día de San Jorge entró en la historia de Rusia como el principal hito del calendario agrícola nacional. Estos dos días de San Jorge sirvieron durante mucho tiempo como límites del trabajo agrícola (agrícola) en Rusia. Bajo Boris Godunov (gobernante de facto del Estado ruso en 1584-1598; zar ruso en 1598-1605), los campesinos finalmente quedaron vinculados a la tierra 9 . Alrededor de 1592-1593 Se emitió un decreto que prohibía la salida de los campesinos. En 1597 se emitió un decreto “que establece un plazo de prescripción de cinco años para las reclamaciones contra los campesinos fugitivos y un decreto sobre los esclavos” 10. Según este último, los esclavos eran privados del derecho a comprar su libertad 11. Al mismo tiempo, las autoridades convirtieron a toda una categoría de personas libres, los llamados “esclavos libres” 12, en esclavos esclavizados. Me gustaría llamar su atención sobre el hecho de que “en la antigua ley rusa, una fortaleza era un acto, simbólico o escrito, que afirmaba la autoridad de una persona sobre una determinada cosa. El poder fortalecido por tal acto le dio al propietario la servidumbre de esta cosa. Las personas también eran objeto de servidumbre en la antigua Rusia” 13. En el lenguaje legal ruso antiguo, un siervo se llamaba siervo y una sierva se llamaba túnica. Según la opinión autorizada del clásico de la historia rusa V.O. Klyuchevsky “la servidumbre era la servidumbre más antigua de Rusia, establecida muchos siglos antes del advenimiento de la servidumbre campesina” 14. Por lo tanto, los días de San Jorge en Rusia también tenían un significado legal importante, ya que solo después del día de San Jorge de otoño era posible pasar de un terrateniente a otro. Cabe destacar que la iglesia celebra la memoria de San Jorge varias veces más al año. Al analizar el texto del apócrifo “Martirio”, es importante, en mi opinión, tener en cuenta que el corte de la cabeza de San Jorge por orden del rey persa Dadián (o del emperador romano Diocleciano), como así como el “Milagro de San Jorge sobre la serpiente y la doncella” formaron la base de algunos obras literarias, incluida la base de un poema popular sobre Yegor el Valiente, el organizador de Russian Land 15. Además, recibieron tratamiento literario por primera vez en el Oriente griego 16. Posteriormente, esta tradición se transmitió y fortaleció en Occidente (hasta el siglo XII) 17. El contenido de "El milagro de San Jorge sobre la serpiente y la doncella" se reduce al hecho de que San Jorge mata a una enorme serpiente (o un dragón terrible), que aterrorizó y mantuvo la tierra (reino) de un rey en miedo constante. En el reino de este rey pagano, la gente se veía obligada a turnarse para entregar a sus hijos para que se los comiera la serpiente (dragón). Cuando le toca el turno a la hija real, que iba a ser devorada por la serpiente (dragón), aparece San Jorge y lo mata. Según una versión, esto sucedió antes del martirio de San Jorge, y según otra, después de su muerte. Al mismo tiempo, es importante destacar que San Jorge logró derrotar al terrible monstruo no solo gracias a fuerza física , coraje y valentía, pero también fe en Cristo. La esencia del contenido de "El milagro de San Jorge sobre la serpiente y la doncella", así como su vida, se reduce al hecho de que un guerrero joven y fuerte derrotó a un monstruo terrible no sin la ayuda de la fe en Cristo. . Después de esta victoria, la hija del rey pagano lleva a su salvador a su padre. Así, el rey pagano y sus súbditos recibieron el bautismo, es decir. se hicieron cristianos 18. Muchos científicos que estudian la historia del cristianismo creen que en esta trama la serpiente (dragón) es la personificación del paganismo y la niña (la hija de un rey pagano) personifica la iglesia cristiana. En los países cristianos, la victoria de San Jorge sobre la serpiente (dragón) fue muy popular. Esto dio “argumentos adicionales” a favor del legendario guerrero romano antiguo y la necesidad de honrar su santo nombre. A este respecto, es necesario recordar una vez más que uno de los conceptos centrales de la religión cristiana es la santidad 19. En muchas religiones, la santidad es una característica esencial de Dios e, indirectamente, de personas, instituciones y objetos destacados en los que la presencia de lo Divino está impresa en un grado u otro. Los santos, incluido San Jorge el Victorioso y el Gran Mártir, son especialmente venerados por la iglesia por sus nobles obras, sus vidas rectas y el don de los milagros. Son intermediarios entre Dios y las personas 20. El culto a los santos es común en el cristianismo y el Islam, pero no se encuentra en el protestantismo. Lo opuesto a la santidad es el pecado. Esta excursión histórica sólo era necesaria para comprender mejor los orígenes de la popularidad de San Jorge. Su glorioso nombre dio origen a muchas obras literarias y canciones populares en Grecia, Rusia y otros países. A esto hay que añadir que San Jorge es considerado el patrón de Inglaterra, Portugal y algunos otros países de Europa Occidental. Ya se ha subrayado anteriormente que la veneración de San Jorge se extendió tempranamente en los países cristianos, incluida Rusia. En Rusia, su nombre fue dado a miembros de la familia gran ducal. Así, en 986, el gran duque de Kiev, hijo de Vladimir Svyatoslavovich, Yaroslav (el Sabio) recibió el nombre de Jorge en el santo bautismo. En 1036, las tropas de Yaroslav (el Sabio) derrotaron a los pechenegos (una asociación de numerosas tribus turcas y de otro tipo en las estepas del sur de Rusia), que llevaban a cabo incursiones periódicas en el 21 de Rusia. Después de la victoria sobre los pechenegos, el gran duque Yaroslav-George fundó el monasterio de San Jorge en Kiev y ordenó en toda Rusia "crear una fiesta" de San Jorge el 26 de noviembre, que se programó para coincidir con "el milagro de San Jorge sobre la serpiente y la doncella”. En 1030, el gran duque Yaroslav-George construyó un templo Yuryev cerca de Novgorod, en cuyo sitio existe el monasterio Yuryev. Es importante enfatizar que el glorioso nombre de San Jorge se disfruta no sólo en los países cristianos, sino también en algunos países musulmanes, con gran respeto e incluso amor sincero. Y en tales casos, como suele suceder, son inevitables diversas versiones, leyendas, "adiciones" de hechos históricos, etc. Por el especial respeto y amor a San Jorge, su nombre fue rehecho de manera especial en muchos países 22. Entonces, entre los rusos se le asocia con los nombres Yegor o Yuri, entre los checos - con el nombre Izhik, entre los franceses - con el nombre Georges, entre los búlgaros - con el nombre Gergi, y entre los árabes - Djerjis. San Jorge es representado como un joven guerrero sobre un caballo blanco, matando a una serpiente (dragón) con una lanza. Hay una escultura de este tipo cerca de la carretera federal, no lejos del pueblo. Elkhotovo en Osetia del Norte (muchos osetios lo asocian erróneamente con Wasgergi-Uastirdzhi). También se convirtió en el emblema de Moscú, cuyo patrón, San Jorge, es considerado desde la época de Dmitry Donskoy. EN Imperio ruso en 1807, se estableció un premio para soldados y suboficiales: la Cruz de San Jorge. Desde 1856 tenía 4 grados. Abolido por las autoridades poder soviético en noviembre de 1917. Los hechos aquí presentados son suficientes para convencernos, en primer lugar, de la excepcional popularidad del santo cristiano, gran mártir y victorioso Jorge en Rusia y en algunos otros países, y en segundo lugar, San Jorge y el osetio Wasgergi-Uastirdzhi han diferentes historias y por diversas razones son venerados. Al mismo tiempo, si realmente se quiere, distorsionando los hechos e incluso sofisma, se puede encontrar algo en común entre ellos, que es lo que están haciendo muchos "expertos" modernos en la historia, etnografía y mitología del pueblo osetio. La gran veneración de San Jorge y Wasgergi-Uastirdzhi en Osetia se explica, en mi opinión, por muchas razones. Entre ellos: 1. popularidad excepcional, creencia en el poder milagroso de sus nombres; 2. Las fiestas agrícolas están asociadas con sus nombres: uno de los días de San Jorge, como se destacó anteriormente, se celebraba anualmente en Rusia el 26 de noviembre. Y en Osetia, como ya se ha dicho, cada año en noviembre, después de finalizar el trabajo agrícola (agrícola), se celebra solemnemente la fiesta Wasgergi-Uastirdzhi - "acuéstate yohsevyo" - "tarde (fiesta) de los hombres". Además, cada enero en Digori Gorge, cerca del pueblo de Zadalesk, se llevan a cabo celebraciones de una semana de duración en honor a "Digori Ized", el Santo Digori Gorge, también llamado "Digori Wasgergi". La esencia de la festividad es pedirle al patrón de Digor Gorge, con oraciones y el ritual necesario, un buen año de cosecha, la seguridad del ganado, el bienestar y la salud de las personas que creen en el patrocinio de Wasgergi-Uastirdzhi. ; 3. representación iconográfica de San Jorge en la forma Chico joven con armadura completa, generalmente a caballo en una pelea con una serpiente (dragón), así como una imagen de Wasgergi-Uastirdzhi (obra de artistas osetios) en la forma de un anciano de barba gris pero poderoso sobre un gran caballo blanco. , el santo patrón de los hombres, viajeros y guerreros; 4. el contenido de la “vida” de San Jorge, la transferencia a él de muchos rasgos de varias deidades paganas, por ejemplo, el Horus egipcio, el Mitra persa, etc., que se debió a la leyenda, así como a la convicción de la mayoría absoluta de los osetios de que el patrocinio de Wasgergi-Uastirdzhi ciertamente traería buena suerte a Osetia. Al mismo tiempo, aquí tampoco se pueden evitar los mitos, como fue el caso, por ejemplo, a principios de los años 90 del siglo XX, cuando “testigos presenciales” en Digora vieron a Uasgergi-Uastirdzhi en el techo de una de las casas, sobre lo que informaron no sólo los republicanos, sino también los medios de comunicación de toda Rusia; 5. Por estas y otras razones, hoy en día ya no es posible imaginar la historia de los pueblos ruso y osetio sin San Jorge y Wasgergi-Uastirdzhi, a quienes millones de personas adoran sinceramente. La popularidad excepcional de Wasgergi-Uastyrdzhi en Osetia, la posibilidad y necesidad de su patrocinio se registran incluso en el texto del himno nacional de la República de Osetia del Norte-Alania, donde se repite dos veces la frase: “Oh, Wastyrdzhi, danos tu gracia." Tenga en cuenta que en el texto del himno no se menciona a San Jorge. Y esto no es un accidente. Ciertamente esto no es un error. Esta es una prueba más de que San Jorge y Wasgergi-Uastirdzhi no son lo mismo. Agregaré que el autor del himno de la República de Osetia del Norte-Alania es el poeta popular de Osetia K.Kh. Khodov y sus revisores del texto del himno resultaron ser bastante competentes en materia de historia, etnografía y mitología del pueblo osetio. Lo mismo puede decirse del himno de la República de Osetia del Sur (aquí, sin embargo, el himno se llama "Kady zareg" - "Canción de honor"), donde también se menciona a Uastyrdzhi ("¡Uyo, Uastyrdzhi! De khorzekh, De arf?! - ¡Iry dzylloyen fendagamond ratt!"). Traducción interlineal aproximada del osetio al ruso: “¡Oh Uastirdzhi! ¡Patrocina a Osetia y dale la dirección correcta! Como podemos ver, aquí también el autor del texto del himno de la República de Osetia del Sur es el famoso poeta y traductor osetio T.K. No es casualidad que Kokaev mencione el nombre de Uastirdzhi, “olvidándose” de decir algo sobre San Jorge. El autor y sus críticos tampoco confundieron aquí el nombre Uastyrdzhi con el nombre de San Jorge. Repito una vez más que ambos merecen profundo respeto y veneración. Pero esto no significa en absoluto que deban combinarse en un todo y que la misma deidad deba recibir dos nombres. Breves conclusiones. San Jorge fue una figura histórica real, un guerrero romano que soportó sufrimientos particularmente difíciles por Cristo, y Wasgergi-Uastyrdzhi fue y sigue siendo la deidad más venerada (después de Dios) en la mitología osetia. Estos hechos de la historia deberían obligar a todos los “expertos” de la historia y la etnografía osetias a honrar a ambas, a darles lo que les corresponde, sin “probar” que son lo mismo. Lo que es extremadamente interesante es que San Jorge, popular y venerado entre los griegos, franceses, rusos, ucranianos, checos, eslovacos, búlgaros y muchos otros pueblos, a menudo fue glorificado y todavía es venerado con otros nombres pertenecientes a varias deidades paganas. Esto se observó a finales del siglo XIX. F. Brockhaus y I.A. Efron al compilar su diccionario enciclopédico fundamental. Escribieron que San Jorge “a veces es glorificado con nombres nativos, por ejemplo, Uastirdzhi entre los osetios o Khizr, Keder en el Oriente musulmán” 23 . De esto podemos concluir que San Jorge con el nombre de Wasgergi-Uastirdzhi ha sido glorificado en Osetia durante siglos. ¿Es de extrañar que muy a menudo, en una fiesta festiva osetia, un “experto” local en historia y etnografía considere su honorable deber explicar a alguien que ha venido de lejos (después del brindis obligatorio por Wasgergi-Uastirdzhi, por regla general, él es el segundo después de Dios) que “se dan honores especiales a San Jorge”. Algunos “expertos en todo” locales incluso comienzan a contar a los huéspedes de Osetia “detalles” de la biografía de San Jorge, sin siquiera tener una idea básica sobre él. Esta “explicación” suele terminar con la conclusión de que la imagen de la popular y muy venerada deidad osetia Wasgergi-Uastirdzhi “está incluso en el escudo de armas de Moscú”. Los menos ilustrados en materia de historia y etnografía, por regla general, creen en estas leyendas y luego ellos mismos se las cuentan a los demás. No hay duda de que la deidad osetia Wasgergi-Uastirdzhi y el guerrero romano de finales del III - principios. siglo IV George, que se convirtió en el santo Gran Mártir, y el Victorioso son personajes diferentes. En Osetia ambos son muy populares. La gran veneración de San Jorge en Osetia se evidencia incluso en el hecho de que en muchas familias osetias la tradición de nombrar a los niños recién nacidos con el nombre de Jorge continúa desde hace mucho tiempo. Hay apellidos osetios, donde los niños, jóvenes y hombres que se llaman Georgiy se cuentan por docenas. Y en algunas familias incluso padre e hijo se llamaban o se llaman Georgiy. A esto hay que añadir que entre los rusos, georgianos, búlgaros, griegos y muchos otros pueblos que veneran a San Jorge, su nombre también ocupa una posición de liderazgo en popularidad. Muchos príncipes rusos, por ejemplo, se llamaban George y también son conocidos con el nombre de Yuri (pronunciación rusa de George). Así, el gran duque de Tver Georgy Alexandrovich reinó en 1426, aunque no por mucho tiempo. Y el tercer hijo del gran duque Mikhail Nikolaevich, el gran duque Georgy Mikhailovich, jugó un papel destacado en la historia del Imperio ruso en la segunda mitad del siglo XIX. También me gustaría señalar que doce reyes georgianos llevaban el nombre de Jorge. Hay muchos ejemplos de este tipo en la historia. Y dan testimonio de la profunda veneración del nombre de San Jorge entre las diferentes naciones.

Valery DZIDZOEV

NOTAS 1 Etnografía y mitólogos de los osetios. Diccionario breve (Autores - compiladores Dzadziev A.B., Dzutsev H.V., Karaev S.M.) Vladikavkaz, 1994. 2 Ibíd., p.51. 3 Diccionario enciclopédico. T.13.M., 1913, p.334. 4 Ibídem. 5 Etnografía y mitología de los osetios. Diccionario breve..., p.51 6 Jefe de la República de Osetia del Norte-Alania Taimuraz Mamsurov. ¡Queridos compatriotas! // Osetia del Norte, 2011, 11 de noviembre, p.1. 7 Etnografía y mitología de los osetios. Diccionario breve.., p.150. 8 Diccionario enciclopédico (editores: Brockhaus F.A., Efron I.A.). T.8. San Petersburgo, 1892, página 420. 9 Enciclopedia histórica soviética. T.2 M., 1962, p.619. 10 Ibídem. 11 Ibídem. 12 Ibídem. 13 Klyuchevsky V.O. Ensayo en nueve volúmenes (curso de historia rusa). T.III. M., 1988, página 154. 14 Ibídem. 15 Diccionario enciclopédico. T.13, p.335. 16 Diccionario enciclopédico (editores: Brockhaus F.A., Efron I.A.). T.8. San Petersburgo, 1892, página 420. 17 Ibídem. 18 Ibídem. 19 Gran Diccionario Enciclopédico..., p.1071. 20 Ibídem. 21 Gran Enciclopedia Soviética (tercera edición). T.30.M., 1978, p.554. 22 Diccionario enciclopédico (editores: Brockhaus F.A., Efron I.A.), p.419. 23 Diccionario enciclopédico (editores: Brockhaus F.A., Efronov I.A.), p.419.

Monumento a Uastirdzhi, Rusia, Osetia, Desfiladero de Alagir.

La Carretera Transcáucaso es una de las principales carreteras que conectan Rusia con el Transcáucaso. Corre a lo largo del pintoresco desfiladero de Alagir en Osetia. La carretera se apoya en acantilados escarpados o se sumerge en un túnel excavado en el espesor de la piedra. No lejos de la ciudad de Alagir, en la siguiente curva, uno de los monumentos más grandiosos de Osetia cuelga sobre la carretera: una estatua de varias toneladas de Uastirdzhi, el santo más venerado de los osetios. Este monumento sorprende por su poder, fuerza y ​​energía. Uastirdzhi, montado a caballo, pareció congelarse y saltó directamente de la roca.

El monumento a Uastirdzhi fue creado en 1995 según el diseño de N.V. Khodov. como regalo al pueblo de Osetia. Uno de los monumentos ecuestres más grandes del mundo. Su peso es de 28 toneladas. Una persona cabe fácilmente en la palma de San Uastirdzhi. La escultura fue transportada en helicóptero al lugar de instalación. Unos años después de la instalación, toda la composición escultórica se inclinó pesadamente hacia un lado y amenazó con derrumbarse. Se contrató a un equipo de escaladores para realizar los trabajos de restauración.

Uastirdzhi es la deidad más venerada de la mitología osetia, Patrón de los hombres, de los viajeros, pero sobre todo de los guerreros. En la epopeya de Nart, Uastirdzhi es representado como un hombre maduro con barba, un guerrero formidable con traje de batalla, montado en un caballo blanco.

Con la llegada del cristianismo a Osetia, la imagen de San Uastirdzhi comenzó a asociarse con San Jorge, quien también era venerado por los cristianos como el santo patrón de los guerreros y viajeros. Pero, aparte de funciones similares, estos dos santos no tienen nada más en común.

Según la leyenda, muchos pueblos del Cáucaso, incluidos los osetios, descienden de los héroes míticos de los Narts. A partir de los lejanos siglos VIII y VII a. C., las leyendas sobre los Nart, sus orígenes y sus aventuras se convirtieron gradualmente en la epopeya de Nart. Uastirdzhi es uno de los personajes principales de la epopeya de Nart, un habitante celestial que visita a menudo a los Narts, ayudando a quienes lo merecen. En las leyendas, Uastirdzhi tiene poder mágico, puede incluso resucitar a los muertos hace mucho tiempo. Además, es un guerrero muy fuerte y ágil. Nartam aparece a menudo de incógnito, a veces en la forma de un simple anciano. Uastirdzhi ayuda no sólo a los viajeros y guerreros, sino también a los agricultores, marineros e incluso a los amantes. Cuando los Nart se rebelaron contra Dios, Uastirdzhi salió abiertamente en su defensa. Hasta ahora, cada fiesta festiva y, a menudo, una comida ordinaria entre los osetios, comienza con la glorificación de Uastirdzhi. El primer brindis se hace por el Todopoderoso, el segundo por Uastirdzhi.

Las mujeres no tienen derecho a pronunciar el nombre Uastirdzhi; sólo pueden llamarlo "Patrón de los hombres". El propio Uastirdzhi, según la leyenda, tenía dos esposas.

En el territorio de Osetia, numerosos santuarios están dedicados a Uastirdzhi. Cada año, en los últimos diez días de noviembre durante la semana en Osetia, se celebra la antigua fiesta Nacional, dedicado a Uastirdzhi.
El gran respeto y veneración de San Uastyrdzhi también se evidencia en sus numerosas imágenes ubicadas a lo largo de las carreteras de Osetia, con la inscripción "Uastyrdzhi uye'mbal!", que significa "Que Uastyrdzhi te proteja".

“Que Uastirdzhi os proteja”	Monumento a Uastirdzhi