Kako se slavi Božić u Rusiji? Tradicija proslave Božića u Rusiji. Božić u Rusiji. Praznične tradicije

Većina nas riječ "Božić" povezuje s pjesmom "MerryChristmas", Djedom Mrazom, prugastim čarapama koje vise iznad kamina i drugim "trikovima" posuđenim iz američkih filmova. Međutim, malo ljudi misli da se sve ovo odnosi na Katolički Božić, koji se slavi 25. decembra po gregorijanskom kalendaru. Ali pristalice pravoslavlja slave ovaj praznik 7. januara, oslanjajući se na julijanski kalendar. Pravoslavne zemlje, prvenstveno Rusija, kao i katoličke zemlje, imaju svoje tradicije koje su ukorijenjene u duboku prošlost. Dakle, kako se slavio Božić u Rusiji?

Istorija praznika

Govoreći o istoriji proslavljanja Božića u Rusiji, potrebno je pre svega napomenuti da ona počinje u 10. veku – tada je hrišćanstvo postalo široko rasprostranjeno. Međutim, Slovenima je bilo teško da odmah napuste pagansku vjeru, što je dovelo do vrlo zanimljivog fenomena s gledišta kulturoloških studija: neki kršćanski sveci bili su obdareni funkcijama drevnih bogova, a mnogi praznici zadržali su različite elemente. paganizma. Govorimo o ritualima: Božić u Rusiji, na primjer, poklopio se s Koljadom - popodne zimski solsticij, simbolizirajući produžavanje dana i skraćivanje noći. Nakon toga, Kolyada je počeo da otvara Božić - niz božićnih praznika koji su trajali od 7. do 19. januara.

Veče 6. januara nazivali su Sloveni. Ova riječ dolazi od imenice "sochivo" - značilo je jelo od kuhanog zrna pšenice i ječma, aromatizirano medom i sušenim voćem. Hrana je stavljena ispod ikona - kao neka vrsta poklona Spasitelju koji je trebalo da se rodi. Na ovaj dan bilo je uobičajeno uzdržavati se od hrane dok se Vitlejemska zvijezda ne pojavi na nebu. Noću se odlazilo u crkvu na svečanu službu - svenoćno bdenije. Nakon bogosluženja, u „crveni ugao“ ispod ikona položeni su pregršti sijena, raži i kutje, kaše od žitarica. U početku je to bila ponuda Velesu, bogu plodnosti u paganskom panteonu, ali je postupno izgubila svoje izvorno značenje i počela se doživljavati kao simbol rođenja Kristova.

Tradicija proslavljanja Božića u Rusiji uključivala je „prekidanje posta“: nakon posta u svakoj kući postavljala se raskošna trpeza sa osvježenjem. Guske, prasići, ruska čorba od kupusa, žele, kutija, palačinke, pite, medenjaci... Sočni - životinjske figure isklesane od testa - bili su obavezni atribut svečane trpeze.

Božićni rituali i običaji

Kao što je gore navedeno, Božić i Božić u Rusiji trajali su 13 dana - od 7. do 19. januara. Sve ovo vrijeme bilo je posvećeno izvođenju brojnih božićnih rituala, proricanju sudbine, igrama i drugim zabavama. Koledovanje je bilo posebno popularno među mladima: momci i devojke su se okupljali u grupe i obilazili sve kuće u selu, pevajući pod prozorima pesme (ritualne pesme koje veličaju vlasnika i njegovu porodicu) i za to dobijajući poslasticu.

Drugi dan Božića zvao se "Katedrala Djevice Marije" i bio je posvećen Presvetoj Djevici Mariji - majci Hristovoj. Od ovog dana počelo je proricanje sudbine i gatanja: momci su obukli bunde izokrenute, farbali lica čađom i šetali ulicama, glumeći scene, pa čak i čitave predstave. Neudate devojke su gatale - uglavnom, naravno, o mladoženjama - polivale su otopljeni vosak, bacale cipelu preko kapije, gledale u ogledala uz svetlost svijeća, nadajući se da će videti svoju verenicu.

Božićni praznik u Rusiji tradicionalno se završavao blagoslovom vode: pobožni vjernici su uronili u ledenu rupu u blizini Jordana, opravši prije toga svoje grijehe.

Za razliku od većine hrišćanskih zemalja, u Rusiji se Božić ne slavi 25. decembra, već 7. januara. To je zbog činjenice da, za razliku od države koja je prešla u Gregorijanski kalendar već 1918. Crkva nastavlja da se pridržava julijanskog, koji zaostaje za opšteprihvaćenim gregorijanskim 13 dana. Prema crkveni kalendar, 25. decembar pada na 7. januar.

Zajedno sa Rusijom, Božić se slavi 7. januara u zemljama koje su uključene u zonu kanonskog uticaja Ruske pravoslavne crkve - Bjelorusiji, Ukrajini, Moldaviji, kao i ruskom stanovništvu zemalja bližeg i daljeg inostranstva. Osim toga, u isto vrijeme Božić proslavljaju još dvije pravoslavne crkve - Gruzijska i Srpska, kao i neke grupe vjernika u drugim pravoslavnim zemljama - Grčkoj, Bugarskoj i Rumuniji. A Jermenska apostolska crkva, prema tradiciji, Božić će slaviti istovremeno sa krštenjem - 19. januara.

Zauzvrat, zvanične crkvene organizacije Grčke, Bugarske i Rumunije, kao i većina pravoslavnih vjernika u ovim zemljama, slave Božić zajedno sa zapadnim kršćanima – katolicima i protestantima – 25. decembra.

Napominjemo da se Božić praktično stopio sa paganskim praznikom Badnji dan, koji se slavio još u danima kada su naši daleki preci bili pagani. Mnogi božićni rituali postali su sastavni dio božićnih proslava u Rusiji. At Sovjetska vlast, za vrijeme vladavine službenog ateizma, izgubljene su gotovo sve tradicije vezane za proslavu Rođenja Hristovog. Hvala Bogu, ne nepovratno, a u nastavku ćemo pokušati da vratimo sliku kako je ruski narod proslavio dolazak Spasitelja u naš svijet.

Dugo smo čekali Božić, pripreme za njega su bile
veoma pedantan i temeljan. U stara vremena za praznik su se pripremali unaprijed: provodili su ga u kući generalno čišćenje, postavili i okitili jelku, izvršili pripreme za svečanu trpezu.

Božiću je prethodio četveronedeljni strogi post, koji se završavao uoči praznika – Badnje večeri, na koji se obično uzdržavao od hrane do kasno uveče, “do prve zvijezde.” Večera na Badnje veče je bila što je brže moguće. Jeli su samo ribu i povrće. Srećom, u Rusiji je bilo puno ribe - beluga, jesetra, smuđ, navaga, haringa, som, deverika...

Prava gozba sa mesnim jelima počela je na Badnji dan - nakon odlaska na noćnu slavsku službu u crkvi.

Božićna trpeza se ukrašavala na poseban način: ispod stolnjaka se obično stavljalo malo sijena ili slame (uspomena na jasle malog Isusa), a ispod stola neki gvozdeni predmet, na koji bi svi koji sjede za stolom trebali staviti. stopala redom kako bi održali zdravlje tokom naredne godine (gvožđe simbolizuje zdravlje i snagu).

Nakon što se na nebu pojavila prva zvijezda, cijela porodica se okupila za stolom. Domaćini i gosti su se na praznik počastili svim vrstama zalogaja, mesom i ribom, aspikom i želeom. I, naravno, bilo je teško zamisliti božićni obrok bez pečene guske sa jabukama. Pečena živina je ukras za božićnu trpezu. Piletina se servira hladno, guska ili patka topla. Jeli su piletinu sa kiselim krastavcima, paradajzom i začinskim biljem, te vruću živinu sa prženim krompirom. Zasebno se poslužuju salate od krastavaca, paradajza, kupusa, svježih i kiselih krastavaca, kiselih jabuka i brusnica. Za Božić su se u svakom domu pekle pite i pite, kojima su se častili oni koji su dolazili na “kolendavanje”. Koledare su vesele pjesme koje veličaju Hristovo rođenje, ali su nakon proslavljanja Spasitelja njihov sadržaj postao sasvim običan, svečan na svjetovni način.

Za stolom su jeli, pili, poželjeli jedni drugima sreću, čestitali jedni drugima Božić, a potom podijelili poklone, obradujući djecu veliku radost. Sutradan su svi primili goste i otišli sebi u posjetu.

  • Badnje veče - Badnje veče - proslavljen je skromno i u palatama ruskih careva i u seljačkim kolibama. Ali sutradan je počela zabava i veselje – Božić. Mnogi ljudi pogrešno smatraju da su sve vrste proricanja sudbine i kumanja među tradicijama proslave Božića. Zaista, bilo je onih koji su gatali, obučeni u medvjede, svinje i razne zle duhove, i plašili djecu i djevojčice. Da budemo uvjerljiviji, uspjeli su iz toga razni materijali strašne maske. Ali ove tradicije su paganske relikvije
    . Crkva se oduvijek protivila takvim pojavama, koje nemaju nikakve veze s kršćanstvom.

    Prave božićne tradicije uključuju veličanje. Na praznik Rođenja Hristovog, kada se čula radosna vest za liturgiju, došao je i sam patrijarh sa celim duhovnim sinklitom da proslavi Hrista i čestita vladaru u njegovim odajama; Odatle su svi sa krstom i svetom vodicom otišli do kraljice i ostalih članova kraljevske porodice. Što se tiče porijekla obreda veličanja, možemo pretpostaviti da datira iz kršćanske antike; njen početak se vidi u onim čestitkama koje su svojevremeno caru Konstantinu Velikom doneli njegovi pevači, pevajući kondak za Rođenje Hristovo: „Bogorodica danas najbitnije rađa“. Tradicija veličanja bila je vrlo raširena u narodu. Mladi i djeca šetali su od kuće do kuće ili se zaustavljali pod prozorima i slavili rođenog Hrista, a vlasnicima su u pjesmi i šali poželjeli dobro i blagostanje. Domaćini su učesnicima ovakvih čestitarskih koncerata delili poslastice, takmičeći se u velikodušnosti i gostoprimstvu. Smatralo se lošim manirom odbijati hranu hvaliteljima, a umjetnici su sa sobom ponijeli čak i velike torbe - torbe za skupljanje slatkih trofeja.

    U 16. veku jaslice su postale sastavni deo bogosluženja. Tako se u stara vremena zvalo pozorište lutaka koje je prikazivalo priču o rođenju Isusa Hrista. Zakon o jaslicama zabranjivao je izlaganje lutki Bogorodice i Deteta Božijeg, koje su uvek bile zamenjene ikonom. Ali mudraci, pastiri i drugi likovi koji se klanjaju novorođenom Isusu mogli su biti prikazani i uz pomoć lutaka i uz pomoć glumaca.

    Proslavi Božića prethodi Badnje veče - posljednji dan prije dvanaestog praznika. Oni koji poste ovog dana trebalo je da jedu sok - ječmeno ili pšenično zrno kuvano sa medom. Već ujutro na Badnje veče vjernici su se počeli pripremati za praznik: oprali su podove, očistili kuću, nakon čega su i sami otišli u kupatilo. S početkom večere prestao je i Filippov strogi post.

    Sva rodbina okupljena za stolom čekala je da se na nebu pojavi prva zvijezda - ova tradicija inspirirana je pričom o Božiću sa Vitlejemskom zvijezdom, koja je obavijestila svijet o rođenju Mesije.

    Vrlo je zanimljivo kako se slavio Božić u stara vremena. Na Badnje veče domaćice su počele da spremaju obredna jela, kojih bi na stolu trebalo da bude tačno 12 – da ih bude dovoljno za sve apostole. Za pomen mrtvima pripremala se kutija - začinjena laneno ulje i pšenična kaša sa medom. Ploča sa kutijom je bila postavljena ispod ikona, stavljena ispod prvog sijena - ovo je trebalo da liči na prvu Isusovu kolijevku. Pravili su i varivo (uzvar) - kompot od sušenog voća i bobica, koji je bio posvećen rođenju bebe. Božićna trpeza treba da bude raznolika i zadovoljavajuća, pa su se pite, palačinke i pite sigurno pekle. Po završetku dugog posta na sto su se vratila mesna jela: kobasice, šunke, šunke. Pečeno prase ili guska je dobrodošla.

    Ispod stolnjaka na stolu bila je položena slama. Prvo se na nju stavljala svijeća i tanjir sa kutijom, zatim se ispod stolnjaka izvlačila slamka kojom se pogađalo - ako dobijete dugačku, onda će žetva kruha biti dobra, ali inače očekujte loša žetva. Već na Badnje veče bilo je nemoguće raditi (osim za čišćenje domaćinstva).

    Opisujući kako se Božić slavio u Rusiji, ne može se ne spomenuti jedna od najživljih i najzanimljivijih tradicija - kolendavanje. U početku je ova tradicija bila paganska, jedna od vrsta obožavanja sunca. Ali tokom narednih vekova, hrišćanstvo je izbrisalo gotovo sve paganske tradicije iz pamćenja ljudi ili ih integrisalo u sistem sopstvenih rituala. Po selima, obučeni u ovčije bunde izokrenute naopačke i oslikanih lica, mladi su počeli da šetaju od kuće do kuće, u blizini kojih su radosno proglašavali da se Spasitelj rodio, glumili jednostavne predstave, pevali božićne pesme, čestitali vlasnicima blagostanja i zdravlja, a nakon toga vlasnici su kolednicima davali slatkiše, kobasicu, veknu ili čak novac. Postojalo je vjerovanje da nakon zalaska sunca u božićnoj sedmici, zli duhovi izlaze na svjetlo dana i počinju da prave razne prljave trikove ljudima. A kukari koji su lutali između kuća morali su ovim zlim duhovima pokazati da je put ovamo zabranjen.

    Uoči Božića kumovi su kumovima donosili kutju, pjevali im božićne pjesme, za koje su dobijali i poklone. To je bilo uobičajeno u tome kako se Božić slavio na sjeveru Rusije, kao i u Bjelorusiji i Maloj Rusiji.

    Maslenica u Rusiji. Iz istorije Maslenice u Rusiji

    Maslenica (do 16. veka - paganska Komoeditsa, prema starom predrevolucionarnom pravopisu pisali su "Masljanica") - jedna od drevni praznici religija Druida (magova).

    Istorija Maslenice

    Nekada Komoeditsa je veliki staroslovenski paganski dvonedeljni praznik svečanog dočeka proleća i početka staroslovenske Nove godine. prolećna ravnodnevica. Ovaj dan je označio prelazak na proljetne poljoprivredne radove. Proslava Komoeditse počela je nedelju dana pre prolećne ravnodnevice i trajala nedelju dana posle.

    Godine 988. varjaški osvajači (Rurikovič knez Vladimir), da bi ognjem, mačem i velikom krvlju ojačali svoju u to vrijeme jako poljuljanu vlast nad teško potlačenim pokorenim plemenima, prisilili su Slovene pod njihovom kontrolom da napuste svoje iskonske bogove, simbolizirajući drevne slovenske pretke, i prihvataju vjeru u Boga stranog naroda.

    Slovensko stanovništvo koje je preživjelo nakon masovnih krvavih okršaja i protesta pokrštavano je na najbrutalniji način (sve, uključujući i malu djecu, varjaški su odredi tjerali u rijeke kopljima za krštenje, a rijeke su, kako piše ljetopisac, „pocrvenjele od krv”). Slike slovenski bogovi spaljeni, hramovi i svetilišta (hramovi) uništeni. U krštenju Slovena nije bilo ni naznake poštovane kršćanske svetosti - samo još jedan brutalan čin Vikinga (Varaga), koji su bili posebno okrutni.

    Prilikom pokrštavanja mnogi Sloveni su ubijeni, a neki su pobjegli na sjever, u zemlje koje nisu bile podložne Varjazima. Kao rezultat genocida izvršenog tokom pokrštavanja, slovensko stanovništvo Rusije smanjilo se sa otprilike 12 miliona na 3 miliona ljudi (ovo užasno smanjenje stanovništva jasno je potvrđeno podacima sveruskih popisa stanovništva iz 980. i 999. godine) . Kasnije su se krstili i oni koji su pobjegli na sjever, ali nikada nisu iskusili ropstvo („kmetstvo“).

    Porobljeni Sloveni zauvijek su izgubili svoje korijene i duhovnu vezu sa svojim starim precima. Nakon usvajanja kršćanstva u Rusiji, mudraci su se borili za nezavisnost Slovena i postali sudionici mnogih ustanaka protiv varjaških porobljivača (Vikinga), te podržavali snage suprotstavljene kijevskom knezu.

    Poslednji “pravi” magovi spominju se u 13.-14. veku. u Novgorodu i Pskovu. Do tog vremena, paganizam u Rusiji je praktično eliminisan. Zajedno sa magovima, nestalo je njihovo drevno runsko pismo i njihovo znanje. Kršćani su uništili gotovo sve runske zapise, uključujući historijske kronike. Originalna pisana istorija Slovena pre 8. veka postala je nepoznata. Arheolozi povremeno pronalaze samo raštrkane fragmente natpisa na kamenju uništenih paganskih hramova i na krhotinama keramike. Kasnije je naziv "magi" u Rusiji značio samo razne vrste narodnih iscjelitelja, jeretika i novopečenih čarobnjaka.

    Nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji, drevni paganski slovenski praznik Komoeditsa - veliki praznik Svetog proleća, koji dolazi na prolećnu ravnodnevnicu (20. ili 21. marta) - padao je tokom pravoslavnog posta, kada su se odvijale sve vrste zabavnih proslava i igara. bili zabranjeni od strane Crkve, pa čak i kažnjeni. Nakon duge borbe između crkvenjaka i pagana slavenski praznik, uključeno je u Pravoslavni praznici nazvana “sirna (mesna i mesna) sedmica”, koja prethodi 7 sedmica posta.

    Tako se praznik približio početku godine i izgubio vezu sa astronomskim događajem - proljetnom ravnodnevnicom, danom dolaska paganskog Svetog proljeća.

    Time je prekinuta njegova sveta veza sa dotadašnjom tradicionalnom slovenskom religijom Magova (bliskih Druidima), u kojoj su bili dani zime (najduža noć u godini) i ljetni (najduži dan u godini) solsticija i prolećni (dan se produžava i postaje jednak noći) i jesenji (dan se skraćuje i postaje jednak noći) ravnodnevice su bili najveći i najsvetiji praznici.

    U narodu se praznik, pretvoren u crkveni način, zvao Maslenica i nastavio se slaviti u istom paganskom obimu, ali na druge datume vezane za taj dan. Pravoslavni Uskrs(Maslenica počinje 8 sedmica prije Uskrsa, a zatim slijedi 7 sedmica Lent prije Uskrsa).

    Početkom 18. vijeka Petar I, zaljubljenik u svetkovine i praznike, dobro upoznat sa veselim evropskim običajima Maslenice, svojim je kraljevskim propisima u Rusiji uveo obavezno opšte obilježavanje narodne Maslenice na tradicionalan evropski način. Maslenica se pretvorila u sekularni odmor, praćen beskrajnim zabavnim igrama, toboganima, natjecanjima sa nagradama. Naime, još iz vremena Petra Velikog javljala se naša današnja narodna Maslenica sa veselim karnevalskim povorkama šajkača, zabavama, separeima, beskrajnim šalama i feštama koje je organizovala vlast.

    Rođenje Hristovo je jedan od velikih hrišćanskih praznika i pripada dvanaestorici.

    Povelja o božićnoj službi konačno je formirana u 4. veku. Tako, na primjer, ako predvečerje praznika pada u nedjelju, prvo pravilo Teofilakta Aleksandrijskog koristi se za proslavu ovog praznika. Uoči praznika, umjesto uobičajenih sati, čitaju se takozvani Carski časovi i prisjećaju se razna starozavjetna proročanstva i događaji vezani za Rođenje Hristovo.

    U popodnevnim satima služi se Liturgija Svetog Vasilija Velikog, u slučaju da večernje ne bude u subotu ili u nedelju, kada se služi Liturgija Svetog Jovana Zlatoustog, dne. uobičajeno vrijeme. Svenoćno bdenije počinje Velikom večernjom, na kojoj ozvuči duhovna radost povodom Rođenja Hristovog uz proročku pjesmu „Jer je s nama Bog“.

    U 5. veku, Anatolije, patrijarh carigradski, a u 7. veku, Sofija i Andrej Jerusalimski, u 8. veku Jovan Damaskin, Kozma, episkop Majumski, kao i Herman, patrijarh carigradski, pisali su crkvene pesme. za praznik Rođenja Hristovog, koji sadašnja crkva koristi. Na bogosluženju je služen i kondak „Bogorodice danas...“ koji je napisao Prepodobni Roman Slatki pojac.

    Da se pravilno pripremite za praznik Christmas Nativity, Crkva je utvrdila vrijeme pripreme - Božićni post, koji traje od 28. novembra do 6. januara i podrazumijeva ne samo uzdržavanje u hrani. Tokom posta, hrišćani pokušavaju da svoje vreme provode pobožno, udaljavajući se od besposlenosti i predanosti posebnu pažnju molitva i rad.

    U Rusiji su Hristovo rođenje počeli da slave još u 10. veku. Badnje veče - Badnje veče. Na ovaj dan liturgija se kombinuje sa večernjom, čime se označava početak narednog dana, jer crkveni dan počinje uveče. Shodno tome, nakon svečane Liturgije (6. januara) i večernje povezane s njom, dolazi vrijeme prvog dana Božića, ali post još nije ukinut. Obrok uključuje posebno predbožićno jelo - sočivo. Upravo je to dalo ime Badnjaku - Badnje veče. Sočivom se na ruskom zvalo žitarice kuvane sa medom: pšenica, ječam ili pirinač. Osim toga, pripremala se čorba (kompot) od voća.

    Za božićnu svečanu trpezu ruske domaćice pripremile su tradicionalna jela: pečeno prase sa hrenom, pečeno pile, žele i kobasice, medenjake. Post smo prekinuli 7. januara, nakon svečane božićne službe u crkvi. Potom su uslijedile svete večeri – Božić, koje su trajale od 7. do 19. januara.

    Na Božić, ljudi su išli od kuće do kuće pjevajući pjesme. U selima se Božić slavio sa cijelim svijetom, krećući se od kolibe do kolibe, ali u gradovima su božićne svečanosti bile poznate po svom obimu. Obični ljudi su se zabavljali na trgovima gdje su bili postavljeni separei, vrtuljci, pijace i čajdžinice. Trgovci su se vozili u trojkama.

    Također je bila dobra tradicija za Božić i Uskrs obilaziti bolesne i velikodušno dijeliti milostinju zatvorenicima sa svoje trpeze. Kršćani su svoju božićnu radost dijelili sa siromašnima i bijednicima, sjećajući se da je Krist došao na zemlju ne u kraljevskim dvorima, već u jednostavnim jaslama. I prvi su Ga pozdravili siromašni pastiri.

    Kada je Božić u pravoslavlju?

    Ruska, jerusalimska, srpska, gruzijska pravoslavna crkva i Atonska, poljska, kao i istočnokatoličke crkve slave 25. decembar po julijanskom kalendaru (tzv. „stari stil“), što odgovara 7. januaru savremenog gregorijanskog kalendara. .

    Trojice je jedan od najvažnijih praznika za svakog pravoslavnog vernika. Ono je ispunjeno dubokim svetim značenjem: odigrali su se događaji iz istorije jevanđelja, koji se pamte na današnji dan važnu ulogu u formiranju hrišćanske religije.

    Trojice je dirljiv praznik: slavi se svake godine pedeseti dan nakon Vaskrsenja Hristovog, zbog čega se ovaj događaj naziva i Pedesetnica. U to vrijeme ispunilo se Kristovo proročanstvo koje je dao svojim učenicima prije svog vaznesenja na nebo.

    Istorijat i značenje praznika Presvetog Trojstva

    Prema Novom zavjetu, prije nego što je uzašao na nebo, Krist se više puta javljao apostolima, poučavajući ih kako bi ih pripremili za silazak Duha Svetoga na njih. To se dogodilo deset dana nakon Vaznesenja. Apostoli, koji su se nalazili u prostoriji u kojoj je održan njihov poslednji obrok sa Spasiteljem - Tajna večera - odjednom su začuli neobjašnjivu buku s neba, poput zvuka vetra. Zvuk je ispunio cijelu prostoriju, a nakon toga se otkrila vatra: podijelila se na zasebne plamene jezike i svaki od apostola ga je opazio. Od tog trenutka, Spasiteljevi učenici su imali priliku govoriti svim jezicima svijeta kako bi svjetlo kršćanskog učenja donijeli svim narodima. Zbog toga se dan Presvetog Trojstva poštuje i kao dan osnivanja crkve.

    U čast silaska Svetog Duha, praznik je dobio ovo ime: ovaj događaj je označavao trojstvo Boga. Tri hipostaze Presvetog Trojstva - Bog Otac, Bog Sin i Duh Sveti - postoje u jedinstvu, stvarajući svijet i posvećujući ga Božanskom milošću.

    Praznik je ustanovljen krajem četvrtog veka nakon usvajanja dogme o Božanskom Trojstvu. U Rusiji je proslava bila odobrena tri veka nakon Bogojavljenja. Vremenom je Dan Trojstva postao jedan od najomiljenijih i najcjenjenijih praznika u narodu: pored crkvenih institucija pojavile su se mnoge narodne tradicije i običaji koji su postali sastavni dio ovog dana.

    Trinity Celebration

    Na dan Presvetog Trojstva u crkvama se održava svečana svečana služba koju karakteriše izuzetna raskoš i lepota. Prema kanonu, svećenici obavljaju službe u zelenim haljinama: ova nijansa simbolizira životvornu, stvaralačku snagu Presvetog Trojstva. Iz istog razloga, grane breze se smatraju jednim od glavnih simbola praznika - tradicionalno ukrašavaju crkve i kuće - i svježe pokošena trava kojom se oblažu podovi crkava. Postojalo je vjerovanje da gomila grana koje se koriste kao ukras crkve mogu postati izvrstan amajlija i zaštititi kuću od nedaća, pa su ih često nosili sa sobom i čuvali tijekom cijele godine.

    Vjerovalo se da bilje na dan Presvetog Trojstva ima posebne moći, pa su u to vrijeme sakupljali ljekovito bilje. Postojao je čak i običaj prolivanja suza na gomilu trave, paljenja svijeće u čast praznika - kako ljeto ne bi donosilo sušu, a tlo bilo plodno i oduševljavalo svojim darovima.

    Na dan Presvetog Trojstva uobičajeno je moliti se za oproštenje grijeha, kao i za spas duša svih preminulih - uključujući i one koji su umrli neprirodnom smrću. Molitve se čitaju tokom bogosluženja, a vjernici ih prate sedždama, koje se ponovo rješavaju nakon završetka niza uskršnjih bogosluženja. Ako nije moguće posjetiti hram, možete se pomoliti kod kuće ispred ikone: na dan Presvetog Trojstva sigurno će se čuti iskrene riječi.

    Ispravnom proslavom ovog važnog praznika za sve kršćane, možete promijeniti svoj život bolja strana. Neka vam svaki dan bude ispunjen radošću. Želimo vam dobrobit i jaku vjeru, i ne zaboravite pritisnuti dugmad i

    Kada se slavi Božić od 6 do 7?

    Kada se slavi Božić? Božić je jedan od glavnih hrišćanskih praznika, ustanovljen u čast rođenja u telu (inkarnacije) Isusa Hrista. Slave ga katolici u noći sa 24. na 25. decembar. U noći između 6. i 7. januara - među pravoslavcima.

    Božić u Rusiji, kako su ga slavili. Kako su slavili Božić u Rusiji?

    Božić je jedan od glavnih godišnjih hrišćanskih praznika. Tradicija i običaji obilježavanja ovog velikog dana prenose se s generacije na generaciju i sastavni su dio jedinstvene kulture svake zemlje. Božić u Rusiji počeo se slaviti u 10. veku. Dan i noć uoči Božića, Badnje veče, proslavljen je skromno i spokojno, a naredni dani bili su veseli i živahni na ruski način.

    Na Badnje veče bilo je potrebno pravilno se pripremiti za praznik. Rano ujutru seljani su išli po vodu, koja je toga dana postala lekovita: njome su se umivali i njome mesili testo za božićni hleb. Ujutro je domaćica počela da loži peć. Prije Božića to se radilo na poseban način. Prema običajima predaka, vatra se palila paljenjem iskre, a kremen i čelik su prije 12 dana ležali ispod slika. Domaćica se tri puta prekrstila i, okrenuvši se izlazećem suncu, zapalila vatru, zapalila njome štap, a tek nakon toga zapalila peć, u kojoj je ležalo 12 posebno odabranih cjepanica.

    Na ovoj vatri pripremalo se 12 posnih jela, među kojima su bili obavezni uzvar, piće od sušenog voća i meda i kutija, kaša od pšenice i ječma. Kutja sa medom zvala se "Sočivom", otuda potiče i "Badnje veče". Inače, pepeo od božićne vatre korišćen je u raznim magijskim ritualima. Prvo su odrasli počastili kućne ljubimce kutijom i uzvarom, dok su djeca ispuštala zvukove koji su podsjećali na njihove glasove kako im se u novoj godini ne bi dogodilo ništa loše.

    Kod kuće je bilo imperativ izgraditi simbol žetve - svojevrsni oltar od snopa raži i seljačkih alata. Unoseći snop u kuću, vlasnik je skinuo kapu i pozdravio domaćicu, kao da je prvi put vidi: „Bože daj zdravlja!“ A domaćica je morala da odgovori: „Pomaže Bog! o čemu pričaš?" Ovdje je čovjek rekao: „Zlato, da bismo cijelu godinu živjeli bogato“, stao je nasred kolibe, prekrstio se i poželio porodici sreću, zdravlje i dugovječnost. Nakon toga, snop je stavljen ispod ikona, vezan gvozdenim lancem, a pored njega su postavljeni raonik i stega. Domaćica je izvadila čisti bijeli stolnjak i njime prekrila cijelu konstrukciju.

    Naši daleki rođaci nisu zaboravili na ritual poboljšanja zdravlja. Glava porodice je razbacao slamu po podu, bacio sijeno na sto i napravio mali snop sijena, koji je stavio ispod stola. Krhotina koja je sadržavala tamjan stavljena je na vrh plasta sijena. Oko njega su bili razbacani gvozdeni alati. Svi prisutni morali su se naizmjenično dodirivati ​​bosim nogama kako bi im zdravlje bilo jako poput željeza.

    A kako bi otjerali zle duhove, par je obilazio kuću i dvorište sa svježe pečenim kruhom, medom i makom. Mak je bio razbacan po štali, a beli luk je postavljen u sve uglove.

    Uveče je u avliji zapaljena velika vatra kako bi se i umrlim rođacima na onom svijetu grijalo. Ukućani su stajali kraj vatre u dubokoj tišini, sjećali se preminulih i molili za njih.

    Tada je dijete mlađe od sedam godina, čija se duša smatrala nevinom i bezgrešnom, stavilo na sijeno koje je ležalo na stolu tri pečena hljeba, prstohvat soli i stavilo veliku voštanu svijeću. Tek nakon svih ovih rituala bilo je moguće poslužiti ga na stolu. Svi su se elegantno obukli, a sada kada je sve u kući bilo sređeno i spremno za praznike, ostalo je samo čekati da se prva zvijezda pojavi na mraznom noćnom nebu. Ubrzo, kada su zvučni dječji glasovi najavili pojavu zvijezde, večera je mogla početi.

    Za sto je prvi sjeo otac, a za njim majka, a djeca po starješinama. Vlasnik je, uzimajući kašiku kutye, pročitao molitvu za svoje preminule rođake. Vjerovalo se da su njihove duše na ovaj dan odletjele na zemlju i sve vidjele. Stoga su posebno za njih postavljeni i tanjiri sa poslasticama. Za vreme večere niko osim domaćice nije smeo da ustane, a razgovaralo se tiho i mirno.

    Na kraju svoje pjesme, kolednici koji idu da proslave Hrista čestitaju domaćinima dolazak praznika i žele im sve najbolje. Gostoljubivi domaćini pevačima odmah donose poslastice, gde jedna osoba posebno šeta sa torbom. Tako su kolednici, u pratnji bučne djece, putovali po cijelom selu.

    Uz prvi zvuk jutarnjeg zvona svi su požurili u crkvu na svečanu službu. Nakon jutrenja, omladina je imala divlju vožnju niz planine na skijama i sankama, praćena veselim smehom i pesmom.

    Sada svečani sto obilovao najrazličitijim delicijama: tradicionalno su se spremali žele, odojak, pržena piletina, svinjska glava sa hrenom, kobasica i medenjak.

    Od drugog dana praznika, u večernjim satima, počela je nova zabava - povorke kukala. Mnogi ljudi, obučeni u odeću izokrenutu naopačke i sa maskama, pevali su pesme i plesali ne samo po selima, već i na gradskim trgovima.

    I za Božić su voljeli organizirati razne zabave, razgovore, ići jedni drugima u posjetu i, naravno, nisu mogli bez gatanja.

    Sretan vam Božić!

    Rođenje Hristovo nisu samo znakovi i običaji koji su sačuvani još od staroslavenskih vremena, već i simboli, jer malo ljudi zna zašto je običaj kititi jelku i darovati na Božić.

    Glavni atribut praznika je, naravno, božićno drvce, iako takva tradicija nije nastala odmah. Nemci su prvi kitili jelku. Prema legendi, građanski reformator Martin Luther jednom je na Badnje veče šetao ulicom i divio se zvjezdanom nebu. Na nebu je bilo toliko zvijezda da se Lutheru činilo kao da su mala svjetla zaglavljena u krošnjama drveća.

    Vratio se kući i okitio jelku sa svijećama i jabukama, a na vrh stavio Vitlejemsku zvijezdu. Ali u Rusiji su božićno drvce počeli ukrašavati 1699. godine ukazom Petra I. Car je također izdao dekret o prelasku na novo odbrojavanje vremena, koje je počelo od datuma Hristovog rođenja.

    Praznik Rođenja Hristovog bio je jedan od najomiljenijih u Rusiji, jer je označio važan period. S jedne strane, krsni post je bio gotov, s druge je trebao početi Veliki post. I samo vrijeme, kada su svi kućni poslovi stali, sugeriralo je odvraćanje od hitnih briga i radosnu proslavu rođenja Spasitelja. Koje su tradicije proslavljanja Hristovog rođenja postojale u Rusiji?

    U selu

    Seljaci su razvili svoje posebne običaje za proslavu Rođenja Hristovog, koji su se razlikovali od gradskih tradicija. Tako je predvečerje praznika – Badnje veče – proteklo u strogom postu. Jelo je počelo tek izlaskom prve zvezde u noći sa 6. na 7. januar. Istovremeno, sam obrok je serviran na poseban način. Na Badnje veče, prije zalaska sunca, cijela porodica je stajala na molitvi. Na kraju je vlasnik kuće uzeo upaljenu voštanu svijeću i pričvrstio je za jedan od hljebova koji je ležao na stolu. Potom je iz dvorišta donesen pregršt slame i sijena, kojim je pokriven prednji „crveni“ (sa ikonama) ugao kuće. Ispod ikona je stavljen i neobrađen snop raži i kutije (kaša razrijeđena medom). Nakon toga je cijela porodica sjela za sto.

    Ovi rituali su imali dvostruko značenje. S jedne strane, sadržavale su elemente paganske prošlosti Slovena - slama, sijeno itd. simbolizirali su buđenje stvaralačkih snaga prirode, početak novog životnog ciklusa nakon duge zime. S druge strane, postojalo je i hrišćansko značenje: slama i seno su bili simbol jasla (korita za stoku) u kojima se nalazio Spasitelj nakon rođenja, a smešteni u „crveni“ ugao, podsećali su na pećinu rođenje.

    Nakon večere svi su izašli u šetnju i počele su pjesme. Koledovanje se sastojalo od toga da su se mladići i devojke, a ponekad i deca, okupljali u grupe i, prelazeći iz jednog dvorišta u drugo, pevali kratke pesme pod prozorima u čast Rođenja Spasovog. Po običaju, vlasnik kuće je pozivao mlade ljude ili, u najmanju ruku, davao novac, hljeb, slatkiše, a starijima alkohol.

    Seljaci su nastojali da sam praznik proslave u crkvi tokom bogosluženja. Međutim, nakon svečane službe počelo je pravo veselje. Kako napominju domaći etnografi, povodom Rođenja Hristovog u selima su mnogo pili. Dešavalo se da jedini koji mogu stati na noge nakon žurke budu mala djeca i tinejdžeri. Pa ipak je omladina nastavila pjevati pjesme i slaviti rođenje Spasitelja. Pjevači su, po pravilu, pjevali tropar praznika, a na kraju su dodavali i malu pjesmu-izreku. Jedan od njih je zvučao ovako:

    Blažena Djevica Marija

    rodila Isusa Hrista.

    Položila ga je u jasle,

    Zvezda je jasno sijala

    Pokazao put do tri kralja -

    Došla su tri kralja

    Donosili su darove Bogu,

    Pali su na koljena,

    Hristos je uveličan...

    U gradu

    U gradovima je praznik Rođenja Hristovog bio vrijeme kada je čovjek napuštao uobičajenu rutinu svog života. Većina građana je u čast praznika izvršila djela milosrđa i dobročinstva. Ton u tome, po pravilu, davali su kralj i njegova pratnja.

    Na primjer, uoči božićnih proslava, car je tradicionalno posjećivao ubožnice i zatvore, gdje je dijelio velikodušnu milostinju i vlastitim rukama hranili obespravljene.

    Na sam praznik, pored učešća u prazničnoj crkvenoj službi, bio je običaj da se sveštenstvo pozove u svoj dom da obavi moleban. Na kraju je kralj, a po njegovom primjeru i cijeli dvor, priredio dobrotvornu trpezu za siromašne i beskućnike, na kojoj je ponovo podijelio milostinju. Postoje dokazi da je kralj unapređivao svoje podređene za vršenje djela milosrđa, kao što je to učinjeno za službu. Općenito, Badnje veče i sam praznik bili su vrijeme gozbe, a ne rada.

    Po običaju, u ova dva dana nije bilo dozvoljeno suditi ili raditi po narudžbi, trgovcima je bilo zabranjeno sjediti u svojim radnjama najmanje tri sata prije početka prazničnih službi. I Pravoslavna crkva pozvala je ovih dana vjernike da ostave sve svjetovne brige.

    Nažalost, praznici narodne tradicije nisu uvek bili pristojni. Obični građani vjerovali su da u čast tako velikog praznika, pa čak i nakon posta, mogu prekinuti post alkoholom. Došlo je do toga da su se ovih dana čitave gomile ljudi okupljale po pijanicama, kafanama i klupskim dvorištima. Ruski istoričar Nikolaj Ivanovič Kostomarov ovom prilikom navodi izreku koja je bila rasprostranjena među meštanima i karakteriše njihov odnos prema prazniku: „Ko se raduje prazniku, pije se do zore.

    Međutim, važno je napomenuti da se Ruska pravoslavna crkva oduvijek protivila takvom veselju i pozivala na pobožno proslavljanje Božića - krstne procesije, molitve, himne i duhovnu radost. Kao disciplinu za neobuzdano veselje, svećenici su nametali pokore (crkvene kazne) ljudima, a i izopštavali ih od učešća u sakramentu Euharistije na duže vrijeme. Dakle, Crkva je pokušala zaštititi ljude od njihovih štetnih navika, podsjećajući na glavno značenje božićnih proslava - dolazak Spasitelja Isusa Krista na svijet.

    Pripremio: Sergej Milov

    CHRISTMAS OF CHRIST

    6. januara u 12 sati uveče počinje svečana bogosluženja u pravoslavnim crkvama, a 7. januara uobičajeno je čestitati prijateljima i rođacima na njihovom srecan praznik Rođenje Hristovo.

    Kako se ranije slavio praznik.

    Badnje veče ( 6. januara) dobio naziv “”, a ova riječ potiče od hrane koja se jede na današnji dan - sočiva, kaša od pšenice ili ječma, raži, heljde, pomiješana sa medom i sokom od badema i maka.

    Dugo se hrana na Badnje veče nije mogla uzeti do prve zvijezde, u spomen Vitlejemska zvijezda, koji je navijestio Magima i Rođenje Spasitelja. I sa početkom sumraka, kada je prva zvijezda zasvijetlila, sjeli su za sto, poželjevši jedni drugima sve najbolje i najsjajnije. Međutim, bilo je nemoguće pojesti sve ne samo prije prve zvijezde, već i poslije - činjenica je da je božićna trpeza, iako najavljuje kraj 40-dnevnog filipinskog posta, u stvarnosti njegovo finale.
    Pravila ponašanja na Badnje veče stara su stotinama godina, i poslednjih godina niko nije smislio ništa novo. Tokom dana, dok nije došao, svi su jeli samo sok, a sa prvom zvezdom seli su za sto.

    Sveto veče. INBadnje veče bra svečani sto je bio prekriven sijenom - u znak sjećanja na Vitlejemske jasle u kojima je pronađeno dijete Isusovo, da bi stolnjak krckao u bukvalnom smislu riječi. Posuđe i pribor za jelo morali su biti najbolji - na slavu Božju.
    Ali prva se na stolu pojavila kutija - glavno tradicionalno jelo pravoslavnog Badnjaka. Kutya se kuvala od pšenice, graška, pirinča i ječma. Začinjeno medom, makom, konopljinim, suncokretovim ili drugim biljnim uljem. Proizvodi od kojih se pripremao imali su simbolično značenje. Žito je simbol vaskrslog života, med je zdravlje i sladak život, a mak je oličavao blagostanje u porodici. Prema dugogodišnjim vjerovanjima, što je kutya bogatija i zadovoljavajuća, to će biti bolja žetva i prosperitet u porodici.

    Na stolu su se prvo servirala predjela (haringa, riba, salate), zatim crveni (malo podgrijani) boršč, gljiva ili riblja čorba. Uši ili pite sa pečurkama služile su se uz boršč i supu od pečuraka.
    Na kraju jela na stolu su bila slatka jela: kiflica sa makom, medenjaci, medeni kolači, žele od brusnica, kompot od suvog voća, jabuke, orasi.
    Obrok je bio bezalkohol. Sva jela su bila posna, pržena i začinjena biljno ulje, bez mesne osnove, bez mleka i pavlake.

    Za vreme obroka vodio se opušten razgovor samo o dobrim djelima. Unatoč činjenici da je to bio čisto porodični praznik, smatralo se da je potrebno za stol pozvati usamljene poznanike i susjede (bez obzira na njihovu vjeru). Svaki slučajni gost, uključujući i prosjaka, sjeo je za stol. Postojalo je vjerovanje da se na ovaj dan Bog može pojaviti u obliku prosjaka. Na Badnje veče vlasnik je kućnim ljubimcima čestitao praznik, a beskućnicima je iznio poslastice (zdjela s hranom postavljena je na trem, ispred praga).

    Porodični ručak . Ali na sam Božić (7. januara) pripremili su veliku porodičnu večeru i postavili sto za cijelu porodicu. Pripremali su gusku, patku ili ćuretinu, pečeni u rerni i punili do samog grla jabukama ili suvim šljivama. Pored divljači, na svečanu trpezu stavljene su kobasice, šunka, žele i kiflice. I opet kašu, samo, naravno, ne sa vodom, već sa mlekom, malo potopljenim.

    Glavna ljepota božićne večere bila je u tome što se, nakon jela tople hrane, konačno moglo popiti piće. Bilo šta – bilo belo, bilo crveno, bilo liker, bilo konjak – svako je mogao sebi da dozvoli neku improvizaciju u izboru alkohola. I ovo pravilo je ostalo nepromijenjeno do danas.

    Zabava. Djeca su željno iščekivala pojavu prve zvijezde na Badnje veče, jer je počela podjela poklona. Jedan od ukućana obukao se u Djeda Mraza, a poklone je donio u vrećici. Dok ih je dijelio, izrazio je svoje želje u skladu sa potrebnim zahtjevima za primaoca. Za djecu je to bio dobar edukativni momenat u odnosu na odrasle bilo je malo šale.

    Općenito, većina božićnih tradicija i obreda bila je usmjerena na usađivanje kod djece samodiscipline, pažnje prema prisutnima, poštivanja i sudjelovanja u ritualnoj strani, strpljenja i izdržljivosti. Ovo je bio jedan od rijetkih slučajeva kada su djeca sjedila za stolom sa odraslima.
    Što se tiče poklona, ​​cijenili su se pokloni pripremljeni vlastitim rukama. Bile su elegantno ukrašene papirom u boji, granama smreke i vrpcama. Sadržaj poklona trebao je biti iznenađenje. Sve je bilo obavijeno velom misterije i uzdizanja. Pokloni su odmah otpakovani.

    Carols. Prema drevnoj ukrajinskoj tradiciji, ljudi su se za veliki praznik pripremali unaprijed i odgovorno. Poslije cjelonoćne praznične službe svuda su se pjevale božićne pjesme. Napravili su “jaslice” od male kutije - pećine u kojoj je rođen Isus. Jevanđeoska priča o trojici mudraca koji su došli pokloniti se bebi i darivali Mu darove - zlato, tamjan i smirnu, činila je osnovu tradicije darivanja djece i jedni drugih na božićne dane.

    Istorija praznika. Praznik Rođenja Hristovog došao je u Rusiju zajedno sa hrišćanstvom i postao jedan od dva glavna hrišćanska praznika.
    Pravoslavna crkva je već u 4. veku uspostavila tradiciju proslavljanja navečerja Hristovog rođenja. Carigradski patrijarh Anatolije, a potom Jerusalimski Anatolije i Sofronije, Kozma Majumski i Jovan Damaskin pisali su u 5. veku svete himne za proslavu Rođenja Hristovog, kojima Crkva do danas veliča ovaj radosni događaj.

    Proslava praznika 7. januara.
    Za katolike i protestante, datum Hristovog rođenja je 25. decembar. Različiti brojevi se objašnjavaju činjenicom da je 1582. godine uveo papa Grgur novi kalendar, nazvan “gregorijanski” umjesto julijanski. Razlika između novog i starog stila povećava se za 1 dan svakih sto godina.
    Božić se slavi na isti datum svake godine. Kao i sve vjerske praznike, prate ga samo vlastite tradicije i rituali, uključujući i kulinarske.
    IN Pravoslavna crkva Božić se smatra drugim praznikom nakon Uskrsa. Svaki narod ima svoje ime za dane Rođenja Hristovog. U Engleskoj - pjesme, u Njemačkoj - Svete večeri, u Ukrajini i Bjelorusiji - pjesme, u Rusiji - Božić.

    Moderna Kutia. Glavno božićno jelo se može pripremiti u modernog grada. Žito se prodaje u supermarketima, ali ako ga ne možete pronaći, možete kupiti okrugli pirinač.
    Mak se opere i kuva na pari tople vode 2-3 sata, a zatim se voda ocijedi. Posebno, u ručnom mlinu za kafu (električni ne daje željeni efekat), mak se melje da bi se dobilo mlijeko od maka, u smjesu se dodaje med ili šećer. Sve se izmeša i dodaje u kašu. Na kraju, ali ne i najmanje važno, jezgra oraha, koja se može prethodno pržiti dok ne postanu hrskava.
    Kutiju prvo treba pojesti, tj. da bi započeli svoju večeru, svaki od prisutnih za stolom mora pojesti barem jednu kašiku kutye. Prema legendi, tada će ova osoba živjeti u zdravlju i blagostanju tokom naredne godine.