El artículo describe la situación europea moderna con la política histórica, que se caracteriza por el hecho de que se desconocen los conceptos más importantes para Alemania sobre la superación y procesamiento del pasado, así como el concepto de política histórica en Francia: la actitud hacia el El pasado aquí está relacionado con la cuestión de la memoria y proviene de una estrategia completamente diferente para trabajar con el pasado.

Política histórica- ésta no es una interpretación oficial de la historia; forma imágenes históricas socialmente significativas e imágenes de identidad, que se realizan en el ritual y el discurso. La historia resulta ser a la vez memoria e identidad.

Estrategia para trabajar con la memoria y la historia en Alemania:

1. Alemania (antes de la reunificación)

En Alemania hubo un largo proceso de formación de “trabajar en el pasado” (ver “”). La cultura de la memoria que domina hoy se formó en los años 1970 y 1980. En torno a la memoria de las víctimas del nazismo.

2. RDA

La RDA fue llamada un "estado antifascista", el período del nacionalsocialismo fue visto como la historia de otra persona (la RDA, como la URSS, fue considerada la vencedora), el énfasis estaba en la resistencia comunista glorificada, los judíos no fueron mencionados como una categoría separada de víctimas, la RDA no participó en la compensación a las víctimas, la investigación se llevó a cabo únicamente sobre la historia de la posguerra

3. Alemania unida(desde 1990)

Caracterizado por un gran interés por la historia. Ha aumentado el interés por la historia del Tercer Reich y el Holocausto. Pasado de la RDA También se convirtió en objeto de la política del pasado (incluido el estudio jurídico del pasado de la RDA como Estado no jurídico): dada la experiencia de procesar el pasado nacionalsocialista, la investigación se caracteriza por un ritmo muy rápido, un ritmo parlamentario. La comisión se creó en 1992, más tarde: institutos especiales y museos históricos, monumentos conmemorativos. El centro de la investigación histórica sobre la RDA es el servicio de seguridad del Estado (Stasi).

Cultura de la memoria en Francia

A finales de la década de 1970, se hizo popular el artículo de Pierre Nora sobre la memoria colectiva y, más tarde, la colección "Lugares de la memoria", publicada bajo su dirección (1984-1992), donde los lugares de la memoria eran vistos como símbolos de la identidad nacional. Hay mucha literatura sobre la memoria, pero sus raíces son diferentes a las de Alemania. En el campo teórico, existen los conceptos de “deuda de memoria” y “uso político del pasado”. Dos temas principales de la política histórica francesa: la Segunda Guerra Mundial y la Guerra de Argelia.

1. Memoria de la ocupación alemana durante la Segunda Guerra Mundial

La capitulación de 1940 y la ocupación alemana hasta el verano de 1944 plantean un desafío a la cultura de la memoria francesa:

• Durante mucho tiempo después de la guerra, la interpretación de De Gaulle fue popular (la historia cumplía una función terapéutica y pedagógica): la no participación de la mayoría de la población en el régimen fascista se identificaba con la Resistencia, que, a su vez, era vista como guerra interna por otros medios. Eso. Se creía que Francia no era responsable del régimen de Vichy y la nación estaba exaltada (Jacques Chirac reconoció la responsabilidad del Estado francés por la deportación de judíos recién en 1995).
• Desde los años 1970, el mito francés de la Resistencia se ha deconstruido: han aparecido testimonios de supervivientes judíos, se aprobó una ley sobre la apertura de archivos después de 30 años, que inició la investigación sobre el régimen de Vichy, se fundó el Instituto de Historia Contemporánea en 1980, publicación y traducción de libros temáticos, debates históricos.
• en el decenio de 1990 se llevaron a cabo juicios contra criminales de guerra; Se filmaron programas de televisión basados ​​en estas historias.
• Debido a que había voces que negaban las cámaras de gas, en 1990 se aprobó la “Ley Gaiso” (llamada así por el autor) para castigar la negación de crímenes contra la humanidad (en particular el genocidio de judíos durante la Segunda Guerra Mundial), y junto con Él también tiene dos “leyes de la memoria” más: sobre la responsabilidad de negar el genocidio armenio, así como la esclavitud y la trata de esclavos. La Ley Gaiso prescribe la responsabilidad penal de uno a tres años.

2. Memoria de la guerra de Argelia(1954-1962)

En 2005 también se adoptó una “ley de memoria” relativa a Argelia; El artículo 4, en particular, exigía que las lecciones escolares enfatizaran el papel positivo de la presencia francesa en el norte de África. Los historiadores y profesores se opusieron a las “leyes de la memoria” (argumentando que ésta es un área donde el juicio no debe ser realizado por el poder, sino por la ciencia); un año después se derogó la ley argelina.

Por la política histórica Nicolás Sarkozy Por el contrario, Chirac se caracteriza por el deseo de restaurar los méritos de la Resistencia y aliviar nuevamente a Francia de su responsabilidad. La intervención en los planes de estudios escolares también es típica: las escuelas deberían leer una carta de un miembro de la Resistencia de 17 años ejecutado (como lección de patriotismo y heroísmo para la generación más joven), y cada escolar debería patrocinar la memoria de uno de los 11 mil niños judíos deportados.

Los profesores critican esta intervención directa del gobierno. En 2008 se prohibió la adopción de otras leyes de memoria con responsabilidad penal (solo se permiten resoluciones). Se difundió ampliamente la carta abierta de Pierre Nore "Llamamiento de Blois", en la que el investigador se pronunció contra el control de la historia por parte de la política.

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Jutta Scherrer

Jutta Scherer es profesora de historia de Rusia en la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) de París, investigadora del Centro Marc Bloch de Berlín y directora del Centro de Estudios Rusos.

En las últimas dos décadas, los conceptos de política histórica han dominado el discurso sociopolítico y los estudios históricos de los países occidentales. En los años 70, en Alemania cesó el silenciamiento de los crímenes del Tercer Reich y el reconocimiento del genocidio de los judíos formó la base de la identidad política de la República Federal de Alemania. Sin embargo, este panorama de la memoria histórica comienza a mostrar grietas: se está fortaleciendo una visión diferente de la Segunda Guerra Mundial, que presenta a los alemanes como sus víctimas. En Francia, los excesos de la nueva "política de memoria" oficial provocaron confusión y resistencia en la comunidad científica.

Política histórica: vocabulario y conceptos

La aplastante derrota de Alemania en la Segunda Guerra Mundial requirió un cambio fundamental en su orientación política. En particular, los gobiernos que llegaron al poder en las partes occidental y oriental de Alemania tuvieron que decidir su actitud hacia el pasado reciente. Además, el recuerdo del nacionalsocialismo y de la resistencia en los dos estados alemanes no era en absoluto común. En Alemania, el reconocimiento de la culpa por el Holocausto se ha convertido en un elemento integral de la cultura política. Por el contrario, en la RDA, que se declaró un estado antifascista, el nacionalsocialismo fue visto como un fenómeno de la historia de otra persona, externo a él, y la propia Alemania del Este fue proclamada aplastante de la dictadura nacionalsocialista. Después de la reunificación de ambos estados alemanes en 1990, también cobró relevancia “el estudio de la dictadura de la RDA” ( Diktaturaufarbeitung der DDR), como indica el discurso oficial de Alemania. En cuanto a Francia, la política histórica de De Gaulle y sus seguidores estuvo determinada durante décadas por la memoria de resistencia(Resistencia). Sólo con el tiempo, las circunstancias históricas y políticas cambiantes permitieron repensar críticamente la cuestión de la colaboración con el régimen de Vichy y la deportación de judíos de Francia, y luego convertirla en una cuestión de "deuda de memoria" ( devoir de mémoire) la guerra en Argelia y las torturas practicadas durante la misma por los militares franceses.

En las últimas dos décadas, los conceptos de política histórica han dominado el discurso sociopolítico público, el periodismo y la investigación histórica en los países occidentales ( Geschichtspolitik), políticos del pasado ( Vergangenheitspolitik), política de identidad ( Política de identidad) y políticas de memoria ( política política). Esto nos permite conectar conceptos como memoriales y memoriales, cultura de la memoria ( Cultura erinnerung), cultura de la historia ( Geschichtskultur) y la conciencia histórica ( Geschichtsbewusstein), pero antes que nada determinar la relación entre historia y memoria (así como las funciones individuales, colectivas, nacionales, sociales, comunicativas y culturales de la memoria). Todos estos conceptos tienen que ver con la identidad o la búsqueda de identidad de un tipo u otro. Los conceptos de “política del pasado” y “política histórica” aparecieron originalmente en Alemania Occidental en relación con el concepto algo vago y por lo tanto difícil de traducir de “superación del pasado” ( Vergangenheitsbewaltigung). Si bien “superar el pasado” tiene una relación muy lejana con la memoria del régimen terrorista y el Holocausto que perpetró, los términos “política del pasado” y “política de la historia” están orientados hacia una visión más pragmática y al mismo tiempo realista. valoración del pasado.

Hoy alemán Vergangenheitsbewaltigung(“superar el pasado”) se utiliza en otros idiomas, principalmente inglés y francés, sin traducción, pero sólo en relación con la República Federal de Alemania y el Tercer Reich. Por el contrario, el concepto posterior de “trabajar en el pasado” ( Aufarbeitung der Vergangenheit), que se remonta a un artículo de Theodor Adorno de 1959, no se limita únicamente a la República Federal, sino que se extiende también a otros estados federados. “Comprensión despiadada ( Reflexión schonungslose)” del pasado, argumentó Adorno, debe actuar eficazmente desde dentro, como introspección, y no servir a fuerzas externas como arma de propaganda. Por lo tanto, “trabajar en el pasado” significa trabajar críticamente en la memoria del pasado.

En alemán, el concepto de “política del pasado” se refiere al pasado alemán y su superación, o al menos su superación. Está claro que la política del pasado aborda los legados institucionales y personales del sistema anterior y pretende introducir, en un tiempo relativamente corto, algunas decisiones legislativas y judiciales relacionadas con este pasado. Por el contrario, la política histórica en general tiene como objetivo la formación de imágenes históricas socialmente significativas e imágenes de identidad (Geschichts- und Identitätsbilder), que se realizan en rituales y discursos, y sufren cambios con el cambio de generaciones o a medida que evoluciona el entorno social. . En las sociedades democráticas, la política histórica no se limita de ninguna manera a la esfera política misma; junto con los políticos y publicistas, también involucra a actores de otros grupos profesionales con diferentes intereses y estrategias que aportan al proceso de comprensión de la historia. En la formulación política de las ideas históricas, un papel decisivo corresponde a los historiadores que actúan en las áreas de su competencia profesional: científicos y profesores, archiveros y curadores de exposiciones, trabajadores de museos y personal de monumentos. Además, la naturaleza misma de las sociedades pluralistas presupone la formación en ellas de interpretaciones diferentes e incluso contradictorias del pasado.

Por tanto, la política histórica es un fenómeno mucho más amplio que la historia al servicio de la política. También es más que la mera formación y consolidación de una cosmovisión normativa o dogmática, ya que implica la transmisión de una amplia variedad de recuerdos y experiencias, así como la búsqueda de hechos olvidados y rastros de alternativas rechazadas. La política histórica también es un tema de investigación científica con el objetivo de encontrar respuestas a preguntas sobre cómo las interpretaciones históricas se convierten en confrontación política, quién lo hace, con qué propósito y a qué conduce.

En este artículo utilizo el concepto de “política histórica” en un sentido amplio, como se suele utilizar en las ciencias históricas y políticas modernas, así como en la sociología política, y en mucha menor medida recurro a los conceptos de “política histórica”. del pasado” y “políticas de la memoria”, que significan un llamado público a la historia y la memoria. El uso de la historia con fines estatales y políticos pertenece sin duda a esta categoría, pero en ningún caso la política histórica debe reducirse únicamente a una interpretación oficial de la historia.

ALEMANIA

En relación con el pasado nacionalsocialista, los estados sucesores del Reich alemán, la República Federal de Alemania y la RDA siguieron estrategias completamente diferentes, determinadas por las respectivas autoridades de ocupación.

Alemania (antes de la reunificación con Alemania del Este)

La transición de la dictadura a la democracia fue un proceso extremadamente difícil y largo. El año 1945 no se convirtió en un punto de referencia cero y marcó el comienzo de una historia alemana completamente nueva. No existía ninguna norma prefabricada a la que uno pudiera pasar. Sea como fuere, inmediatamente después del final de la guerra no se produjo una ruptura decisiva con el pasado del Tercer Reich. La gran mayoría de los alemanes buscaba un renacimiento material y psicológico, sacando de su conciencia las realidades del Tercer Reich, que acababan de convertirse en pasado. Preocupada por lograr al menos cierto grado de “normalización”, la población alemana reaccionó con apatía o emociones negativas ante los juicios de Nuremberg, que, según los planes de las potencias victoriosas, debían desempeñar un papel educativo. No había conciencia de la naturaleza criminal del nacionalsocialismo. La opinión predominante era que todo lo que estaba sucediendo era simplemente un juicio entre los vencedores y los vencidos. Los crímenes del Tercer Reich en la conciencia pública se equipararon con el daño causado a las ciudades alemanas por los bombardeos aliados, y el reconocimiento de las organizaciones nacionalsocialistas de masas como criminales se percibió como una acusación colectiva generalizada de todo el pueblo. Las excepciones fueron sólo unas pocas figuras y políticos socialmente significativos que, como el filósofo Karl Jaspers, el teólogo protestante Karl Barth y el primer presidente de la República Federal de Alemania, Theodor Hayes, hablaron de culpa y vergüenza colectivas, de la "responsabilidad colectiva". ” del pueblo alemán por el Holocausto, teniendo en cuenta la necesidad del reconocimiento de la propia culpa y la obligación de expiarla. Fue a partir de la conciencia de la responsabilidad por la continuidad y las discontinuidades en la cultura y la sociedad que nació el concepto de “trabajar a través del pasado”.

Repasar el pasado en 1949 y posteriormente en 1950 permitió al historiador Norbert Frey hablar sobre “la política del pasado”. Esta política, que se formó a medida que la República Federal de Alemania se integraba cada vez más en la comunidad de estados occidentales, incluso a medida que se ampliaba el marco de la política histórica, significó, en primer lugar:

· calificaciones penales jurídicas y judiciales de los crímenes violentos cometidos por los nazis;

· actitud política y jurídica hacia el pasado nacionalsocialista, es decir, compensación por daños a diversas categorías de víctimas del nacionalsocialismo y procesamiento legal personal de criminales nacionalsocialistas específicos;

· análisis crítico del pasado nacionalsocialista y su elaboración en obras históricas, literarias, artísticas y filosóficas.

Todas estas tres dimensiones de la política del pasado eran hasta cierto punto idénticas a los determinantes políticos y sociales de la “superación del pasado”. En las dos primeras décadas de existencia de la República Federal de Alemania hubo un amplio debate político sobre los crímenes cometidos por los nacionalsocialistas, sobre la indemnización por daños a diversas categorías de víctimas, sobre la restitución, las reparaciones, el antisemitismo y los juicios. de los nacionalsocialistas.

La desnazificación impuesta por los aliados occidentales en Alemania Occidental no tuvo mucho éxito. Ya en 1949 se aprobó una ley de amnistía que abrió el camino para que numerosos ex funcionarios nacionalsocialistas y militares de carrera ingresaran en las estructuras gubernamentales y en el recién formado ejército. Y es poco probable que la reactivación económica y el rearme de Alemania hubieran tenido lugar sin la experiencia y el conocimiento de los representantes del antiguo régimen nacionalsocialista. Durante la era Adenauer, las políticas pasadas justificaron la negativa a seguir procesando a los nazis citando la conveniencia de la pacificación social y la estabilización política. A mediados de la década de 1950, casi nadie temía la persecución del Estado o del poder judicial por su pasado nacionalsocialista. Sin embargo, la línea se trazó no sólo en el pasado de 3,6 millones de alemanes desnazificados y decenas de miles de alemanes amnistizados. En su mayor parte, también fueron liberados aquellos que fueron condenados en los juicios de Nuremberg o en los tribunales militares aliados por crímenes de guerra o nazis en 1945-1949.

A pesar del desplazamiento del pasado “maldito” de la conciencia en las dos primeras décadas de la posguerra, el espíritu de superación del pasado estaba vivo en la literatura, el teatro, el cine y otras formas de arte, influyendo en la conciencia histórica emergente. Baste mencionar la provocativa obra de Rolf Hochhuth “El virrey” (1963) y dos de las novelas más famosas y exitosas de la literatura de Alemania Occidental dedicadas al estudio del pasado nacionalsocialista: “El tambor de hojalata” (1959) de Günter Grass y “La lección de alemán” (1968) de Siegfried Lenz.

Como parte de la superación del pasado, cuya principal tarea en relación con la historia moderna era el estudio crítico del pasado nazi y los crímenes del nacionalsocialismo, en 1952 se creó en Munich el Instituto de Historia Contemporánea. En la década de 1960, comenzaron a crearse departamentos de historia moderna en las facultades de historia. Sin embargo, el proceso de introducir preguntas explosivas sobre las causas del Holocausto y la contaminación de toda la sociedad con la ideología nacionalsocialista en los planes de estudios escolares resultó largo y difícil. Ya en la década de 1960, las fronteras de Alemania en los atlas geográficos estaban indicadas a partir de 1937 y las regiones orientales de Alemania estaban designadas como “bajo administración polaca”.

Sólo a finales de los años 50 y principios de los 60 los principales medios de comunicación comenzaron gradualmente a discutir el pasado previamente reprimido, lo que finalmente condujo a la formación de esa cultura política específica de la República Federal de Alemania, cuyo elemento más importante es el rechazo moral de El pasado nazi. Los juicios a Eichmann en Jerusalén (1961-1962), a los verdugos de Auschwitz en Frankfurt (1963-1964) y otros juicios importantes contra ex nacionalsocialistas, así como las disputas sobre la prescripción en el Bundestag, provocaron una notable aumento del interés público en el pasado nacionalsocialista. En primer lugar, el cambio generacional contribuyó claramente a que en la agenda de la política del pasado apareciera la exigencia de un examen crítico del pasado. En la década de 1960 surgió la idea de un “pasado invicto”, lo que provocó numerosas protestas de personas que apoyaban o incluso participaban activamente en el nacionalsocialismo. Pero se produjo un cambio de directrices, y esto fue facilitado en gran medida por la “generación de 1968”.

La reevaluación de los valores políticos y culturales en las décadas de 1970 y 1980, en cuyo contexto se formó la cultura de la memoria dominante hoy en Alemania, centrada en las víctimas del nazismo, presupuso una discusión crítica abierta y la admisión de culpa. Una etapa importante en este camino fue la Ostpolitik de Willy Brandt, que orientó las políticas del pasado, basadas en el reconocimiento de la responsabilidad alemana por el nazismo, hacia una política histórica destinada a influir en el futuro.

El 7 de diciembre de 1970, el primer canciller socialdemócrata de la República Federal de Alemania firmó en Varsovia un acuerdo que definía como definitiva la frontera entre Alemania y Polonia a lo largo del Oder-Neisse. Al mismo tiempo, Brandt explicó que el gobierno federal simplemente aceptó este hecho como “el resultado de la historia” (die Ergebnisse der Geschichte). El mismo día, la Canciller, en nombre del pueblo alemán, se arrodilló ante el monumento a las víctimas del nacionalsocialismo en el antiguo gueto de Varsovia. Este episodio de arrodillarse, que simboliza una ruptura radical con el curso anterior de la política exterior de Alemania Occidental, y pedir perdón en nombre del pueblo alemán por los crímenes cometidos, polarizó a la sociedad alemana. Sin embargo, con el tiempo, la imagen de Brandt arrodillado se convirtió en la mente no sólo de muchos alemanes, sino también de polacos y representantes de otras naciones, en un símbolo de una política de acercamiento y reconciliación basada en principios morales. Durante la Semana de la Hermandad en 1971, Brandt enfatizó que la memoria de Auschwitz seguiría siendo un trauma para las generaciones futuras.

El largo silencio sobre los crímenes del Tercer Reich se rompió en los años 1970, cuando comenzaron a realizarse exposiciones y se crearon nuevos museos históricos, que contribuyeron a la revisión de las valoraciones sobre la dictadura nazi y la educación política en general. En 1973, el presidente federal Gustav Heinemann inició el concurso para estudiantes “Historia alemana”. El interés por la propia historia debería haber contribuido al desarrollo del sentido de responsabilidad en niños y jóvenes. Sin conocimiento de la historia era imposible superar el pasado.

La educación histórica y política, la didáctica histórica y política se convirtieron gradualmente en elementos de la educación que crearon las condiciones para trabajar en el pasado. Didáctica histórica ( Geschichtsdidaktik) cómo la ciencia del estudio de la historia se convirtió en una disciplina científica independiente que se ocupa de la categoría más importante, que es la "conciencia histórica". En los años 1970-1980, esta categoría se convirtió en clave en el marco de la didáctica histórica. Las políticas de museos y memoriales también influyeron en la formación de la conciencia histórica y política. A partir de la década de 1980, las escuelas abrieron sus puertas a testigos de la era nazi que hablaban de la lucha por la supervivencia y la persecución en el estado nacionalsocialista. Dentro de la política del pasado, la historia oral ( Historia oral), es decir, los recuerdos de los contemporáneos de los acontecimientos, se han convertido en un método reconocido para estudiar la historia moderna.

Aunque los tiempos del nacionalsocialismo fueron cubiertos con bastante detalle en documentales y largometrajes nacionales, sólo la serie de televisión extranjera estadounidense "Holocausto" logró sacudir la conciencia de la audiencia masiva y despertar su disposición para un análisis crítico del pasado nacionalsocialista. . Esta película para televisión de cuatro capítulos atrajo en enero de 1979 entre 10 y 20 millones de espectadores cada noche, más que cualquier otro programa de televisión alemán dedicado a la historia moderna. Esta popular serie estadounidense también tuvo un impacto semántico: desde entonces, la palabra “Holocausto” se utiliza en Alemania para referirse a la “Solución Final” nazi, es decir, el exterminio total de los judíos. La Sociedad de la Lengua Alemana declaró “Holocausto” la “palabra de 1979”.

Sin embargo, el desplazamiento de la conciencia y la negación del carácter criminal del nacionalsocialismo, según el filósofo y publicista Ralph Giordano, en los años 1980 tomó la forma de “culpa repetida” (“zweite Schuld”) y “autoengaño” en alemán. sociedad ( Lebenslüge). Los psicoanalistas Alexander y Margarete Mitscherlich, allá por 1967, en su libro, que provocó acaloradas discusiones, “ Die Unfähigkeit zu trauern" ("Incapacidad para llorar"), basándose en ejemplos de la hostilidad de los individuos y de las masas en general a admitir culpabilidad por complicidad en crímenes políticos, señaló la actividad insuficiente de las autoridades para superar los crímenes nazis en la era de Adenauer.

En la década de 1970, hubo una tendencia creciente a negar o restar importancia al exterminio de judíos y a negar la existencia de las cámaras de gas. Tales mentalidades eran características principalmente de los círculos de extrema derecha, y esto se llamó revisionismo o negacionismo ( Negacionismo). En 1985, en respuesta a los intentos de los revisionistas de falsificar la historia, se aprobó la Ley "Sobre las mentiras sobre Auschwitz" ( Auschwitz-Lüge) (modificada en 1992, 2002 y 2005), según la cual la negación del Holocausto está penada por la ley. Anteriormente, el Holocausto era penalmente equiparado a los actos violentos de otras dictaduras, lo que hacía muy difícil su condena. Los miembros autorizados del público que cuestionaron la introducción del concepto jurídico penal de “negación del Holocausto” como medio para “superar el pasado” e insistieron en cambio en la educación política no pudieron, a diferencia de otros países, salirse con la suya debido a la especificidad de El pasado alemán.

Un hito notable en la política histórica de Alemania fue el memorable discurso del presidente federal Richard von Weizsäcker, que pronunció en el Bundestag el 8 de mayo de 1985 en honor del 40 aniversario del fin de la guerra y la eliminación de la tiranía nacionalsocialista. . Por primera vez, una persona que ocupa el más alto cargo gubernamental en Alemania llamó al 8 de mayo “el día de la liberación” (y no el día de la rendición o el colapso). “Nos liberó a todos del sistema de tiranía nacionalsocialista que desprecia al hombre. Nadie, ni siquiera por el bien de esta liberación, olvidará el sufrimiento que afectó a muchas personas el 8 de mayo y continuó después. Pero no podemos considerar el fin de la guerra como motivo de huida, exilio y dependencia. Al contrario, la razón está en su inicio y en el inicio de la tiranía que llevó a la guerra. No podemos separar el 8 de mayo de 1945 del 30 de enero de 1933”. En este discurso, von Weizsäcker nombró por primera vez todas las categorías de víctimas masivas del nacionalsocialismo: judíos, gitanos de Europa occidental y oriental (sinti y romaní), comunistas, homosexuales.

La siguiente etapa importante en la búsqueda de la identidad nacional alemana fue la llamada disputa entre historiadores, que estalló en 1986-1987 en relación con la discusión sobre el pasado alemán y las dudas sobre los crímenes cometidos por los alemanes. Sus iniciadores fueron el filósofo Jürgen Habermas y el historiador Ernst Nolte. Habermas contó con el apoyo de los historiadores Hans Mommsen, Eberhard Jeckel y el publicista Rudolf Augstein (editor y editor en jefe de la revista Der Spiegel), y Nolte contó con el apoyo de los historiadores Andreas Hillgruber, Joachim Fest, Jürgen Hildebrand y el asesor de Helmut Kohl, Michael Stürmer. En esta disputa, que, según Habermas, trataba sobre “tendencias apologéticas en la descripción de la historia alemana moderna”, es decir, sobre actitudes hacia los crímenes cometidos por los alemanes, se utilizó por primera vez el nuevo concepto de “política histórica”. .

En términos generales, Nolte presentó la guerra de Alemania contra la URSS en 1941-1945 principalmente como una medida defensiva preventiva de los nacionalsocialistas contra la amenaza de que la Unión Soviética desatara una guerra con Alemania, y la creación de campos de concentración y exterminio nacionalsocialistas como simplemente una reacción al Gulag de Stalin. Al mismo tiempo, explicó los crímenes de guerra de los alemanes y la práctica del genocidio durante el nacionalsocialismo no por razones internas alemanas, sino por razones externas a Alemania. El principal argumento de Habermas en su polémica con Nolte fue que los crímenes nazis, presentados como una “reacción a la amenaza de aniquilación bolchevique”, y Auschwitz, reducido al formato de innovación técnica, pierden su “singularidad” histórica. Objetando la historización de los crímenes del nazismo hecha por Ernst Nolte, Habermas insistió en que la identidad nacional de Alemania debería buscarse en el “patriotismo constitucional” ( Verfassungspatriotismo) - la única forma posible de patriotismo que “no nos aleja de Occidente”.

Desde entonces, el concepto de patriotismo constitucional se ha vuelto fundamental en la política histórica de Alemania, y el reconocimiento del genocidio de los judíos europeos como un fenómeno históricamente sin precedentes ha formado la base de la identidad política de Alemania. "La disputa de los historiadores" también plantea la cuestión de si la dictadura nacionalsocialista se puede comparar con otras dictaduras y qué permitió exactamente que el nacionalsocialismo encontrara apoyo entre las grandes masas.

La historia de la Alemania dividida también se convirtió en la historia de un pasado dividido y una memoria dividida del nacionalsocialismo y la resistencia al régimen nacionalsocialista. Cada uno de los dos estados alemanes se percibía a sí mismo como una alternativa política a la dictadura nacionalsocialista: la República Federal de Alemania como una democracia parlamentaria al estilo occidental y la RDA como un estado “antifascista”. Incluso antes de la formación de la República Federal de Alemania y de la República Democrática Alemana (1949), la desnazificación en el oeste y el este de Alemania se llevó a cabo de manera diferente, según las directrices ideológicas de las correspondientes autoridades de ocupación. En la RDA se llevó a cabo un reemplazo radical de la élite funcional nacionalsocialista; En Alemania no ocurrió nada comparable en escala. En la RDA “antifascista”, el período del nacionalsocialismo se consideraba una historia ajena y se entendía que la República Democrática Alemana era la ganadora de la dictadura del nacionalsocialismo. Basándose en el mito fundacional del antifascismo, la RDA también reivindicó el legado de la Resistencia anti-Hitler. Al mismo tiempo, la atención en Alemania del Este se centró durante mucho tiempo en la glorificada Resistencia comunista, que en Occidente inicialmente fue ignorada en favor de la igualmente idealizada Resistencia militar y civil. Los judíos, como categoría separada de víctimas, no fueron mencionados de ninguna manera en la RDA, y aquí no hubo discusiones sobre el Holocausto. Alemania, como Estado sucesor del Tercer Reich, asumió toda la responsabilidad por la injusticia cometida y compensó a Israel por el daño (sobre todo para integrarse en la comunidad de Estados occidentales). Alemania del Este no participó en este proceso de reparaciones. Según la posición oficial de la RDA, como estado antifascista, no tenía nada en común con el Tercer Reich y, por lo tanto, no podía ser considerado responsable de los crímenes del nacionalsocialismo. Sólo en la primavera de 1990 la primera Cámara Popular elegida libremente y el último gobierno de la RDA reconocieron la responsabilidad de toda Alemania por el Holocausto. Como Alemania Oriental no tenía los medios financieros necesarios para pagar una compensación a Israel, abrió sus fronteras a todos los judíos que quisieran emigrar de la Unión Soviética.

Desde 1950, la identidad antifascista de la RDA se vio reforzada por la celebración del 8 de mayo como el “Día de la Liberación del Pueblo Alemán del Fascismo de Hitler”. Hasta 1966, el 8 de mayo, como en la URSS, era un día festivo legal. En 1985, en el cuadragésimo aniversario del fin de la guerra, el 8 de mayo se volvió a celebrar como feriado. No fue hasta la década de 1980 que el mito de la Resistencia antifascista comenzó a desmoronarse.

Los debates, a menudo muy intensos, que tuvieron lugar en Alemania sobre los conceptos de “política del pasado”, “política histórica” y “cultura de la memoria” pasaron por la RDA sin dejar rastro allí. Por el contrario, el concepto de "conciencia histórica" ​​se incluyó en el léxico del "segundo Estado alemán". La conciencia histórica (a través del sistema de enseñanza y propaganda de la historia) se convirtió en sinónimo de conciencia socialista y se suponía que contribuiría a la victoria en la “confrontación de clases entre socialismo e imperialismo”. A pesar de que la historia en la RDA era prerrogativa de la política y su tarea principal era fundamentar la legitimidad del Estado del SED, a veces era necesario cambiar seriamente las interpretaciones históricas, recurriendo al acto de equilibrio intelectual. En la RDA también se llevaron a cabo investigaciones sobre la historia moderna, aunque, a diferencia de la República Federal de Alemania, sólo sobre la historia de la posguerra.

Nueva Alemania o Alemania unida

Los importantes acontecimientos de 1989 y la reunificación de los estados alemanes en 1990 no cambiaron la actitud de la nueva Alemania hacia el pasado nacionalsocialista. Por el contrario, el interés público por el Tercer Reich y el Holocausto incluso aumentó. Pero ahora, tras la unificación de las dos partes de Alemania, el pasado de la RDA también se ha convertido en objeto de la política pasada y de la política histórica. El retraso de la antigua República Federal en el desarrollo de la “primera dictadura alemana” en los años cincuenta no debería haberse repetido en el caso de la dictadura de la RDA. El pasado de la RDA parecía superponerse al pasado del nacionalsocialismo y permitió acercar uno al otro.

Para estudiar el pasado de la RDA se utilizaron casi los mismos criterios que después del colapso del régimen nazi en 1945: procesamiento penal de los delincuentes, su inhabilitación civil y compensación a las víctimas. Sin embargo, en primer lugar se trataba del estudio jurídico y penal del pasado de la RDA como Estado no jurídico. La expresión “justicia de los vencedores” volvió a circular, pero esta vez los vencedores fueron hermanos de sangre, representantes de un mismo pueblo. Para las personas mayores, éste ya era el segundo “punto cero”: para ellos la hora “H” sonó por segunda vez, y en 1990, como en 1945, estaban desorientados. Porque ni siquiera ahora la sociedad colapsada de la RDA pudo liberarse inmediatamente del doloroso legado de la dictadura del SED.

El desarrollo de la historia de la RDA a partir de una gran cantidad de materiales de archivo, cuyo acceso se abrió inmediatamente después de la liquidación del Estado de Alemania Oriental, se desarrolló a una velocidad sin precedentes. La longitud de los estantes que contienen documentos del Ministerio de Seguridad del Estado era de 170 kilómetros lineales. Su evaluación continua se ha basado en la experiencia adquirida desde 1945. Así, se creó inmediatamente una comisión parlamentaria encargada de “el estudio de la historia y las consecuencias de la dictadura del SED en Alemania” (que no se hizo en su momento al ajustar cuentas con el nacionalsocialismo), que ya había recopilado nueve volúmenes de expertos. materiales y entrevistas con testigos.

De hecho, ningún área de la historia europea moderna desde 1945 ha sido estudiada tan intensamente como el Estado y la sociedad de Alemania Oriental que desaparecieron en 1990. Además, numerosos institutos especiales ayudaron a estudiar la RDA. Además de la comisión parlamentaria ya mencionada creada en 1992, el Centro para el Estudio de la Historia Contemporánea de Potsdam, el Instituto Hannah Arendt de Dresde, el Departamento de Educación e Investigación del Comisario Federal para el Estudio de Documentos del Servicio de Seguridad del Estado de la antigua RDA (que lleva el nombre de su primer director): "el departamento de Gauck" - ahora "departamento de Birtler"). La apertura de nuevos museos históricos, la reconstrucción de monumentos en memoria de las víctimas del nacionalsocialismo y la creación de monumentos a las víctimas de la persecución política en la RDA permitieron formar en muy poco tiempo una nueva cultura de la memoria y los recuerdos. de la zona de ocupación soviética en Alemania y la RDA. Tomemos, por ejemplo, la conocida práctica de la NKVD/MVD de utilizar antiguos campos nacionalsocialistas (en particular, Buchenwald), donde en 1945-1949 los capos comunistas (guardias de prisioneros) colaboraron con la dirección del antiguo campo fascista.

Dado que en los años 1990 el servicio de seguridad estatal de Alemania del Este estuvo en el centro del estudio del pasado, cada vez más nuevos descubrimientos reforzaron la impresión de la RDA como un "Estado Stasi". Esto a menudo dañaba la autoestima de los antiguos ciudadanos de Alemania Oriental, que veían a la RDA como algo más que un Estado ilegal y una dictadura. La República Federal de Alemania, en el marco de su política histórica, aún no ha logrado integrar todo lo vivido por los antiguos habitantes de la RDA en la nueva identidad nacional federal. Así, el 8 de mayo de 2009, la canciller Angela Merkel, originaria de Alemania Oriental, llamó a la RDA un “estado sin ley” y un “estado de informantes”.

Berlín, como nueva capital de una Alemania reunificada, está conceptualizando ahora una cultura de la memoria que podría guiar la política histórica alemana. Con la creación del Museo Histórico Alemán se pretende, por así decirlo, pagar la doble factura de la posguerra en Alemania. En el centro de la ciudad, en 2005, se erigió un monumento central alemán en memoria de los judíos asesinados en Europa. Es el museo insignia del Holocausto de Alemania, un lugar de recuerdo y recuerdo de los seis millones de víctimas judías. Sin embargo, el debate público en torno al Memorial del Holocausto de Berlín no fue en absoluto pacífico: al fin y al cabo, por primera vez el pueblo erigió un monumento a su propia vergüenza en el centro de su capital. El Museo Judío en el centro de Berlín, el museo más grande de su tipo en Europa, se inauguró incluso antes (2001). Debería crearse un monumento separado para conmemorar otras categorías de víctimas, como los gitanos sinti y romaníes que protestaron contra la división de las víctimas del genocidio en víctimas de primera y segunda clase.

La construcción del monumento al Holocausto es una especie de apogeo de la política histórica y de la memoria en Alemania, pero, por otro lado, en una Alemania reunificada se fortalece una visión de la Segunda Guerra Mundial que representa a los alemanes como sus víctimas. En este sentido, son características las gestiones históricas y políticas de las asociaciones de “exiliados”, que pretenden crear un “Centro contra las Expulsiones” en Berlín. Otros grupos se oponen a los decretos Benes. El reasentamiento de alemanes étnicos de Europa del Este se interpreta como un “crimen contra la humanidad”, mientras que se ignora por completo el contexto histórico, es decir, la cuestión de las razones del reasentamiento. En las vecinas Polonia y República Checa, el plan de crear un Centro para los exiliados tuvo una fuerte resonancia política: se temía que un museo de este tipo ocultara la cuestión de quién fue el responsable de la Segunda Guerra Mundial y, por tanto, de las expulsiones que se produjeron. seguido.

El paisaje de la memoria alemana a veces se resquebraja en los lugares más inesperados. Así, el hasta entonces políticamente impecable escritor Martin Walser, en su discurso de aceptación del 11 de octubre de 1998, en relación con la concesión del Premio de la Paz del Comercio Librero Alemán, criticó la "deuda de la memoria". Auschwitz, dijo, se ha convertido en un “garrote moral” universal y “nuestra vergüenza está siendo utilizada para propósitos que no tienen nada que ver con el pasado”. Walser se opuso a la “ritualización” de la memoria pública y a trasladar el conflicto con el nacionalsocialismo al nivel de la conciencia individual.

Otro tipo de actitud provocadora hacia la política histórica alemana la demostró el politólogo estadounidense Daniel Goldhagen. En su disertación estadounidense de 1996, "Los ejecutores de la voluntad de Hitler", que apareció traducida al alemán en 1998, sostiene que los alemanes, a más tardar desde el siglo XIX, han llegado a guiarse por un modelo cognitivo de "antisemitismo que excluye a los judíos de la raza "humana" ( antisemitismo eliminatorio), lo que dio lugar a que los judíos fueran retratados como personas dignas de odio. La pregunta “¿Entonces todos los alemanes son culpables?” Provocó una nueva controversia entre los historiadores que, como ningún otro debate antes, despertó simultáneamente el interés público por la ciencia histórica y satisfizo la necesidad de escándalos de los medios.

Se pueden citar muchos otros ejemplos para demostrar que Alemania no se ha liberado de su pasado y que la política del pasado y la política de la historia todavía están estrechamente vinculadas. Así lo confirma el verdadero auge de los museos, exposiciones y eventos conmemorativos dedicados a las víctimas del nacionalsocialismo y, en general, la amplia presencia de temas históricos en los medios audiovisuales, en relación con los cuales a menudo se habla del “valor de mercado de los recuerdos”. "( Mercado de la Erinnerung) y “teatralización de la memoria” ( Teatro Gedächtnis), disputas en torno a la ley sobre compensación a las personas deportadas por trabajos forzados en el Tercer Reich, una exposición (1995) dedicada a los crímenes de la Wehrmacht en la Segunda Guerra Mundial, el proceso de prohibición del NDP, disputas sobre objetos de valor desplazados y más y más juicios a criminales de guerra.

Al parecer, el nacionalsocialismo seguirá siendo un factor importante en la política histórica alemana en el futuro, porque el pasado no es sólo una especie de memoria que puede elaborarse o superarse. Las nuevas generaciones plantean nuevas preguntas y perciben el pasado sin tensión, pero también con menos certeza. ¿Es posible imaginar a un dictador como Hitler tan humano, como en la película La caída, dirigida por Oliver Hirschbiegel, o convertirlo en el hazmerreír, como en la película Mi Fuhrer, dirigida por Dani Levy? Lo que era tabú para la generación anterior aparece bajo una luz completamente diferente con los cambios en la política histórica.

FRANCIA

Los conceptos de superación y superación del pasado, surgidos del contexto semántico y de la filosofía de la lengua alemana, son completamente desconocidos en Francia. Tampoco aquí ha penetrado todavía el concepto de política histórica. Por el contrario, la actitud hacia el pasado está estrechamente relacionada con los problemas de la memoria y el “trabajo de la memoria” ( trabajo de memoria). El acontecimiento decisivo fue la aparición en 1978 de un artículo del historiador Pierre Nora sobre la “memoria colectiva”. Al igual que con la definición general de memoria, lo importante para Nora es que los historiadores puedan beneficiarse de ella al notar y describir todas aquellas formas de presencia del pasado y el enfoque politizado de la historia que aún no han sido analizadas críticamente en la historiografía. Gran éxito de la publicación editada por Nora “Lugares de la Memoria” (“ Lugares de memoria”) (1984-1992), en el que los lugares conmemorativos se interpretaban como símbolos de identidad nacional, dio un nuevo impulso al estudio de las cuestiones de la memoria. En el discurso público, al principio sólo se utilizó el concepto de “política de la memoria” ( política de la memoria = política política), y también -mucho menos frecuentemente- “gestión del pasado” ( gestión del pasado= Verwaltung der Vergangenheit). En la década de 1990 apareció el concepto de “deuda de memoria” ( devoir de mémoire = Erinnerungspflicht), que se utilizó por primera vez en relación con la deportación y el genocidio de judíos franceses (y otros europeos) y en el que insistieron los sindicatos de ex víctimas de deportación. Mientras tanto, el deber moral y normativo de la memoria también se aplica a otras categorías de víctimas.

A la cuestión de la memoria se dedica un vasto mar de literatura, cuyo tamaño sólo puede compararse con el volumen de artículos teóricos, metodológicos y conceptuales sobre la política del pasado, la política histórica y la cultura de la memoria en Alemania. Sin embargo, incluso teniendo en cuenta el hecho de que “las políticas que tratan de la memoria” ( Politik mit der Erinnerung) es a menudo muy difícil de distinguir de la “política que trata de la historia” ( Politik mit der Geschichte) y de la “política que trata del pasado” ( Política de la Vergangenheit), la “política de la memoria” francesa tiene raíces completamente diferentes a las de la política alemana del pasado y de la política histórica, sin mencionar el hecho de que son muy diferentes en sus objetivos. A continuación describiré algunas de las etapas más importantes en la formación de la política francesa de memoria y la deuda de la memoria. Por cierto, observo que la historia y la historiografía francesas modernas prefieren la expresión “uso político del pasado” a la fórmula moral y normativa “deuda de memoria” ( política de uso pasada de moda, A veces usos políticos del pasado) .

La capitulación de 1940 y la posterior ocupación alemana del país, que duró hasta el verano de 1944, destruyeron la unidad de la nación francesa. Después del fin de la ocupación, fue necesario crear una nueva base para la unidad nacional, y varias fuerzas políticas comenzaron a desarrollar, en esencia, modelos para superar la situación que había surgido. Era necesario eliminar las fallas que habían aparecido en la sociedad, basándose en la idea de algún tipo de identidad que mantuviera unida a la nación. La Resistencia jugó un papel clave en esto, cuyo uso ideológico fue especialmente beneficioso para los gaullistas y comunistas, que tuvieron una gran influencia en la Francia de la posguerra. Aunque ideológicamente estos movimientos tenían poco en común, la historia y la memoria significaban mucho para ambos. En ambos partidos, la Resistencia fue interpretada como una lucha armada de liberación nacional. Cada uno de ellos creía que no sólo representaba ciertos intereses políticos, sino que también formaba una determinada comunidad, que se construía y legitimaba a partir de la interpretación de la historia que unía a sus miembros. De Gaulle y sus seguidores apelaron a la mayoría de la población francesa que no participó en la Resistencia, pero tampoco colaboró ​​​​con los alemanes. En el modelo gaullista, externa, fuera de Francia, pero también interna, es decir, dentro del país, la resistencia era, ante todo, una continuación de la guerra, aunque fuera por medios no convencionales. Al mismo tiempo, la interpretación dominante de la Resistencia por parte de los gaullistas colocaba en el centro no la imagen del luchador, sino la nación en su conjunto, de modo que la imagen de la Resistencia prescindía de la figura del luchador, que aseguraba su percepción positiva por parte de las amplias masas de la población, independientemente de su orientación política. Esta interpretación gaullista de la Resistencia, sobre todo bajo la influencia de la dirección estatal, se volvió dominante en las décadas de 1950 y 1960. El énfasis en los aspectos militar-patrióticos de la Resistencia, entre otras cosas, tuvo un cierto efecto rehabilitador: la responsabilidad del régimen de Vichy recayó sólo en relativamente pocas personas, y la mayoría de la población francesa quedó libre de sospechas de lealtad pasiva al régimen. régimen de Vichy o incluso su apoyo.

Desde De Gaulle hasta Mitterrand, la historia cumplió funciones terapéuticas y pedagógicas. Sólo se discutieron aquellos aspectos del pasado que parecían beneficiosos para la nación. De Gaulle fue especialmente persistente en exaltar la nación en un momento en que Francia había perdido su enorme imperio colonial en apenas unos años. El sucesor de De Gaulle, Georges Pompidou, ante los temores que se apoderan de la gente ante la guerra en Indochina y Argelia, llamó por el contrario a “olvidarse de estas heridas que dividen a los franceses, por respeto a Francia”. Mitterrand fue visto como el “heredero fiel y valiente” de la Revolución Francesa, cuyo bicentenario celebró con gran estilo, eludiendo las cuestiones controvertidas de la dictadura revolucionaria y la violencia en las que los franceses aún no están de acuerdo. La revolución, según Mitterrand, personificaba únicamente los derechos humanos.

Los presidentes franceses confirman fácilmente su estrecha proximidad a la historia con espectaculares apariciones públicas. Así, el día de su toma de posesión como presidente de Francia (21 de mayo de 1981), François Mitterrand visitó el Panteón para demostrar su estrecha relación con los “grandes hombres de la nación”. La conexión con la historia debería haber quedado demostrada por el encuentro del presidente francés con el canciller alemán Helmut Kohl, que tuvo lugar en 1984 en los campos de batalla de Verdún, quienes se extendieron sus manos sobre las tumbas de 800 mil soldados franceses y alemanes que Cayó aquí como señal de reconciliación de los antiguos “enemigos jurados” (esto recuerda mucho la situación con Willy Brandt arrodillado frente al monumento al gueto judío en Varsovia “por el bien de la paz”). Esta escena de Verdún se incluyó en un nuevo libro de texto de historia franco-alemán, que apareció como parte de una iniciativa histórica y política conjunta de ambos países.

El único presidente de la Quinta República para quien el pasado era una carga de la que era necesario liberarse fue Valéry Giscard d'Estaing. En particular, canceló la celebración solemne del 8 de mayo de 1975 (a su vez, Mitterrand canceló esta decisión de Giscard d'Estaing inmediatamente después de su elección en 1981). En su discurso televisado de Año Nuevo en 1977, Giscard d'Estaing instó a los franceses a no sucumbir a los "dolores reumáticos de la historia".

Si De Gaulle y Mitterrand creían que la república no tenía ninguna responsabilidad por los crímenes cometidos por el régimen de Vichy, Jacques Chirac, en comparación con sus predecesores, parecía un iconoclasta: durante una discusión en el monumento a las víctimas de “Vel d 'Hiv' el 16 de julio de 1995, reconoció la responsabilidad del Estado francés por la deportación de judíos y llamó a los franceses al arrepentimiento.

A pesar de que el léxico francés no contiene el término “política histórica”, los presidentes de la Quinta República (desde 1958) utilizan la historia como instrumento estratégico de sus políticas en una escala incomparablemente mayor que los presidentes y cancilleres de la República Federal. de Alemania. El pleno poder de la primera persona inherente al sistema constitucional presidencial francés, legitimado por el procedimiento de elección directa del presidente por el pueblo, le confiere, en particular, el privilegio de custodiar la historia en nombre de la nación y actuar como árbitro supremo respecto de diversas interpretaciones de la historia. El presidente también tiene derecho, por ejemplo, a tomar la decisión final sobre cuál de los grandes franceses debe ser incluido en el salón de la fama nacional Panteón (panteonización) y cuál, por razones estratégicas, debe ser “despanteonizado”. Sin embargo, pasando por alto esta importante función del Estado centralista, en las últimas décadas se han tomado decisiones serias sobre la política de la memoria en estrecha conexión con los intereses de diversos grupos de la sociedad civil, así como de intelectuales comprometidos, y no menos determinadas por la dinámica de investigación histórica, que proporciona materiales siempre nuevos. Así, el mito francés de la Resistencia, según representantes de la sociedad civil, está en constante deconstrucción desde los años 1970. Los supervivientes judíos hablaban cada vez más de sus experiencias en los campos. La película de Marcel Ophüls “Dolor y piedad” (1969) destruyó la idea de una Francia homogénea unida por la Resistencia, mostrando el comportamiento del francés medio que, si no colaboraba con los alemanes, sabía negociar con ellos. . Aunque el presidente Pompidou prohibió la proyección de “Dolor y piedad” en la televisión estatal, la película marcó el comienzo de una fase de la memoria que el historiador Henri Rousseau llamó “el espejo roto”. En 1971, Pompidou, que no participó en la Resistencia, perdonó a Paul Touvier, uno de los ex líderes policiales del régimen de Vichy, que ayudó al jefe de la Gestapo, Klaus Barbier, en la persecución de los judíos. Pompidou quería poner fin al período en el que “los franceses no se amaban”. En 1973 apareció finalmente una traducción francesa del libro “Francia en el período de Vichy” del historiador estadounidense Robert Paxton, que en 1964 rastreaba la historia de la colaboración a través de fuentes documentales.

Una ley adoptada en 1979 (bajo Giscard d'Estaing) permitió la apertura de archivos después de 30 años, y esto intensificó drásticamente la investigación histórica del régimen de Vichy. Cada vez se hicieron más públicas las pruebas de la colaboración y la responsabilidad francesa en la deportación de judíos. En 1980 se fundó en París el Instituto de Historia Contemporánea, la primera institución científica de Francia para el estudio de la historia moderna.

Basado en materiales de archivo, las obras de Henri Rousseau "El síndrome de Vichy: desde 1944 hasta la actualidad" (1987) y "Vichy: el pasado que nunca pasa" de Eric Conan (1994), así como debates históricos y políticos abiertos. con la participación de historiadores profesionales, contribuyó a una amplia aprobación pública de los juicios contra criminales de guerra. En términos legales y civiles, estos juicios contra figuras prominentes del período del gobierno nacionalsocialista en Francia fueron de gran importancia para la educación política y la cultura de la memoria en el país.

El primero fue un gran juicio contra Klaus Barbier, uno de los promotores más activos de la política del nacionalsocialismo en la Francia ocupada. En 1994, Paul Touvier, indultado por el presidente Pompidou, fue condenado por un tribunal francés a cadena perpetua por participar en las ejecuciones de judíos. A continuación, en 1998, se celebró el juicio contra Maurice Papon, secretario general de la prefectura de Burdeos, que firmó órdenes para el arresto y deportación de más de 1.600 judíos de la región. Después de la guerra, Papon ocultó su pasado y rápidamente avanzó en el servicio gubernamental. En 1958, De Gaulle lo nombró prefecto de policía de París y en 1961 le concedió la Cruz de la Legión de Honor. Ese mismo año, utilizando los poderes del prefecto de policía, Papon dispersó una manifestación en las calles de París de partidarios del movimiento de liberación argelino, que comenzó a discutirse abiertamente sólo en los años 1980. En 1978, Papon se convirtió en ministro de Presupuesto del gobierno liberal-conservador de Giscard d'Estaing. La carrera política de Papon terminó sólo en 1981 con la llegada al poder del gobierno de izquierda. Ese mismo año se inició en Burdeos el primer juicio en relación con su participación en la deportación de judíos en 1942-1944. En 1998, finalmente fue declarado culpable de crímenes contra la humanidad y condenado a diez años de prisión con pérdida de derechos civiles.

Este último proceso tuvo una respuesta pública particularmente amplia, llegando incluso a las escuelas. En 2006, la Corte Suprema ordenó al canal History TV (“ historia”) muestran los episodios más significativos del juicio Papon. Por aquel entonces, este canal ya había emitido dos series de programas sobre los procesos de Barbier y Touvier.

Desde la década de 1970, las actitudes públicas hacia el Holocausto comenzaron a cambiar. Las organizaciones judías se volvieron cada vez más activas y los judíos anteriormente deportados comenzaron a hablar abiertamente sobre sus experiencias en los campos. Pero al mismo tiempo también creció la negación del Holocausto, es decir, de la existencia de cámaras de gas. El 13 de julio de 1990 se aprobó la “Ley Gaiso” ( Loi Gayssot), que lleva el nombre del diputado comunista que lo propuso, contra el racismo, el antisemitismo y la xenofobia, que castigaba la negación de los crímenes contra la humanidad, en particular el genocidio contra los judíos, durante la Segunda Guerra Mundial.

La ley de Gaiso se convirtió en la primera de una serie de las llamadas "leyes de la memoria" ( lois mémorielles = Erinnerungsgesetze), que formó el núcleo de un sistema llamado en Francia “política de la memoria” junto con la “deuda de la memoria” y el “trabajo de la memoria” ( trabajo de memoria = Erinnerungsarbeit). El 29 de enero de 2001, la influyente minoría armenia logró la adopción de una ley según la cual “Francia reconoció públicamente el genocidio armenio de 1915”. En octubre de 2006, el parlamento decidió que la negación del genocidio armenio debería implicar el mismo castigo que la ley Gaiso prevé para la negación del genocidio judío. Sin embargo, esta ley aún no ha sido aprobada por el Senado (el asunto se está retrasando debido a preocupaciones políticas sobre Turquía). Otra "ley de la memoria", la llamada ley de Tobir ( Loi Taubira(que lleva el nombre del diputado socialista de la Guayana Francesa), adoptada el 21 de mayo de 2001, reconoce la esclavitud y la trata de esclavos como un “crimen contra la humanidad”.

Junto con la Segunda Guerra Mundial, el tema más importante de la política histórica y de la memoria francesa es la Guerra de Argelia (1954-1962). Los directores de cine comprometidos han informado a la sociedad francesa durante mucho tiempo sobre las páginas criminales de la historia de esta campaña militar, pero en el léxico oficial la frase "guerra en Argelia" permaneció prohibida durante mucho tiempo, ya que afectaba al "honor de Francia". En lugar de eso, hablaron de “operaciones del ejército francés en Argelia”. Hasta hace poco, la burocracia francesa no hablaba de crímenes de guerra y torturas cometidas por el ejército. La antigua colonia francesa de Argelia sigue siendo una herida abierta no sólo para Francia, sino también para la parte argelina, que esperaba un gesto de arrepentimiento por parte de la antigua metrópoli.

El 23 de febrero de 2005 se aprobó una ley sobre el papel de Francia como antigua potencia colonial, y no sólo en relación con Argelia. La ley fue introducida gracias a los esfuerzos de un lobby de repatriados nostálgicos y franceses de origen argelino, es decir, principalmente inmigrantes de Argelia. El artículo 4 de esta ley exige que los profesores de historia en las clases escolares destaquen "el papel positivo de la presencia francesa en los territorios de ultramar y, en particular, en el norte de África".

Estas “leyes de la memoria” suscitaron desde el principio la oposición del público francés. Por un lado, se temía que numerosos grupos de víctimas y minorías, que exigían la realización de sus “derechos” o el cumplimiento del “deber de memoria”, persiguieran exclusivamente sus propios y estrechos intereses. Por otro lado, existía el peligro de que los legisladores fueran más allá de las cuestiones relacionadas con la historia nacional y la identidad histórica francesa (como fue el caso con el reconocimiento del genocidio armenio). Por esta razón, los historiadores se han pronunciado en principio contra la intervención legislativa en un ámbito en el que sólo se pueden emitir juicios sobre la base de los resultados de la investigación histórica. La ley sobre el papel positivo de Francia como metrópoli colonial provocó protestas sin precedentes contra la “enseñanza de la historia oficial”. Además de profesores de historia e historiadores, también participaron en ellos muchas personas ilustres que se oponían a todas las “leyes de la memoria indignas de un Estado democrático”. En los principales diarios como El mundo Y Liberación, se publicaron peticiones y llamamientos contra las restricciones legales a la investigación histórica y contra los juramentos de lealtad al “deber histórico”. Creada en 2005, la asociación “Por la libertad de la Historia” ( Libertad para la historia) adoptó un recurso que decía: “La historia no es objeto de jurisprudencia. En un Estado libre, ni el parlamento ni el poder judicial deberían determinar la verdad histórica. La política de Estado, incluso si proviene de las mejores intenciones, no es una política histórica”. Esta ley también podría tener consecuencias desagradables en materia de política exterior, ya que fue duramente condenada por el presidente argelino, Abdelaziz Bouteflika, en un discurso dedicado al 60º aniversario de las masacres de Sétif, Guelma y Bougie, en las que alrededor de 45.000 civiles argelinos murieron por culpa de las autoridades coloniales.

El debate interno francés "sobre el papel positivo de la colonización" fue muy intenso, porque apenas unas semanas antes, en los suburbios de las grandes ciudades, jóvenes "franceses" de familias inmigrantes quemaban coches y edificios públicos. Finalmente, el Presidente Chirac se vio obligado a intervenir en la “batalla de la memoria” ( bataille des mémoires= Schlacht der Erinnerungen) entre ciudadanos que anhelan la colonización y asociaciones de descendientes de esclavos de las Antillas y Guadalupe: “No hay una historia oficial en la República. La historia no se escribe basándose en la ley. Escribir historia es tarea de los historiadores”. A finales de 2005 se creó una comisión parlamentaria para “evaluar las acciones del parlamento en el ámbito de la memoria y la historia”, y un año después se retiró el proyecto de ley sobre la “Influencia positiva de la presencia francesa en los territorios de ultramar”. . No menos importante es que una investigación reciente sobre la historia de la esclavitud y la colonización contribuyó a que Chirac declarara el 10 de mayo como el Día de la Abolición. Declaró con patetismo: “La grandeza de un país reside en aceptar toda su historia. Con sus páginas gloriosas, pero también con sus lados oscuros. Nuestra historia es la historia de una gran nación. La miramos con orgullo. Y la vemos tal como es”.

En este contexto de debates sobre las leyes de la memoria y la cultura de la memoria, Nicolas Sarkozy no ignoró la política de la memoria en su campaña electoral, utilizando la historia francesa como fuente inagotable de material para afirmar la identidad nacional, y esto se convirtió en uno de sus consignas principales. Como rival de Jacques Chirac, quería superar la “abnegación” ( Selbstverleugnung) y “una tendencia al arrepentimiento sistemático”, restableciendo el valor de la Resistencia: Francia no puede ser acusada de complicidad en los crímenes de la Segunda Guerra Mundial, incluida la complicidad en el Holocausto.

Poco después de asumir el cargo en mayo de 2007, el recién elegido presidente decretó que cada año, el 22 de octubre, todas las escuelas secundarias del país leyeran una carta de Guy Moquet, miembro de la Resistencia de 17 años, quien fue baleado por soldados alemanes en 1941. Se suponía que serviría como ejemplo de valentía y patriotismo desinteresado para la juventud de hoy. En febrero de 2008, Sarkozy ordenó que cada estudiante de primaria francés asumiera una especie de patrocinio de la memoria de uno de los 11.000 niños judíos deportados durante la Segunda Guerra Mundial: cada estudiante debería conocer el nombre y la biografía de al menos un niño que murió en la Holocausto.

Esta intervención presidencial en los planes de estudios escolares, sin precedentes en la Quinta República, encontró una dura resistencia tanto de profesores como de historiadores. Se defendieron de los intentos de imponerles una historiografía prescrita desde arriba y convertirla en un “instrumento político”. Sin embargo, también se escucharon otras voces, como la del historiador de la Academia francesa Max Gollot, que habló en apoyo de Sarkozy: “Después del período que comenzó con el discurso de Jacques Chirac del 16 de julio de 1995 sobre la complicidad del Estado francés en la persecución de los judíos, es necesario restablecer el equilibrio... No podemos mantener a partir de ahora sólo Vichy y excluir a la Resistencia. Francia también fue una nación de Resistencia”. Sarkozy también creó por primera vez el Ministerio de Identidad Nacional e Inmigración.

La lucha contra las leyes francesas sobre la memoria alcanzó un nivel paneuropeo cuando en 2007, en una reunión de ministros europeos, se discutió una propuesta de que todos los países de la UE deberían “negar públicamente, menospreciar o minimizar groseramente el genocidio, los crímenes contra la humanidad y los crímenes de guerra”. ” se castigaba, como en Francia, con “una pena de prisión de uno a tres años”. Ante la amenaza real de que en toda la Unión Europea la última palabra sobre los hechos históricos se formulara en forma de sentencias judiciales, en octubre de 2008 Pierre Nora, en nombre de la asociación "Por la libertad de la Historia", publicó un documento titulado " Llamamiento de Blois”, que fue firmado por muchos historiadores europeos destacados y que se publicó en los principales periódicos occidentales. Dijo que en un Estado libre, las autoridades políticas no tienen derecho a determinar cuál es la verdad histórica y que, por supuesto, la libertad de los historiadores no puede limitarse amenazándolos con un proceso penal. Los políticos deben preocuparse por la memoria colectiva, pero en ningún caso deben institucionalizarla en nombre del Estado a través de actos jurídicos.

Por supuesto, el “Llamamiento de Blois” encontró inmediatamente opositores que reprochaban a los historiadores el supuesto arrogarse el derecho exclusivo a la memoria histórica. Sin embargo, últimamente se ha apaciguado el debate sobre las “leyes de la memoria” en Francia. En noviembre de 2008, el presidente de la Asamblea Nacional francesa, Bernard Acquayer, prohibió mediante decreto la adopción futura de leyes similares a las leyes de memoria ya adoptadas y, en cambio, permitió la adopción de resoluciones que no tienen consecuencias jurídicas. Si las leyes de la memoria en la Quinta República indican una intervención política excepcionalmente fuerte en el patrimonio cultural e histórico, entonces el “Llamamiento de Blois” demuestra que la historia en una sociedad pluralista puede ser cuestionada y convertirse en un evento de importancia política. Confirma el importante papel de los historiadores en el desarrollo de la conciencia histórica de la sociedad, su responsabilidad en la enseñanza en las escuelas y en los libros de texto escolares, así como en las directivas del Ministerio de Educación. El llamamiento demuestra también que los historiadores e intelectuales europeos son capaces de frenar las iniciativas históricas y políticas también a nivel europeo. Queda por ver en qué dirección se desarrollará en el futuro el debate entre políticos, miembros de diversas organizaciones e historiadores a nivel paneuropeo.

Las diferencias en la política histórica de Alemania y Francia brevemente esbozadas aquí pueden explicarse en gran medida por las peculiaridades de la historia del siglo XX y la diferencia en las culturas políticas de los dos países. Y, sin embargo, surge la pregunta: a la luz de una comparación de la profunda predisposición de ambas sociedades a una u otra política, ¿no es el juicio de larga data de Marc Bloch de que los alemanes “experimentan sus memorias colectivas más intensamente que los franceses, que desde hace mucho tiempo "He estado inclinado a guiarme por el sentido común", ¿justo?

Notas:

Adorno Th. W. Was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit? // Adorno Th. W. Gesammelte Schriften. Bd 10/II. Francfort a. Principal, 1977. S. 555-572. Hay una traducción rusa: Adorno T. ¿Qué significa “trabajar en el pasado”? " // Ración de emergencia. 2005. N° 2-3 (40-41). Pág. 42.

Se han dedicado innumerables trabajos científicos a diversas definiciones de estos conceptos y conceptos. Entre las obras más importantes sobre política histórica y política del pasado, así como sobre la cultura de la memoria, que he utilizado se encuentran: Frei N. Vergangenheitspolitik: Die Anfänge der Bundesrepublik und die NS-Vergangenheit. Múnich, 1996; Wolfrum E. Geschichtspolitik in der Bundesrepublik Deutschland: Der Weg zur bundesrepublikanischen Erinnerung: 1948-1990. Darmstadt, 1999; Reichel P. Politik mit der Erinnerung: Gedächtnisorte im Streit um die nationalsozialistische Vergangenheit. Francfort a. M., 1999.

Los juicios de Nuremberg son, en primer lugar, un tribunal militar internacional de los principales criminales de guerra (20/11/1945 - 01/10/1946) y, en segundo lugar, 12 juicios posteriores de criminales de guerra nazis, llevados a cabo en la zona de ocupación estadounidense por un estadounidense tribunal militar y finalizó el 14 de abril de 1949.

Frei N. op. cit. Pág. 13-14.

Ver: Nolte E. Vergangenheit, die nicht vergehen // FAZ. 06/06/1986; Ídem. Der europäische Bürgerkrieg von 1917-1945: Nationalsozialismus und Bolschewismus. Francfort a. M., 1987.

Habermas J. Eine Art Schadensabwicklung // Die Zeit. 11/07/1986.

Para obtener una visión general de la investigación de la RDA, consulte: Mählert U., Wilke M. Die DDR-Forschung - ein Auslaufmodell? Die Auseinandersetzung mit der SED-Diktatur seit 1989 // Deutschland Archiv. 37 (2004). S. 465-474.

Aquí, entre las numerosas fuentes literarias, cabe mencionar en primer lugar: Gieseke J. Mielke-Konzern: Die Geschichte der Stasi: 1945-1990. Múnich, 2001; Staatssicherheit und Gesellschaft: Studien zum Herrschaftsalltag in der DDR / J. Gieseke (Hg). Gotinga, 2007.

En la actualidad, se trata principalmente de una serie de decretos que privaron a la población alemana y húngara de Checoslovaquia de su ciudadanía y propiedades, lo que condujo, en particular, a la expulsión de los alemanes de este país.

Nora P. Memoire colectivo // La nouvelle histoire / J. Le Goff, J. Revel (Hg). P., 1978. S. 398-401; Les lieux de mémoire / P. Nora (Hg). 7 hab. P., 1984-1992.

Hartog R., Revel J. Les uses politiques du passé. P., 2001; Andrieu C., Lavabre M.-C., Tartakowsky D. Politiques du passé: Usos politiques du passé dans la France contemporaine. Aix en Provence, 2006.

Vel d'Hiv ("Velódromo de invierno") - creación de Walter Spitzer, que sobrevivió milagrosamente a la incursión antisemita]

Para una descripción completa de la Guerra de Argelia, ver: La guerre d’Algérie: 1954-2004, fin de l’amnésie // B. Stora, M. Habit (Hg). P., 2004.

Régent F. Esclavage, métissage, liberté, la Révolution française en Guadalupe. P., 2004; Ídem. La France et ses esclaves: De la colonization aux abolitions: 1620-1848. P., 2007.

Conciencia y disolución de experiencias dolorosas del pasado reprimidas en el subconsciente.
Procesar y disolver bloques de energía formados en el pasado.

Desde pequeños, todos hemos vivido situaciones estresantes. Cuando surgieron estas situaciones, nosotros, debido al subdesarrollo de nuestra conciencia, utilizamos inconscientemente varios tipos de defensa psicológica, tratando así de aliviar la tensión y la ansiedad que provocaban las situaciones estresantes.
Todo tipo de defensas psicológicas, como, por ejemplo, la represión (supresión) (eliminación activa y motivada de algo de la conciencia mediante el olvido o la ignorancia), la racionalización y muchas otras: desplazar de la conciencia estados desagradables, sumergir las emociones negativas emergentes y asociadas con ellas. pensamientos en el área inconsciente de la psique, que generalmente se llama subconsciente o inconsciente. Estas emociones y pensamientos negativos reprimidos se convierten así en una parte inconsciente de la mente y se manifiestan en la vida de los adultos tanto en forma de diversas reacciones inapropiadas en diversas situaciones como en forma de muchas molestias y enfermedades físicas.

Entonces, a una edad temprana, no podíamos hacer otra cosa.
En la edad adulta, cuando tenemos la oportunidad de comprender muchas cosas, de darnos cuenta de muchas cosas, los modelos de comportamiento anteriores en forma de uso de defensas psicológicas ya no son adecuados. Porque son una expresión de escape de los problemas, conducen a congelarlos, impiden la solución de estos problemas, interfieren con la capacidad de comprender una situación determinada y actuar en ella de manera adecuada y sabia, aumentan la cantidad de energía emocional negativa reprimida en nosotros y empeorar el estado de nuestra salud física.

Además, como adultos, podemos pensar que sería bueno limpiar nuestro subconsciente de las emociones y pensamientos negativos que se han acumulado allí, de la energía negativa que se ha acumulado allí, que tiene un efecto destructivo en nuestra vida hoy. y si dejamos todo como está, seguirá teniendo una influencia destructiva en nuestro futuro.

Y, de hecho, como adultos tenemos la oportunidad de hacerlo. Sin embargo, aquí hay un problema. El hecho es que hay muchas formas comunes en las que las personas generalmente intentan tomar conciencia de emociones y pensamientos reprimidos que han sido reprimidos en nuestro subconsciente; aunque nos permiten tomar conciencia de algunas emociones y pensamientos reprimidos, aún así no nos hacen Es posible darse cuenta de muchas emociones y pensamientos negativos que han sido reprimidos profundamente en el subconsciente.
La razón por la que estos pensamientos y emociones fueron reprimidos con tanta fuerza es porque eran especialmente dolorosos de experimentar. Y los intentos en la edad adulta, a través de la investigación y el análisis, de darse cuenta de estos pensamientos y emociones no conducen a ninguna parte porque la parte controladora inconsciente de la mente bloquea el acceso a la conciencia de estos pensamientos y emociones, se resiste a la conciencia de estos pensamientos y emociones.

Para que la energía de cualquier experiencia mental-emocional reprimida se disuelva, son necesarios dos factores.

El primer factor es que necesitamos vivir la dolorosa experiencia mental-emocional que fue reprimida en el pasado - y ahora elevada desde el subconsciente y el consciente - al máximo - vivir emocional, mental y energéticamente, vivir exactamente de la misma manera. como vivíamos este estado cuando nos pasó esta situación. El proceso de terapia psicológica no puede realizarse bajo anestesia. Debemos tomar conciencia del fenómeno, verlo y vivirlo plenamente.

Y el segundo factor es que al experimentar un estado mental-emocional incómodo, no necesitamos involucrarnos en ese estado, no identificarnos con las experiencias que sucederán.

La no identificación es cuando una cosa y otra se reconocen como diferentes, como algo diferente.
La no identificación, de la que estamos hablando aquí, significa que somos conscientes de nosotros mismos como conciencia como una cosa, y somos conscientes de los fenómenos que percibimos como otra cosa.
Al principio, cuando estás aprendiendo la no identificación, cuando surge cualquier experiencia, puedes pensar primero así: ¿Soy consciente de esta experiencia o no? Entiendo. Y como soy consciente de ello, significa que yo, que soy consciente de ello, soy una cosa, y el hecho de que sea consciente de ello es otra. Esto significa que difiero en mi naturaleza, en mis propiedades, de lo que soy consciente.
Si una persona se identifica con algo, significa que lo percibe, pero no del todo. Si una persona presta toda su atención a algo, entonces se da cuenta de que no se identifica con ello. Es necesario lograr prestar plena atención a uno u otro fenómeno. Y luego, con este fenómeno, al que se presta toda la atención, se empezará a sentir la no identificación.

Durante la práctica, con el tiempo, lo que alguna vez fue reprimido, reprimido y no vivido comienza a surgir. Este material suele ser negativo. Porque lo que antes no me gustaba vivir estaba reprimido. Y no hay escapatoria de este material. Necesita que lo revisen y le permitan hacer lo que quiera sin controlarlo. Para que no se quede en el fondo, cuando a primera vista no lo vemos, cuando parece que todo parece normal. Y para que, de hecho, ya no existiera.
Y antes de irse, pasa ante nuestra percepción. Para que este material realmente desaparezca, debemos ser conscientes de nuestra quinta dimensión. Cuando percibimos este material con conciencia de nuestra quinta dimensión, nos damos cuenta de que en esta dimensión no juzgamos ni tratamos de controlar lo que aparece y lo que pasa ante nuestra percepción. En esta dimensión no intentamos fortalecer ni debilitar de ninguna manera lo que surge. Entonces este material surge y desaparece, se disuelve y nos liberamos de él. Entonces todo este material se vuelve como agua, que se evapora, luego surge vapor, y luego este vapor se disuelve en el aire, convirtiéndose en parte del aire.
Si, por el contrario, comienzas a controlar, reprimir y involucrarte en este material que emerge del subconsciente, entonces no irá a ninguna parte, lo darás vueltas por un tiempo, experimentarás tormento durante este tiempo, y luego se asentará. en ti nuevamente, instálate en tu subconsciente.

Al ser conscientes de nuestra quinta dimensión de nosotros mismos, podemos percibir lo que surge sin juzgar ni controlar.
Entre otras cosas, la atención que pasa al estado de conciencia de la quinta dimensión pasa por el sentimiento de presencia, el sentimiento de yo soy. Este sentimiento de “yo soy” es amoroso, por lo que con esta percepción, tu compasión por ti mismo se volverá más activa. Esto también es muy curativo. Y en esto tampoco hay ningún elemento de control y condena. En el observador hay un sentido de imparcialidad, aceptación, y en el sentido de presencia hay un sentido de libertad y amor. Y la atención, al pasar a través de esta energía, es decir, con conciencia de esta energía, toca el bloqueo y lo cura.
Con este método, poco a poco te irás curando.

Si nota que comienza el proceso de generar pensamientos y emociones negativos desde el subconsciente, entonces no es necesario forzar ni intensificar este proceso y, al mismo tiempo, no es necesario restringirlo. La fuerza, la intensidad con la que se vive todo esto está determinada por la vida misma. Pero no interferimos en esto; estamos en un estado de inacción.
Nuestra tarea es simplemente verlo. No hacer la vista gorda ante esto, ante lo que nos está pasando, y, por otro lado, no interferir, no ayudar. Y luego descubriremos que sin nuestra participación empiezan a suceder muchas cosas. Y aquí tenemos la experiencia de un no-hacedor: no hacemos nada, pero suceden muchas cosas.
Algunas personas desean forzar todo lo más rápido posible, desarrollarlo para que comience, suceda y termine lo más rápido posible. Y otras personas, por el contrario, se identifican con el miedo y empiezan a reprimirlo, a frenarlo.
Estas dos relaciones interferirán con el proceso.
Debes tratar este proceso como si le estuviera sucediendo a otra persona. Y simplemente lo miras. Estás atento a ello, pero también permites que este proceso siga su curso.
Necesitas vivir lo que surge. Este proceso tiene un comienzo, una culminación y un final, y entonces esta carga, este material emocional ya no estará ahí.

Cuando experimentamos plenamente emocionalmente un estado mental-emocional incómodo, y cuando no nos involucramos en él, no nos identificamos con él, este estado se transforma y disuelve a través de la autorregulación.

Si alguno de estos dos factores está ausente, entonces la energía de la experiencia mental y emocional emergente se desplazará durante algún tiempo en nuestra conciencia, nos atormentará y luego descenderá nuevamente a nuestro subconsciente.

Describamos los errores comunes que cometen muchas personas cuando intentan limpiar el subconsciente de la energía mental y emocional negativa reprimida en el pasado.

El primer error es que las personas, cuando están inmersas en el pasado, se preocupan, lloran, piensan que están trabajando honestamente en el pasado y al mismo tiempo se involucran en estas experiencias. Y luego, cada vez, el pasado se sigue experimentando con la misma intensidad y con el mismo dolor. Y estas personas todavía continúan repitiendo y repitiendo sus dolorosas situaciones pasadas. Y están perplejos: ¿cuándo les resultará más fácil? Mientras vivan el pasado, se involucren en él, no les resultará más fácil y su subconsciente no se limpia de la energía emocional negativa de tal "repaso".
Esto se debe a que se involucran en la experiencia que surge y se identifican con la mente mientras perciben esa experiencia.

El segundo error es que cuando se trabaja con experiencias de la infancia u otras experiencias del pasado, una persona derrama sus emociones y las hace caer sobre otra u otras personas. Con tal “trabajo”, la persona que está desechando sus emociones negativas parece sentirse mejor por un tiempo. Pero antes que nada, tal comportamiento no tiene corazón. Y el alivio que siente esta persona se debe en gran medida a la satisfacción de una “autoimagen significativa”. Por ejemplo, le grita a alguien en la calle y se siente satisfecho de que “puede hacerlo”, de que ahora se siente “más significativo”. Y esto lo hace sentir mejor temporalmente. En realidad, esto es simplemente una rutina de un patrón de comportamiento psicopático. Por lo tanto, tales “elaboraciones” sólo reducen el grado de conciencia. Y en segundo lugar, este "alivio" es a muy corto plazo, y después de un tiempo esta persona descubrirá que su emoción negativa, con la que "trabajó", todavía está con él.

El tercer error es que una persona, a través del razonamiento y el análisis, recuerda teóricamente una situación y, a través del razonamiento, intenta hacer más adecuada su actitud ante una situación particular del pasado. Y así, una persona intenta transformar la reacción mental-emocional que tiene ante esta situación. En cierto nivel, este es un buen enfoque. Y, por supuesto, si una persona aplica este enfoque, es mejor que nada. Pero este enfoque tiene una gran limitación: una persona puede usarlo sólo dentro de los límites de lo que es consciente, y aun así, no en relación con todo. Porque parte de lo que es consciente es atraído hacia la esfera de la que no es consciente. Por lo tanto, este enfoque sólo funciona en situaciones bastante simples y en un nivel bastante superficial. Y además este enfoque no llega a las zonas profundas del subconsciente y no se puede aplicar en estas zonas. Por lo tanto, tal enfoque no puede transformar y disolver verdaderamente lo que ha sido reprimido en el subconsciente con suficiente profundidad.
Este tercer error es exagerar el significado y las capacidades de este enfoque, cuando una persona lo utiliza únicamente, pensando que de esta manera podrá transformar profundamente lo que ha reprimido en su subconsciente.

El cuarto error es que una persona, utilizando el método del razonamiento, tratando de comprender algo, pasa a utilizar defensas psicológicas y, de hecho, comienza a autoengañarse. Las personas que cometen este error muy a menudo dicen que han “soltado” tal o cual situación dolorosa.

El hecho es que estas personas se encuentran en un estado de identificación con la mente, y en este estado es imposible abandonar verdaderamente la situación. Los intentos de dejar ir la situación en tal estado, de hecho, simplemente conducirán al desplazamiento de la experiencia incómoda al subconsciente, es decir, a la supresión de esta experiencia, a la supresión de la propia actitud hacia la situación. Estos serán intentos de aprender a no sentir algo.

En un estado de identificación con la mente, una persona puede intentar activar la mente y, con la ayuda de la mente, intentar comprender la situación sin caer en la represión. Y entonces la situación desaparecerá parcialmente (sólo parcialmente, porque parte de ella está relacionada con lo que está en el subconsciente y no se ha realizado) por sí sola.

Pero cuando dicen: "necesitas dejar ir la situación", muy a menudo no se refieren al proceso de comprensión, sino al proceso de desechar pensamientos sobre la situación, al proceso de distraerse de los pensamientos sobre la situación, es decir. , la supresión real de pensamientos y emociones sobre la situación. Después de todo, ¿qué es la represión? Supresión significa detener la percepción de algo por voluntad propia. La represión se lleva a cabo intentando ignorar la situación, “sin prestar atención a la situación” para olvidarla. Y entonces esos pensamientos y emociones reprimidos se convierten en el contenido del subconsciente.

Es necesario dejar pasar completamente la situación, volver a experimentarla emocionalmente por completo, sin involucrarse en los pensamientos y emociones asociados con ella. Sólo entonces ella realmente se dejará ir.

Entonces, para que la energía de las experiencias mentales y emocionales reprimidas se disuelva, es necesario que se experimente completamente emocional y energéticamente, y que no estemos involucrados en estos estados, de modo que no nos identifiquemos con ellos.

Y aquí pueden surgir varias preguntas.

La primera pregunta es: ¿cómo podemos experimentar plenamente un estado emocional negativo que alguna vez fue reprimido si la parte controladora inconsciente de la mente bloquea nuestro acceso a la conciencia de estos pensamientos y emociones porque son muy dolorosos para nuestra percepción?
En otras palabras, ¿cómo accedemos a ellos para experimentarlos plenamente? ¿Cómo eliminar el bloqueo que la delgada capa controladora de nuestra mente ha colocado sobre ellos?

Para que la capa controladora de nuestra mente nos dé la oportunidad de ser conscientes de las experiencias mentales y emocionales reprimidas, debemos mostrarle a la parte controladora de nuestra mente que nuestra conciencia está lista para ver las experiencias reprimidas. Mostramos a nuestra mente esta disposición adquiriendo la capacidad de no involucrarnos en las experiencias negativas que surgen.
Cuanto más desarrollemos la capacidad de no involucrarnos en ellas, más experiencias reprimidas surgirá del subconsciente y nos mostrará la parte controladora de la mente, como resultado de lo cual estas experiencias reprimidas se disolverán.

Después de todo, ¿por qué la parte controladora de la mente nos oculta estas experiencias?

Nuestra psique tiene un instinto de autoconservación que busca protegernos de la percepción de lo que aún no estamos preparados para ver o percibir, por lo que estas experiencias solo nos atormentan. Y su percepción, debido a nuestra falta de voluntad para percibir adecuadamente estas experiencias, no nos aporta ningún beneficio comprensible para la mente.
Esta información sobre nuestra falta de voluntad para percibir estas experiencias negativas fue evaluada por la parte controladora de la mente, como resultado de lo cual la psique no permitió que estas experiencias ingresaran al área de nuestra conciencia.

La energía emocional negativa reprimida en el subconsciente, desde el punto de vista de su naturaleza energética, es energía tensional comprimida.
Y esta energía, como un resorte comprimido, simplemente por su naturaleza busca liberarse, lo que significa que busca liberarse de nuestro subconsciente y manifestarse en nuestra conciencia.

Nuestro subconsciente quiere limpiarse, liberarse de esta energía.
El mecanismo de autocuración, autopurificación y autorestauración está integrado en cualquier sistema vivo. Cualquier sistema vivo intenta curarse a sí mismo. Cuando este sistema tiene tiempo y exceso de energía, exceso de fuerza, comienza a liberarse de condiciones patológicas. Al mismo tiempo, no podemos intensificar la limpieza con métodos adicionales, no forzarla, sino ayudar al sistema a producir lo que el sistema produce a la velocidad que le resulte más conveniente. Así se produce, por ejemplo, la limpieza emocional. Cuando simplemente te sientas o te acuestas y miras, de repente pueden comenzar a surgir algunos agravios del pasado u otras emociones, deseos y pensamientos. Y se produce la catarsis. Esto sucede por sí solo porque el cuerpo quiere deshacerse de todo esto. Si al mismo tiempo comienzan a surgir pensamientos en la mente: esto no debería estar en mí, etc., así como pensamientos de que no debería haber tales pensamientos, no debería haber tal actitud hacia lo que se está observando, entonces Es importante no identificarse con estos pensamientos, no darles su fuerza, su energía a estos pensamientos. No estar dentro de nada de lo que sucede, no estar encarnado en ello. Porque la identificación con estos pensamientos no permitirá que se produzca la purificación y la autorregulación.
Como resultado de esta práctica, pueden surgir en el cuerpo diversas condiciones que acompañan a la limpieza de los cuerpos energéticos del cuerpo, canales de energía: calor, frío, temblores, sensaciones que unen algunas partes del cuerpo, sensación de intenso movimiento de energía. , dolor de diferente naturaleza.
Por lo tanto, es necesario prepararse con anticipación para lo que esto pueda suceder y tratarlo con calma, como una parte necesaria, natural y positiva de este proceso. Positivo: porque después de este proceso nos sentiremos mejor que antes de este proceso.

Por lo tanto, tan pronto como desarrollemos una capacidad estable de no involucrarnos en lo que percibimos, nuestra psique lo comprenderá inmediatamente y, cuando estemos preparados, comenzará a generar material para que vivamos desde el subconsciente.

No necesitamos hacer nada para esto. Para hacer esto, no necesitamos recordar nuestro pasado sin esfuerzo. Todo lo que se necesita surgirá por sí solo, no necesitamos piratear el pasado.

Existen técnicas de piratería, el pasado se puede piratear, pero quienes piratean a menudo se vuelven locos porque estas personas aún no están preparadas para percibir este pasado. La vida específicamente no permite que estas personas entren en el pasado reprimido, porque conoce mejor el grado de nuestra disposición a percibirlo.

La forma correcta es cuando creamos la voluntad de percibir sin involucrarnos y sin intentar piratear nada.
Cuando el pasado reprimido comience a resurgir, no será fácil para ti. Necesitas estar preparado para esto. No deberías tener miedo de pasar por esto.

Preste especial atención a la posible aparición de renuencia a avanzar más en esta dirección, a la aparición de renuencia a ver lo que emerge del subconsciente. Esta resistencia es parte de la enfermedad. No te identifiques con esta desgana, actúa desde la mente. En este proceso, no es necesario tener miedo (en el sentido de interrumpir el miedo, si surge, actuando desde la mente, no dejarse guiar por el miedo, no identificarse con el miedo) de pasar por molestias, por dolor, a través de lo inusual.

El proceso en el que experimentamos emociones negativas crecientes es un proceso necesario. Si seguimos el camino de la conciencia, no podemos escapar de él. Este es el proceso de limpieza de nuestro subconsciente. Necesitamos vivir todo lo que hay en nuestro subconsciente, darnos cuenta de ello y no identificarnos con él.

Para evitar aún más el almacenamiento de tales bloques de energía en el subconsciente en el momento del evento, en el momento de experimentar dolor, es necesario prestarle atención, ir al fondo del dolor, tratar de ser consciente de lo que se está viviendo. En la práctica trabajamos con nuestro pasado, con lo que ya hemos acumulado. El siguiente punto es no acumular cosas nuevas. Porque si borramos lo viejo, pero acumulamos lo nuevo, entonces tendremos que pasar sin cesar por el proceso de trabajar en el pasado.
Por lo tanto, lo siguiente que debemos aprender es a no volvernos inconscientes en situaciones de la vida. Vívelos conscientemente. Incluso si no nos gustan, no debemos fingir que no existen. Y esta es la siguiente etapa. Necesitamos entender que si no prestamos atención a una experiencia desagradable ahora, más adelante tendremos que resolverla en la práctica. Por tanto, es mejor hacerlo en modo directo. Y si hacemos esto, si percibimos conscientemente todo lo que nos sucede en la vida, entonces ya no acumulamos directamente nuevas cargas emocionales, nuevos bloqueos energéticos.

Lo principal es no involucrarse en estos estados. Entonces no les daremos cuerda ni los extinguiremos.
Y entonces la situación se expresará como realmente es, y luego terminará por sí sola.
Esto se puede aprender primero mediante la práctica de la meditación en un momento especialmente designado y en un entorno conveniente para ello. Y entonces podemos transferir esta capacidad nuestra de relacionarnos de esta manera con los fenómenos emergentes a eventos externos: porque no importa si un evento ocurre dentro o fuera de nosotros. Porque ahora lo tratamos de la misma manera.

Cuanto más intensamente se experimenta algo, más se debe experimentar. Si algo duele, duele. Lo principal es no inyectarse una dosis de anestesia: explicaciones, teorías. Entonces nos da la experiencia de lo que es y no la identificación con ello. Es importante no vivir bajo anestesia. En la práctica aprendemos a no vivir bajo anestesia, aprendemos a rechazar la anestesia, aprendemos a no tomar analgésicos psicológicos.
Entonces se produce la purificación de nuestro subconsciente y las dimensiones de la mente y el corazón se manifestarán mucho más plenamente en nuestras vidas.

Hon-sha-ze-sho-nen (dibuja y di 3 veces) – nombre + tarea.
Hon-sha-ze-sho-nen (dibujas y dices 3 veces): un lugar, por ejemplo, donde está o dondequiera que esté.
Hon-sha-ze-sho-nen (dibujas y dices 3 veces) - tiempo, aquí y ahora, en dos días, durante el período en que sucedió.

Cho-ku-rei (dibuja y di 3 veces) – nombre + tarea.
Cho-ku-rei (dibuja y dice 3 veces) – lugar.
Cho-ku-rei (dibuja y dice 3 veces) - tiempo.

Sei-he-ki (dibuja y dice 3 veces) – nombre + tarea.
Sei-he-ki (dibuja y dice 3 veces) – lugar.
Sei-he-ki (dibuja y dice 3 veces) – tiempo.

Para explorar profundamente tu pasado:

1. Haz este diagrama para todos los años del pasado en esta vida, por separado para el parto y la concepción. Repasa un año del pasado en un día. Al día siguiente, el próximo año del pasado, etc.

Nombre (o apodo, cualquier pista) + tarea – Por ejemplo: “ antardano+ trabajar y armonizar todos los eventos, relaciones, emociones, pensamientos, sensaciones asociadas con él (consigo mismo) en todos los niveles y en todos los cuerpos”.
Lugar: dondequiera que estuviera en ese momento.
Hora: en el período comprendido entre las 00 horas 00 minutos 00 segundos del 1 de enero ... del año hasta las 23 horas 59 minutos 59 segundos del 31 de diciembre ... del año; parto - durante todo el período del parto; concepción – durante todo el período de la concepción.

2. Haz este diagrama para todos los eventos traumáticos del pasado.

3. Ordena tus fotos por período/año y haz un diagrama del tiempo “en el momento en que estaba/estaba en estas fotos”.