U članku se opisuje moderna evropska situacija sa istorijskom politikom koju karakteriše činjenica da za Nemačku nisu poznati najvažniji koncepti prevazilaženja i prerade prošlosti, kao ni koncept istorijske politike u Francuskoj - odnos prema prošlost je ovde povezana sa pitanjem sećanja i dolazi iz potpuno drugačije strategije rada sa prošlošću.

Istorijska politika- ovo nije zvanična interpretacija istorije; formira društveno značajne istorijske slike i slike identiteta, koje se ostvaruju u ritualu i diskursu. Ispostavilo se da je historija i sjećanje i identitet.

Strategija za rad s pamćenjem i istorijom u Njemačkoj:

1. Njemačka (prije ponovnog ujedinjenja)

U Njemačkoj je postojao dug proces formiranja „rad kroz prošlost“ (vidi „“). Kultura sjećanja koja danas dominira formirana je 1970-ih i 1980-ih godina. oko sjećanja na žrtve nacizma

2. DDR

DDR je nazvan „antifašističkom državom“, period nacionalsocijalizma se posmatrao kao tuđa istorija (DDR je, kao i SSSR, smatran pobednikom), akcenat je bio na glorifikovanju komunističkog otpora, Jevreji se nisu spominjali kao posebna kategorija žrtava, DDR nije učestvovao u obeštećenju žrtvama, istraživanja su vršena samo o posleratnoj istoriji

3. Ujedinjena Njemačka(od 1990)

Karakteriše ga veliko interesovanje za istoriju. Povećano je interesovanje za istoriju Trećeg Rajha i Holokausta. Prošlost DDR-a postao je i predmet politike prošlosti (uključujući i pravno proučavanje prošlosti DDR-a kao nepravne države): s obzirom na iskustvo obrade nacionalsocijalističke prošlosti, istraživanja karakteriše veoma brz tempo, parlamentarna Komisija je osnovana 1992. godine, kasnije - specijalni instituti i istorijski muzeji, spomen obeležja. U fokusu istorijskih istraživanja DDR-a je služba državne bezbednosti (Stasi).

Kultura sjećanja u Francuskoj

Krajem 1970-ih bio je popularan članak Pjera Nore o kolektivnom pamćenju, a kasnije i zbirka „Mesta sećanja“, objavljena pod njegovim urednikom (1984-1992), gde su mesta sećanja viđena kao simboli nacionalnog identiteta. Postoji mnogo literature o pamćenju, ali njegovi korijeni su drugačiji od onih u Njemačkoj. U teorijskom polju postoje koncepti „duga sjećanja“ i „političke upotrebe prošlosti“. Dvije glavne teme francuske istorijske politike: Drugi svjetski rat i rat u Alžiru.

1. Sjećanje na njemačku okupaciju tokom Drugog svjetskog rata

Kapitulacija 1940. i njemačka okupacija do ljeta 1944. predstavljaju izazov za francusku kulturu sjećanja:

• Dugo je nakon rata bila popularna De Gaulleova interpretacija (povijest je imala terapijsku i pedagošku funkciju): neučestvovanje većine stanovništva u fašističkom režimu poistovjećeno je s Otporom, što je, pak, viđeno kao unutrašnji rat drugim sredstvima. To. verovalo se da Francuska nije odgovorna za Višijev režim, a nacija je bila uzvišena (Jacques Chirac je priznao odgovornost francuske države za deportaciju Jevreja tek 1995.)
• Od 1970-ih francuski mit o otporu je dekonstruisan: pojavili su se dokazi o preživjelim Jevrejima, donesen je zakon o otvaranju arhiva nakon 30 godina, čime su pokrenuta istraživanja Višijevskog režima, osnovan je Institut za savremenu istoriju. 1980, objavljivanje i prevod tematskih knjiga, istorijskih rasprava
• suđenja ratnim zločincima odvijala su se 1990-ih godina; Na osnovu ovih priča snimane su TV emisije
• Zbog činjenice da su se čuli glasovi koji negiraju plinske komore, 1990. godine donesen je “Gaisov zakon” (nazvan po autoru) kako bi se kaznilo negiranje zločina protiv čovječnosti (posebno genocida nad Jevrejima tokom Drugog svjetskog rata), a zajedno sa njim ima i još dva “zakona pamćenja” – o odgovornosti za negiranje genocida nad Jermenima, kao i ropstva i trgovine robljem. Gaisov zakon propisuje krivičnu odgovornost od jedne do tri godine.

2. Sjećanje na rat u Alžiru(1954-1962)

Godine 2005. usvojen je i „zakon o pamćenju“ koji se tiče Alžira; Član 4, posebno, zahtijevao je da se u školskim časovima naglasi pozitivna uloga francuskog prisustva u sjevernoj Africi. Istoričari i učitelji su se suprotstavljali „zakonima pamćenja“ (tvrdeći da je ovo oblast u kojoj ne treba prosuđivati ​​moć, već nauka); godinu dana kasnije alžirski zakon je povučen.

Za istorijsku politiku Nicolas Sarkozy nasuprot tome, Širaka karakteriše želja da povrati zasluge Otpora i ponovo oslobodi Francusku odgovornosti. Tipična je i intervencija u školskim programima: škole treba da pročitaju pismo streljanog 17-godišnjeg pripadnika Otpora (kao lekciju o patriotizmu i herojstvu mlađoj generaciji), a svaki školarac treba da preuzme pokroviteljstvo nad uspomenom na jednog od 11 hiljada deportovane jevrejske djece.

Nastavnici kritikuju ovu direktnu intervenciju vlade. Godine 2008. donesena je zabrana donošenja drugih zakona o memoriji sa krivičnom odgovornošću (dozvoljene su samo rezolucije). Otvoreno pismo Pierrea Norea „Apel iz Bloisa“ postalo je široko rasprostranjeno, u kojem se istraživač izjasnio protiv kontrole istorije od strane politike.

Favoriti u RuNetu

Jutta Scherrer

Jutta Scherer je profesor ruske istorije na École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) u Parizu, istraživač u Marc Bloch centru u Berlinu i direktor Centra za ruske studije.

U posljednje dvije decenije, koncepti istorijske politike dominirali su društveno-političkim diskursom i istorijskim studijama zapadnih zemalja. Sedamdesetih godina u Njemačkoj je prestalo prećutkivanje zločina Trećeg Rajha, a priznanje genocida nad Jevrejima činilo je osnovu političkog identiteta Savezne Republike Njemačke. Međutim, takav pejzaž istorijskog pamćenja počinje da pokazuje pukotine - drugačiji pogled na Drugi svetski rat postaje sve jači, predstavljajući Nemce kao svoje žrtve. U Francuskoj su ekscesi nove službene "politike pamćenja" izazvali konfuziju i otpor u naučnoj zajednici.

Istorijska politika: vokabular i koncepti

Poraz Nemačke u Drugom svetskom ratu zahtevao je suštinsku promenu njene političke orijentacije. Posebno su se vlade koje su došle na vlast u zapadnim i istočnim dijelovima Njemačke morale odlučiti o svom stavu prema nedavnoj prošlosti. Štaviše, sjećanje na nacionalsocijalizam i otpor u dvije njemačke države nikako nije bilo uobičajeno. U Njemačkoj je priznanje krivice za holokaust postalo sastavni element političke kulture. Naprotiv, u DDR-u, koji je sebe proglasio antifašističkom državom, nacionalsocijalizam je posmatran kao fenomen tuđe istorije, van nje, a sama Istočna Nemačka je proglašena rušilicom nacionalsocijalističke diktature. Nakon ponovnog ujedinjenja obje njemačke države 1990. godine, "proučavanje diktature DDR-a" također postaje relevantno ( Diktaturaufarbeitung der DDR), kako je navedeno u službenom diskursu Njemačke. Što se tiče Francuske, istorijska politika De Gaullea i njegovih sljedbenika bila je desetljećima određena sjećanjem na otpor(Otpor). Tek su s vremenom promijenjene povijesne i političke okolnosti omogućile da se pitanje suradnje s Vichyjevim režimom i deportacije Jevreja iz Francuske kritički promisli, a kasnije to postane pitanje “duga sjećanja” ( devoir de mémoire) rat u Alžiru i mučenje koje je tokom njega praktikovala francuska vojska.

U posljednje dvije decenije koncepti istorijske politike dominirali su javnim društveno-političkim diskursom, novinarstvom i istorijskim istraživanjima u zapadnim zemljama ( Geschichtspolitik), političari iz prošlosti ( Vergangenheitspolitik), politika identiteta ( Identitätspolitik) i politike memorije ( Erinnerungspolitik). To nam omogućava da zajedno povežemo koncepte kao što su memorijali i memorijali, kultura sjećanja ( Erinnerungskultur), kultura istorije ( Geschichtskultur) i istorijska svijest ( Geschichtsbewusstein), ali prije svega utvrditi odnos historije i sjećanja (kao i individualne, kolektivne, nacionalne, društvene, komunikativne i kulturne funkcije sjećanja). Svi ovi koncepti imaju veze sa identitetom ili potragom za identitetom ove ili one vrste. Koncepti “politike prošlosti” i “istorijske politike” prvobitno su se pojavili u Zapadnoj Njemačkoj u vezi s pomalo nejasnim i stoga teško prevestivim konceptom “prevazilaženja prošlosti” ( Vergangenheitsbewaltigung). Dok je “prevazilaženje prošlosti” samo u vrlo udaljenoj vezi sa sjećanjem na teroristički režim i holokaust koji je počinio, termini “politika prošlosti” i “politika povijesti” orijentirani su na pragmatičnije i istovremeno realistične procjena prošlosti.

Danas nemački Vergangenheitsbewaltigung(“prevazilaženje prošlosti”) koristi se na drugim jezicima, prvenstveno na engleskom i francuskom, bez prijevoda, ali samo u odnosu na Saveznu Republiku Njemačku i Treći Rajh. Naprotiv, kasniji koncept “radnja kroz prošlost” ( Aufarbeitung der Vergangenheit), koji datira iz članka Theodora Adorna iz 1959. godine, nije ograničen samo na Saveznu Republiku, već se proteže i na druge države. “Nemilosrdno razumijevanje ( schonungslose Reflexion)” prošlosti, tvrdi Adorno, mora djelovati efikasno iznutra, kao introspekcija, a ne služiti vanjskim silama kao propagandno oružje. Stoga, „rad kroz prošlost“ znači kritički rad na sjećanju na prošlost.

U njemačkom se koncept „politike prošlosti“ odnosi na njemačku prošlost i njeno prevazilaženje, ili barem rad kroz nju. Jasno je da se politika prošlosti bavi institucionalnim i ličnim nasljeđem prethodnog sistema i ima za cilj da u relativno kratkom roku uvede neke zakonodavne i sudske odluke vezane za ovu prošlost. Naprotiv, historijska politika općenito usmjerena je na formiranje društveno značajnih povijesnih slika i slika identiteta (Geschichts- und Identitätsbilder), koje se ostvaruju u ritualima i diskursu, mijenjajući se smjenom generacija ili kako se društveno okruženje razvija. . U demokratskim društvima istorijska politika nipošto nije ograničena na samu političku sferu; uz političare i publiciste, ona uključuje i aktere iz raznih drugih profesionalnih grupa s različitim interesima i strategijama koje unose u proces razumijevanja historije. U političkom oblikovanju istorijskih ideja odlučujuću ulogu imaju istoričari koji deluju u oblastima svoje stručne kompetencije: naučnici i nastavnici, arhivisti i kustosi izložbi, muzejski radnici i memorijali. Štaviše, sama priroda pluralističkih društava pretpostavlja formiranje u njima različitih, pa čak i kontradiktornih tumačenja prošlosti.

Dakle, istorijska politika je mnogo širi fenomen od istorije u službi politike. To je također više od pukog formiranja i učvršćivanja normativnog ili dogmatskog pogleda na svijet, jer uključuje prenošenje širokog spektra sjećanja i iskustava, kao i potragu za zaboravljenim činjenicama i tragovima odbačenih alternativa. Istorijska politika je i tema naučnog istraživanja s ciljem pronalaženja odgovora na pitanja o tome kako se historijska tumačenja pretvaraju u političku konfrontaciju, ko to radi i u koju svrhu i čemu vodi.

U ovom članku koristim pojam „istorijske politike“ u širem smislu, kako se obično koristi u modernoj istorijskoj i političkoj nauci, kao i u političkoj sociologiji, a u znatno manjoj mjeri pribjegavam konceptima „politike“. prošlosti” i “politike sjećanja”, što znači javni poziv historiji i sjećanju. Korišćenje istorije u državne i političke svrhe nesumnjivo spada u ovu kategoriju, ali ni u kom slučaju istorijska politika ne bi se smjela svesti samo na zvaničnu interpretaciju istorije.

NJEMAČKA

U odnosu na nacionalsocijalističku prošlost, države nasljednice njemačkog Rajha, Savezne Republike Njemačke i DDR-a, pridržavale su se potpuno drugačijih strategija, koje su određivale dotične okupacione vlasti.

Njemačka (prije ponovnog ujedinjenja sa Istočnom Njemačkom)

Prelazak iz diktature u demokratiju bio je izuzetno težak i dugotrajan proces. Godina 1945. nije postala nulta referentna tačka, označavajući početak potpuno nove nemačke istorije. Nije bilo gotove norme na koju bi se moglo preći. Bilo kako bilo, odmah nakon završetka rata nije došlo do odlučnog raskida s prošlošću Trećeg Rajha. Ogromna većina Nijemaca težila je materijalnom i psihološkom preporodu, istiskujući iz svoje svijesti stvarnost Trećeg Rajha, koja je tek postala prošlost. Zabrinuti oko postizanja barem nekog stepena „normalizacije“, njemačko stanovništvo je s apatijom ili negativnim emocijama reagiralo na Nirnberško suđenje, koje je, prema planovima pobjedničkih sila, trebalo da ima edukativnu ulogu. Nije postojala svijest o zločinačkoj prirodi nacionalsocijalizma. Preovlađivalo je mišljenje da je sve što se dešavalo samo suđenje pobjednicima nad pobijeđenim. Zločini Trećeg rajha u javnoj su svijesti izjednačeni sa štetom koju je njemačkim gradovima nanijelo savezničko bombardiranje, a priznanje masovnih nacionalsocijalističkih organizacija kao zločinačkih doživljavalo se kao obimna kolektivna optužba cijelog naroda. Izuzetak su bile samo nekoliko društveno značajnih ličnosti i političara koji su, poput filozofa Karla Jaspersa, protestantskog teologa Karla Bartha i prvog predsjednika SR Njemačke Theodora Hayesa, govorili o kolektivnoj krivici i kolektivnom stidu, o „kolektivnoj odgovornosti“. ” njemačkog naroda za Holokaust, imajući na umu potrebu priznanja vlastite krivice i obavezu iskupljenja za nju. Iz svijesti o odgovornosti za kontinuitet i diskontinuitete u kulturi i društvu nastao je koncept „radnja kroz prošlost“.

Rad kroz prošlost 1949. i dalje 1950. omogućio je istoričaru Norbertu Freju da govori o „politici prošlosti“. Ova politika, koja se formirala kao Savezna Republika Njemačka sve više integrisana u zajednicu zapadnih država, uključujući i širenje okvira istorijske politike, značila je prije svega:

· krivičnopravne i sudske kvalifikacije nasilnih zločina koje su počinili nacisti;

· političko-pravni odnos prema nacionalsocijalističkoj prošlosti, odnosno naknada štete raznim kategorijama žrtava nacionalsocijalizma i lično pravno gonjenje konkretnih nacionalsocijalističkih zločinaca;

· kritička analiza nacionalsocijalističke prošlosti i njena razrada u istorijskim delima, književnosti, umetnosti i filozofiji.

Sve ove tri dimenzije politike prošlosti bile su u određenoj mjeri identične političkim i društvenim determinantama „prevazilaženja prošlosti“. U prve dvije decenije postojanja Savezne Republike Njemačke vodila se opsežna politička debata o zločinima koje su počinili nacionalsocijalisti, o naknadi štete raznim kategorijama žrtava, o restituciji, reparacijama, antisemitizmu i suđenjima. nacionalsocijalista.

Denacifikacija koju su zapadni saveznici nametnuli u Zapadnoj Njemačkoj nije bila baš uspješna. Već 1949. godine donesen je zakon o amnestiji, koji je otvorio put brojnim bivšim nacionalsocijalističkim funkcionerima i profesionalnim vojnim licima u strukture vlasti i u novoformiranu vojsku. I malo je vjerovatno da bi do ekonomskog preporoda i ponovnog naoružavanja Njemačke moglo doći bez iskustva i znanja predstavnika bivšeg nacionalsocijalističkog režima. Tokom Adenauerove ere, prošla politika opravdavala je odbijanje daljeg krivičnog gonjenja nacista navodeći poželjnost društvenog pacifikacije i političke stabilizacije. Sredinom 1950-ih gotovo se niko nije bojao progona od strane države ili pravosuđa zbog svoje nacionalsocijalističke prošlosti. Međutim, crta nije podvučena samo ispod prošlosti 3,6 miliona denacifikovanih i desetina hiljada amnestiranih Nemaca. Uglavnom su oslobođeni i oni koji su osuđeni na Nirnberškim procesima ili savezničkim vojnim sudovima za ratne ili nacističke zločine 1945-1949.

Uprkos istiskivanju „proklete“ prošlosti iz svijesti u prve dvije poslijeratne decenije, duh prevazilaženja prošlosti bio je živ u književnosti, pozorištu, bioskopu i drugim oblicima umjetnosti, utječući na istorijsku svijest u nastajanju. Dovoljno je spomenuti provokativnu dramu Rolfa Hochhutha “Vicekralj” (1963.) i dva najpoznatija i najuspješnija romana u zapadnonjemačkoj književnosti posvećena proučavanju nacionalsocijalističke prošlosti: “Limeni bubanj” (1959.) Güntera Grassa i “Lekcija njemačkog” (1968) Siegfrieda Lenza.

U sklopu prevazilaženja prošlosti, čiji je glavni zadatak u odnosu na modernu istoriju bilo kritičko proučavanje nacističke prošlosti i zločina nacionalsocijalizma, u Minhenu je 1952. godine stvoren Institut za savremenu istoriju. Šezdesetih godina prošlog veka na istorijskim fakultetima počinju da se stvaraju katedri za modernu istoriju. Međutim, proces uvođenja eksplozivnih pitanja o uzrocima Holokausta i kontaminaciji čitavog društva nacionalsocijalističkom ideologijom u školske programe pokazao se dugim i teškim. Čak i tokom 1960-ih, granice Njemačke u geografskim atlasima su označene od 1937. godine, a istočni njemački regioni su označeni kao „pod poljskom upravom“.

Tek kasnih 1950-ih i ranih 1960-ih vodeći mediji postupno počinju raspravljati o prethodno potisnutoj prošlosti, što je u konačnici dovelo do formiranja one specifične političke kulture SR Njemačke, čiji je najvažniji element moralno odbacivanje nacistička prošlost. Suđenja Eichmannu u Jerusalemu (1961-1962), krvnicima Auschwitza u Frankfurtu (1963-1964) i drugi veliki procesi protiv bivših nacionalsocijalista, kao i sporovi oko zastare u Bundestagu, doveli su do primjetnog povećanje javnog interesa za nacionalsocijalističku prošlost. Prije svega, smjena generacija jasno je doprinijela tome da se na dnevnom redu politike prošlosti pojavi zahtjev za kritičkim ispitivanjem prošlosti. Šezdesetih godina prošlog stoljeća pojavila se ideja o „nepokorenoj prošlosti“, što je dovelo do brojnih protesta ljudi koji su podržavali ili čak aktivno učestvovali u nacionalsocijalizmu. Ali došlo je do promjene smjernica, a to je uvelike olakšala „generacija iz 1968.“.

Preispitivanje političkih i kulturnih vrijednosti 1970-ih i 1980-ih, u čijem kontekstu se formirala danas dominantna kultura sjećanja u Njemačkoj, usredsređena na žrtve nacizma, pretpostavljala je otvorenu kritičku raspravu i priznavanje krivice. Važna faza na tom putu bila je Ostpolitika Vilija Branta, koja je politiku prošlosti, zasnovanu na priznavanju nemačke odgovornosti za nacizam, orijentisala ka istorijskoj politici koja ima za cilj da utiče na budućnost.

Prvi socijaldemokratski kancelar Savezne Republike Njemačke potpisao je 7. decembra 1970. u Varšavi sporazum kojim je granica između Njemačke i Poljske duž rijeke Oder-Neisse bila konačna. Istovremeno, Brandt je objasnio da je savezna vlada jednostavno prihvatila ovu činjenicu kao „rezultat istorije“ (die Ergebnisse der Geschichte). Istog dana, kancelarka je, u ime njemačkog naroda, kleknula ispred spomenika žrtvama nacionalsocijalizma u bivšem Varšavskom getu. Ova klečeća epizoda, koja simbolizuje radikalan raskid sa prethodnim kursom spoljne politike Zapadne Nemačke, i traženje u ime nemačkog naroda za oprost za počinjene zločine, polarizirala je nemačko društvo. Međutim, s vremenom, slika klečećeg Brandta postala je u glavama ne samo mnogih Nijemaca, već i Poljaka i predstavnika drugih naroda, simbol politike zbližavanja i pomirenja zasnovane na moralnim principima. Tokom Sedmice bratstva 1971. Brandt je naglasio da će sećanje na Aušvic ostati trauma za buduće generacije.

Duga šutnja o zločinima Trećeg Rajha prekinuta je 1970-ih, kada su počele da se priređuju izložbe i stvaraju novi istorijski muzeji, što je doprinelo reviziji ocena nacističke diktature i političkog obrazovanja uopšte. Savezni predsjednik Gustav Heinemann je 1973. godine pokrenuo takmičenje za studente „Nemačka istorija“. Interesovanje za sopstvenu istoriju trebalo je da doprinese razvoju osećaja odgovornosti kod dece i mladih. Bez poznavanja istorije bilo je nemoguće prevazići prošlost.

Istorijsko i političko obrazovanje, istorijska i politička didaktika postepeno su postajali elementi obrazovanja, što je stvaralo uslove za rad kroz prošlost. istorijska didaktika ( Geschichtsdidaktik) kako je nauka o proučavanju istorije postala samostalna naučna disciplina koja se bavi najvažnijom kategorijom, a to je „istorijska svest“. U 1970-1980-im ova kategorija postaje ključna u okviru istorijske didaktike. Muzejska i memorijalna politika uticala je i na formiranje istorijske i političke svijesti. Počevši od 1980-ih, škole su otvarale svoja vrata svjedocima iz nacističke ere koji su govorili o borbi za opstanak i progonu u nacionalsocijalističkoj državi. U okviru politike prošlosti, usmena istorija ( usmena istorija), odnosno sećanja savremenika na događaje, postala je priznata metoda proučavanja moderne istorije.

Iako su vremena nacionalsocijalizma bila prilično temeljno obrađena u domaćim dokumentarcima i igranim filmovima, samo je strana, američka televizijska serija “Holokaust” uspjela uzdrmati svijest masovne publike i probuditi njihovu spremnost za kritičku analizu nacionalsocijalističke prošlosti. . Ovaj četvorodelni TV film u januaru 1979. privukao je od 10 do 20 miliona gledalaca svake večeri - više od bilo kog drugog nemačkog televizijskog programa posvećenog modernoj istoriji. Ova popularna američka serija imala je i semantički uticaj: od tada se reč „holokaust” koristi u Nemačkoj za označavanje nacističkog „konačnog rešenja”, odnosno potpunog istrebljenja Jevreja. Društvo njemačkog jezika proglasilo je “Holokaust” “riječju 1979. godine”.

Ipak, pomicanje iz svijesti i poricanje zločinačke prirode nacionalsocijalizma, prema filozofu i publicisti Ralphu Giordanu, osamdesetih je poprimilo oblik „ponovljene krivice“ („zweite Schuld“) i „samoobmane“ na njemačkom. društvo ( Lebenslüge). Psihoanalitičari Alexander i Margarete Mitscherlich, davne 1967. godine, u svojoj knjizi, koja je izazvala burne rasprave, „ Die Unfähigkeit zu trauern” („Nesposobnost za tugovanje”), na osnovu primjera neprijateljstva pojedinaca i mase općenito prema priznanju krivice za saučesništvo u političkim zločinima, ukazao je na nedovoljnu aktivnost vlasti u prevazilaženju nacističkih zločina u Adenauerovo doba.

Tokom 1970-ih, postojala je rastuća tendencija da se negira ili umanjuje važnost istrebljenja Jevreja i da se negira postojanje gasnih komora. Takav mentalitet bio je karakterističan uglavnom za ekstremne desničarske krugove, a to se zvalo revizionizam ili negacionizam ( Negationismus). Godine 1985, kao odgovor na pokušaje revizionista da krivotvore istoriju, donesen je Zakon o lažima o Aušvicu ( Auschwitz-Lüge) (sa izmjenama i dopunama 1992., 2002. i 2005.), prema kojem je negiranje holokausta kažnjivo po zakonu. Ranije je Holokaust bio zločinački stavljen u rang sa nasilnim aktima drugih diktatura, što je otežavalo njegovu osudu. Autoritativni članovi javnosti koji su dovodili u pitanje uvođenje krivičnopravnog koncepta “negiranja holokausta” kao sredstva “prevazilaženja prošlosti” i umjesto toga insistirali na političkom obrazovanju, nisu mogli – za razliku od drugih zemalja – da se snađu zbog specifičnosti njemačkoj prošlosti.

Značajna prekretnica u istorijskoj politici Njemačke bio je nezaboravan govor saveznog predsjednika Richarda von Weizsäckera, koji je održao u Bundestagu 8. maja 1985. u čast 40. godišnjice završetka rata i eliminacije nacionalsocijalističke tiranije. . Po prvi put, osoba na najvišoj vladinoj funkciji u Njemačkoj nazvala je 8. maj “danom oslobođenja” (a ne danom predaje ili kolapsa). “On nas je sve oslobodio sistema nacionalsocijalističke tiranije koja prezire čovjeka. Niko, čak ni zarad ovog oslobođenja, neće zaboraviti patnju koja je zadesila mnoge ljude 8. maja i nastavljena nakon nje. Ali kraj rata ne možemo smatrati razlogom za bijeg, progonstvo i ovisnost. Naprotiv, razlog leži u njegovom početku iu početku tiranije koja je dovela do rata. Ne možemo odvojiti 8. maj 1945. od 30. januara 1933. godine.” U ovom govoru, von Weizsäcker je po prvi put imenovao sve kategorije masovnih žrtava nacionalsocijalizma: Jevreje, zapadnoevropske i istočnoevropske Cigane (Sinti i Romi), komuniste, homoseksualce.

Sljedeća važna faza u traganju za njemačkim nacionalnim identitetom bio je takozvani spor između istoričara, koji se razbuktao 1986-1987 u vezi s raspravom o njemačkoj prošlosti i sumnjama u zločine koje su Nijemci počinili. Njegovi inicijatori su bili filozof Jirgen Habermas i istoričar Ernst Nolte. Habermasa su podržali istoričari Hans Mommsen, Eberhard Jeckel i publicista Rudolf Augstein (izdavač i glavni urednik časopisa Der Spiegel), a Noltea su podržali istoričari Andreas Hillgruber, Joachim Fest, Jürgen Hildebrand i savjetnik Helmuta Kohla Michael Stürmer. U ovom sporu, koji se, prema Habermasu, vodio o “apologetskim tendencijama u opisu moderne njemačke istorije”, odnosno o stavovima prema zločinima koje su počinili Nijemci, prvi put je korišten novi koncept “istorijske politike”. .

Uopšteno govoreći, Nolte je rat Njemačke protiv SSSR-a 1941-1945. predstavio prvenstveno kao preventivnu odbrambenu mjeru nacionalsocijalista protiv prijetnje Sovjetskog Saveza koji će pokrenuti rat s Njemačkom, a stvaranje nacionalsocijalističkih koncentracionih logora i logora smrti kao jednostavno reakcija na Staljinov Gulag. Istovremeno, on je objašnjavao ratne zločine Nijemaca i praksu genocida tokom nacionalsocijalizma ne unutrašnjim njemačkim razlozima, već razlozima izvan Njemačke. Habermasov glavni argument u njegovoj polemici s Nolteom bio je da nacistički zločini, predstavljeni kao “reakcija na boljševičku prijetnju uništenja”, i Auschwitz, svedeni na format tehničke inovacije, gube svoju istorijsku “jedinstvenost”. Protiveći se historizaciji zločina nacizma od strane Ernsta Noltea, Habermas je insistirao da njemački nacionalni identitet treba tražiti u „ustavnom patriotizmu“ ( Verfassungspatriotismus) - jedini mogući oblik patriotizma koji nas „ne otuđuje od Zapada“.

Od tada je koncept ustavnog patriotizma postao fundamentalan u istorijskoj politici u Nemačkoj, a priznanje genocida nad evropskim Jevrejima kao fenomena bez presedana u istoriji formiralo je osnovu političkog identiteta Nemačke. “Spor istoričara” postavlja i pitanje da li se nacionalsocijalistička diktatura može porediti sa drugim diktaturama i šta je tačno omogućilo nacionalsocijalizmu da nađe podršku u širokim masama.

Istorija podijeljene Njemačke postala je i historija podijeljene prošlosti i podijeljenog sjećanja na nacionalsocijalizam i otpor nacionalsocijalističkom režimu. Svaka od dvije njemačke države doživljavala je sebe kao političku alternativu nacionalsocijalističkoj diktaturi: Savezna Republika Njemačka kao parlamentarna demokratija zapadnog tipa, a DDR kao „antifašistička“ država. I prije formiranja Savezne Republike Njemačke i Njemačke Demokratske Republike (1949.), denacifikacija se u zapadnim i istočnim dijelovima Njemačke odvijala drugačije - prema ideološkim smjernicama odgovarajućih okupacionih vlasti. U DDR-u je izvršena radikalna zamjena nacionalsocijalističke funkcionalne elite; u Nemačkoj se nije dogodilo ništa sličnog obima. U „antifašističkoj“ DDR-u na period nacionalsocijalizma se gledalo kao na tuđu istoriju i podrazumevalo se da je Nemačka Demokratska Republika pobednik diktature nacionalsocijalizma. Na osnovu temeljnog mita o antifašizmu, DDR je takođe polagao pravo na naslijeđe antihitlerovskog otpora. Istovremeno, pažnja u Istočnoj Njemačkoj dugo je bila usmjerena na glorificirani komunistički Otpor, koji je na Zapadu u početku ignoriran u korist podjednako idealiziranog vojnog i civilnog Otpora. Jevreji, kao posebna kategorija žrtava, u DDR-u se ni na koji način nisu pominjali, a o Holokaustu ovdje nije bilo govora. Njemačka, kao država nasljednica Trećeg Rajha, preuzela je punu odgovornost za počinjenu nepravdu i nadoknadila Izraelu štetu (ne samo da bi se integrirala u zajednicu zapadnih država). Istočna Njemačka nije učestvovala u ovom procesu reparacija. Prema zvaničnom stavu DDR-a, kao antifašistička država, ona nije imala ništa zajedničko sa Trećim Rajhom i stoga nije mogla odgovarati za zločine nacionalsocijalizma. Tek u proljeće 1990. godine prvo slobodno izabrano Narodno vijeće i posljednja vlada DDR-a priznale su odgovornost cijele Njemačke za Holokaust. Budući da Istočna Njemačka nije imala potrebna finansijska sredstva da plati odštetu Izraelu, otvorila je svoje granice za sve Jevreje koji su htjeli emigrirati iz Sovjetskog Saveza.

Od 1950. godine, antifašistički identitet DDR-a ojačan je proslavom 8. maja kao “Dana oslobođenja njemačkog naroda od Hitlerovog fašizma”. Do 1966. 8. maj je, kao iu SSSR-u, bio zakonski praznik. 1985. godine, na četrdesetu godišnjicu završetka rata, 8. maj se ponovo slavi kao praznik. Tek 1980-ih mit o antifašističkom Otporu je počeo da se ruši.

Često veoma intenzivne rasprave o konceptima „politike prošlosti“, „istorijske politike“ i „kulture sećanja“ koje su se vodile u Nemačkoj prošle su pored DDR-a bez ikakvog traga. Naprotiv, koncept „istorijske svesti” bio je uključen u leksikon „druge nemačke države”. Istorijska svijest (kroz sistem nastave i propagande historije) postala je sinonim za socijalističku svijest i trebala je doprinijeti pobjedi u “klasnoj konfrontaciji socijalizma i imperijalizma”. Uprkos činjenici da je istorija u DDR-u bila prerogativ politike i da je njen glavni zadatak bio da potkrepi legitimitet države SED, ponekad je bilo potrebno ozbiljno promeniti istorijske interpretacije, pribegavajući intelektualnom balansiranju. U DDR-u su rađena i istraživanja moderne istorije, međutim, za razliku od Savezne Republike Njemačke, samo poslijeratne istorije.

Nova Njemačka, ili ujedinjena Njemačka

Značajni događaji 1989. i ponovno ujedinjenje njemačkih država 1990. nisu promijenili pristup nove Njemačke nacionalsocijalističkoj prošlosti. Naprotiv, interesovanje javnosti za Treći Rajh i Holokaust je čak poraslo. Ali sada, nakon ujedinjenja dvaju dijelova Njemačke, prošlost DDR-a je također postala predmetom politike prošlosti i istorijske politike. Kašnjenje stare Savezne Republike u razvoju „prve njemačke diktature“ 1950-ih nije se trebalo ponoviti u slučaju diktature DDR-a. Činilo se da se prošlost DDR-a preklapa s prošlošću nacionalsocijalizma i omogućila je približavanje jedne drugima.

Za proučavanje prošlosti DDR-a korišteni su gotovo isti kriteriji kao i nakon sloma nacističkog režima 1945. godine: krivično gonjenje zločinaca, njihova građanska diskvalifikacija i kompenzacija za žrtve. Međutim, prije svega, radilo se o pravnom i krivično-pravnom proučavanju prošlosti DDR-a kao vanpravne države. Izraz “pravda pobjednika” ponovo je ušao u opticaj, ali ovoga puta pobjednici su bili braća po krvi, predstavnici istog naroda. Za starije je to već bila druga „nulta tačka“: za njih je po drugi put otkucao sat „H“, a 1990. godine, kao i 1945., bili su dezorijentisani. Jer čak ni sada urušeno društvo DDR-a nije se moglo odmah osloboditi bolnog nasljeđa diktature SED-a.

Razvoj istorije DDR-a na osnovu mase arhivske građe, kojoj je pristup otvoren odmah nakon likvidacije istočnonjemačke države, odvijao se neviđenom brzinom. Dužina polica sa dokumentima samo Ministarstva državne bezbednosti iznosila je 170 linearnih km. Njihova stalna evaluacija zasnovana je na iskustvu stečenom od 1945. godine. Tako je odmah stvorena parlamentarna komisija koja se bavi „proučavanjem istorije i posledica diktature SED-a u Nemačkoj“ (što nije urađeno u vreme obračuna sa nacionalsocijalizmom), koja je već prikupila devet tomova stručnih materijali i razgovori sa svjedocima.

Zaista, nijedno područje moderne evropske istorije od 1945. nije proučavano tako intenzivno kao istočnonjemačka država i društvo koji su nestali 1990. godine. Osim toga, brojni specijalni instituti pomogli su proučavanju DDR-a. Pored već pomenute parlamentarne komisije osnovane 1992. godine, Centar za proučavanje savremene istorije u Potsdamu, Institut Hannah Arendt u Drezdenu, Odeljenje za obrazovanje i istraživanje pri Saveznom komesaru za proučavanje dokumenata Službe državne bezbednosti bivšeg DDR-a (nazvan po svom prvom direktoru) zaslužuju spomen. Gauckov odjel" - sada "Birtlerov odjel"). Otvaranje novih istorijskih muzeja, rekonstrukcija memorijala u znak sećanja na žrtve nacionalsocijalizma i izrada spomenika žrtvama političkih progona u DDR-u omogućili su u vrlo kratkom vremenu formiranje nove kulture sećanja i sećanja. sovjetske okupacione zone u Njemačkoj i DDR-u. Uzmimo, na primjer, poznatu praksu NKVD/MVD-a u korištenju bivših nacionalsocijalističkih logora (posebno Buchenwald), gdje su 1945.-1949. komunistički kapo (zatvorenici) sarađivali s bivšim vodstvom fašističkih logora.

Budući da je 1990-ih istočnonjemačka državna bezbjednosna služba bila u centru proučavanja prošlosti, sve više novih otkrića jačalo je utisak o DDR-u kao „Štazijevoj državi“. To je često povrijedilo samopoštovanje bivših građana Istočne Njemačke, koji su vidjeli DDR kao više od ilegalne države i diktature. Savezna Republika Njemačka, u okvirima istorijske politike, još nije uspjela integrirati sve što su doživjeli bivši stanovnici DDR-a u novi savezni nacionalni identitet. Tako je 8. maja 2009. kancelarka Angela Merkel, porijeklom iz Istočne Njemačke, nazvala DDR “bespravnom državom” i “državom doušnika”.

Berlin, kao novi glavni grad ujedinjene Njemačke, sada konceptualizira kulturu sjećanja koja bi mogla voditi njemačku istorijsku politiku. Stvaranje Njemačkog istorijskog muzeja ima za cilj da, takoreći, plati dvostruki poslijeratni račun za Njemačku. U centru grada 2005. godine podignut je centralno-njemački spomenik u znak sjećanja na Jevreje ubijene u Evropi. To je vodeći njemački muzej holokausta, mjesto sjećanja i sjećanja na šest miliona jevrejskih žrtava. Međutim, javna rasprava oko berlinskog Memorijala holokaustu nikako nije bila mirna: uostalom, narod je po prvi put podigao spomenik vlastitoj sramoti u centru glavnog grada. Jevrejski muzej u centru Berlina - najveći muzej tog tipa u Evropi - otvoren je još ranije (2001.). Trebalo bi napraviti poseban spomenik u znak sjećanja na druge kategorije žrtava, kao što su Cigani Sinti i Romi koji su protestirali protiv podjele žrtava genocida na prvorazredne i drugorazredne žrtve.

Izgradnja spomenika Holokaustu svojevrsni je apogej historijske i politike sjećanja u Njemačkoj, ali se, s druge strane, u ujedinjenoj Njemačkoj učvršćuje pogled na Drugi svjetski rat koji Nemce predstavlja kao svoje žrtve. S tim u vezi, karakteristični su istorijski i politički demarši „prognanih“ udruženja koja nameravaju da stvore „Centar protiv proterivanja“ u Berlinu. Druge grupe se protive Benesovim dekretima. Preseljavanje istočnoevropskih etničkih Nemaca tumači se kao „zločin protiv čovečnosti“, dok se istorijski kontekst, odnosno pitanje razloga preseljenja, potpuno zanemaruje. U susjednoj Poljskoj i Češkoj, plan o stvaranju Centra za prognanike imao je snažan politički odjek: postojali su strahovi da će muzej ove vrste prikriti pitanje ko je odgovoran za Drugi svjetski rat, a time i za protjerivanje pratio.

Pejzaž njemačkog pamćenja ponekad puca na najneočekivanijim mjestima. Tako je dotadašnji politički besprijekoran pisac Martin Walser, u svom govoru na prijemu 11. oktobra 1998. godine, u vezi sa dodjelom Nagrade za mir Njemačke knjižare, kritizirao “dug sjećanja”. Auschwitz je, kako je rekao, postao univerzalna "moralna palica", a "naša sramota se koristi u svrhe koje nemaju nikakve veze s prošlošću". Walser se protivio „ritualizaciji“ javnog pamćenja i prenošenju sukoba sa nacionalsocijalizmom na nivo individualne savjesti.

Još jednu vrstu provokativnog odnosa prema njemačkoj istorijskoj politici pokazao je američki politikolog Daniel Goldhagen. U svojoj američkoj disertaciji iz 1996. „Izvršioci Hitlerove volje“, koja se pojavila u njemačkom prijevodu 1998., on tvrdi da su Nijemci, najkasnije od 19. stoljeća, počeli da se vode kognitivnim modelom „antisemitizma koji isključuje Jevreje iz rase.” ljudski” ( eliminatorischen Antisemitism), što je rezultiralo time da su Jevreji prikazani kao ljudi vrijedni mržnje. Pitanje "Dakle, ipak su svi Nemci krivi?" izazvalo je novu polemiku među istoričarima, koja je, kao nijedna druga rasprava do sada, istovremeno probudila interesovanje javnosti za istorijsku nauku i zadovoljila potrebe medija za skandalima.

Mogu se navesti i mnogi drugi primjeri koji dokazuju da se Njemačka nije oslobodila svoje prošlosti i da su politika prošlosti i politika historije još uvijek usko povezane. To potvrđuje i pravi bum u muzejima, izložbama i memorijalnim manifestacijama posvećenim žrtvama nacionalsocijalizma, te općenito širokom zastupljenošću povijesnih tema u audiovizuelnim medijima, u vezi s kojima se često govori o „tržišnoj vrijednosti sjećanja“. ” ( Marktwert der Erinnerung) i “teatralizacija sjećanja” ( Gedächtnistheater), sporovi oko zakona o naknadi za osobe deportovane na prisilni rad u Trećem Rajhu, izložba (1995) posvećena zločinima Wehrmachta u Drugom svjetskom ratu, procesu zabrane NDP-a, sporovi oko raseljenih vrijednih stvari i drugo i više suđenja ratnim zločincima.

Po svemu sudeći, nacionalsocijalizam će ostati važan faktor u njemačkoj istorijskoj politici i u budućnosti, jer prošlost nije samo neka vrsta sjećanja koja se može razraditi ili prevazići. Nove generacije postavljaju nova pitanja, sagledavajući prošlost bez napora, ali i sa manje sigurnosti. Da li je moguće zamisliti diktatora poput Hitlera tako humanog, kao u filmu Propast, reditelja Olivera Hirschbiegela, ili ga ismijati, kao u filmu Moj Firer, reditelja Danija Levyja? Ono što je starijoj generaciji bilo tabu pojavljuje se u potpuno drugačijem svjetlu s promjenama u istorijskoj politici.

FRANCE

Izrastajući iz semantičkog konteksta i filozofije njemačkog jezika, koncepti prevazilaženja i rada kroz prošlost potpuno su nepoznati u Francuskoj. Ni ovdje još nije prodro koncept istorijske politike. Naprotiv, odnos prema prošlosti usko je povezan s problemima pamćenja i „radom pamćenja“ ( travail de mémoire). Odlučujući događaj ovdje bilo je pojavljivanje 1978. članka historičara Pierrea Nore o “kolektivnom sjećanju”. Kao i kod opće definicije pamćenja, za Noru je važno da povjesničari mogu imati koristi od toga tako što će zabilježiti i opisati sve one oblike prisutnosti prošlosti i politiziranog pristupa povijesti koji još nisu kritički analizirani u historiografiji. Veliki uspjeh publikacije koju je uredila Nora “Mjesta sjećanja” (“ Lieux de Memoir”) (1984-1992), u kojima su memorijalna mjesta tumačena kao simboli nacionalnog identiteta, dala je novi zamah proučavanju problematike sjećanja. U javnom diskursu isprva se koristio samo koncept „politike pamćenja“ ( politique de la mémoire = Erinnerungspolitik), a takođe - mnogo rjeđe - "upravljanje prošlošću" ( gestion du passé= Verwaltung der Vergangenheit). Devedesetih godina prošlog stoljeća pojavio se koncept „duga pamćenja“ ( devoir de mémoire = Erinnerungspflicht), koji je prvi put korišten u vezi s deportacijom i genocidom francuskih (i drugih evropskih) Jevreja i na kojem su insistirali sindikati bivših žrtava deportacije. U međuvremenu, moralna i normativna dužnost sećanja se odnosi i na druge kategorije žrtava.

Ogromno more literature posvećeno je pitanju pamćenja, čija se veličina može usporediti samo s obimom teorijskih, metodoloških i konceptualnih članaka o politici prošlosti, povijesnoj politici i kulturi sjećanja u Njemačkoj. Međutim, čak i uzimajući u obzir činjenicu da se „politika koja se bavi pamćenjem“ ( Politik mit der Erinnerung) često je vrlo teško razlikovati od „politike koja se bavi istorijom“ ( Politik mit der Geschichte) i iz „politike koja se bavi prošlošću“ ( Politik der Vergangenheit), francuska “politika sjećanja” ima potpuno drugačije korijene od njemačke politike prošlosti i istorijske politike, a da ne spominjemo činjenicu da su vrlo različite u svojim ciljevima. U nastavku ću opisati neke od najvažnijih faza u formiranju francuske politike pamćenja i duga sjećanja. Usput, napominjem da moderna francuska historija i historiografija preferiraju izraz „politička upotreba prošlosti“ nego moralnu i normativnu formulu „dug sjećanja“ ( politika upotrebe du passé, Ponekad usages politiques du passé) .

Kapitulacija 1940. i kasnija njemačka okupacija zemlje, koja je trajala do ljeta 1944., uništila je jedinstvo francuske nacije. Nakon završetka okupacije bilo je potrebno stvoriti novu osnovu za nacionalno jedinstvo, a različite političke snage su počele da razvijaju, u suštini, modele za prevazilaženje nastale situacije. Bilo je neophodno eliminisati linije rasjeda koje su se pojavile u društvu, oslanjajući se na ideju o nekoj vrsti identiteta koji drži naciju na okupu. Ključnu ulogu u tome imao je Otpor, čija je ideološka upotreba bila posebno korisna za goliste i komuniste, koji su imali veliki utjecaj u poslijeratnoj Francuskoj. Iako su ideološki ovi pokreti imali malo zajedničkog, istorija i sjećanje su mnogo značili obojici. U obje strane, Otpor je protumačen kao oružana narodnooslobodilačka borba. Svaki od njih je smatrao da ono ne samo da predstavlja određene političke interese, već i da formira određenu zajednicu, koja se gradila i legitimisala na osnovu tumačenja istorije koje je ujedinjavalo njene članove. De Gaulle i njegove pristalice apelirali su na većinu francuskog stanovništva koje nije učestvovalo u Otporu, ali nije ni sarađivalo s Nijemcima. U golističkom modelu, vanjski, izvan Francuske, ali i unutrašnji, odnosno unutar zemlje, otpor je prije svega bio nastavak rata, doduše nekonvencionalnim sredstvima. Istovremeno, dominantna interpretacija Otpora od strane golista u središte je stavila ne sliku borca, već naciju u cjelini, tako da je slika Otpora izostala bez lika borca ​​otpora, što je osiguralo njegovu pozitivnu percepciju širokih masa stanovništva, bez obzira na političku orijentaciju. Ova golistička interpretacija Otpora, ne samo pod utjecajem državnog usmjerenja, postala je dominantna 1950-ih i 1960-ih. Naglasak na vojno-patriotskim aspektima Otpora, između ostalog, nosio je određenu rehabilitacijsku tačku: odgovornost za Vichyjev režim pala je na samo relativno malo ljudi, a većina francuskog stanovništva oslobođena je sumnje u pasivnu lojalnost prema Višijev režim ili čak njegova podrška.

Od De Gaullea do Mitterranda, historija je obavljala terapijske i pedagoške funkcije. Razgovaralo se samo o onim aspektima prošlosti koji su se činili korisnim za naciju. De Gaulle je bio posebno uporan u uzdizanju nacije u vrijeme kada je Francuska izgubila svoje ogromno kolonijalno carstvo za samo nekoliko godina. De Gaulleov nasljednik Georges Pompidou, suočen sa strahovima koji su obuzeli ljude pred ratovima u Indokini i Alžiru, naprotiv, pozvao je da se "zaborave ove rane koje dijele Francuze, iz poštovanja prema Francuskoj". Mitterrand je viđen kao "vjerni i hrabri nasljednik" Francuske revolucije, čiju je dvijestogodišnjicu proslavio u velikom stilu, zaobilazeći kontroverzna pitanja revolucionarne diktature i nasilja oko kojih se Francuzi još uvijek ne slažu. Revolucija je, prema Mitterrandu, personificirala samo ljudska prava.

Francuski predsjednici spremno potvrđuju svoju blizinu historiji spektakularnim javnim nastupima. Tako je, na dan kada je preuzeo dužnost predsjednika Francuske (21. maja 1981.), François Mitterrand posjetio Panteon kako bi pokazao svoju blisku vezu sa “velikim ljudima nacije”. Povezanost sa istorijom trebalo je da pokaže i susret francuskog predsednika sa nemačkim kancelarom Helmutom Kolom, koji se dogodio 1984. godine na ratištima kod Verduna, koji su jedni drugima pružili ruke nad grobovima 800 hiljada francuskih i nemačkih vojnika koji su pao je ovdje u znak pomirenja nekadašnjih „zakletih neprijatelja“ (ovo vrlo podsjeća na situaciju s Willyjem Brandtom koji kleči ispred spomenika jevrejskom getu u Varšavi „zarad mira“). Ova scena u Verdunu uvrštena je u novi nemačko-francuski udžbenik istorije, koji se pojavio kao deo zajedničke istorijske i političke inicijative obe zemlje.

Jedini predsjednik Pete republike za kojeg je prošlost bila teret kojeg se trebalo osloboditi bio je Valéry Giscard d'Estaing. Konkretno, on je otkazao svečanu proslavu 8. maja 1975. (zauzvrat, Mitterand je poništio ovu odluku Giscarda d’Estainga odmah nakon njegovog izbora 1981.). U svom televizijskom novogodišnjem obraćanju 1977., Giscard d'Estaing je pozvao Francuze da ne podlegnu "reumatskim bolovima istorije".

Ako su De Gaulle i Mitterrand smatrali da republika ne snosi nikakvu odgovornost za zločine koje je počinio Vichyjev režim, onda je Jacques Chirac, u poređenju sa svojim prethodnicima, izgledao kao ikonoklasta: tokom rasprave na spomen obilježju žrtvama „Vel d “Hiv” 16. jula 1995. godine, priznao je odgovornost francuske države za deportaciju Jevreja i pozvao Francuze na pokajanje.

Uprkos činjenici da francuski leksikon ne sadrži termin „istorijska politika“, predsednici Pete republike (od 1958.) koriste istoriju kao strateški instrument svoje politike u neuporedivo većem obimu nego predsednici i kancelari Savezne Republike. Njemačke. Puna moć prve osobe svojstvena francuskom predsjedničkom ustavnom sistemu, koja je legitimirana postupkom neposrednog izbora predsjednika od strane naroda, daje mu, posebno, privilegiju da čuva istoriju u ime nacije i da v.d. kao vrhovni arbitar u pogledu različitih tumačenja istorije. Predsjednik također ima pravo, na primjer, da donese konačnu odluku o tome koga od velikih Francuza treba smjestiti u nacionalnu kuću slavnih Panteon (panteonizacija), a koje - iz strateških razloga - treba "depanteonizirati". Međutim, zaobilazeći ovu važnu funkciju centralističke države, ozbiljne odluke koje se tiču ​​politike sjećanja posljednjih decenija donosile su se u bliskoj vezi s interesima različitih grupa civilnog društva, kao i angažiranih intelektualaca, a ne manje važno dinamikom. historijskih istraživanja, koja obezbjeđuju sve nove materijale. Dakle, francuski mit o Otporu, prema mišljenju predstavnika civilnog društva, prolazi kroz stalnu dekonstrukciju od 1970-ih. Preživjeli Jevreji sve više govore o svojim iskustvima u logorima. Film Marcela Ophülsa “Tuga i sažaljenje” (1969) uništio je ideju o homogenoj Francuskoj ujedinjenoj od strane Otpora, prikazujući ponašanje prosječnog Francuza koji je, ako nije sarađivao s Nijemcima, znao kako pregovarati s njima. . Iako je predsjednik Pompidou zabranio prikazivanje filma “Tuga i sažaljenje” na državnoj televiziji, film je označio početak faze sjećanja koju je istoričar Henri Rousseau nazvao “razbijeno ogledalo”. Davne 1971. Pompidou, koji i sam nije učestvovao u Otporu, pomilovao je Pola Touviera, jednog od bivših policijskih vođa Višijevskog režima, koji je pomagao šefu Gestapoa Klausu Barbiu u progonu Jevreja. Pompidou je želio podvući crtu ispod perioda kada se "Francuzi nisu voljeli". Godine 1973. konačno se pojavio francuski prijevod knjige američkog istoričara Roberta Paxtona “Francuska u Višijevom periodu” koja je davne 1964. godine pratila historiju saradnje kroz dokumentarne izvore.

Zakon usvojen 1979. (pod Giscardom d’Estaingom) omogućio je otvaranje arhiva nakon 30 godina, što je naglo intenziviralo istorijska istraživanja Vichyjevskog režima. Sve više i više dokaza o saradnji i francuskoj odgovornosti za deportaciju Jevreja postalo je javno poznato. 1980. godine u Parizu je osnovan Institut za savremenu istoriju, prva naučna institucija u Francuskoj za proučavanje moderne istorije.

Na osnovu arhivskog materijala, djela Henrija Rousseaua “Višijev sindrom: od 1944. do danas” (1987.) i “Vichy: prošlost koja nikad ne prolazi” (1994.) Erica Conana, kao i otvorene istorijske i političke rasprave uz učešće profesionalnih istoričara, doprinijela širokom odobravanju suđenja ratnim zločincima. U pravnom i građanskom smislu, ovi procesi protiv istaknutih ličnosti iz perioda nacionalsocijalističke vladavine u Francuskoj bili su od velike važnosti za političko obrazovanje i kulturu sjećanja u zemlji.

Prvi je bio veliki proces protiv Klausa Barbiera, jednog od najaktivnijih promotera politike nacionalsocijalizma u okupiranoj Francuskoj. Francuski sud je 1994. godine pomilovao Paula Touviera na doživotnu kaznu zatvora zbog učešća u pogubljenjima Jevreja. Sljedeći je, 1998. godine, suđenje Mauriceu Paponu, generalnom sekretaru prefekture Bordeauxa, koji je potpisao naredbe za hapšenje i deportaciju više od 1.600 Jevreja iz regiona. Nakon rata, Papon je sakrio svoju prošlost i brzo napredovao u državnoj službi. Godine 1958. De Gaulle ga je imenovao za prefekta policije u Parizu, a 1961. odlikovao ga je krstom Legije časti. Iste godine, koristeći ovlasti prefekta policije, Papon je rastjerao demonstracije na ulicama Pariza pristalica alžirskog oslobodilačkog pokreta, o kojima se otvoreno razgovaralo tek 1980-ih. Godine 1978. Papon je postao ministar budžeta u liberalno-konzervativnoj vladi Giscarda d'Estainga. Paponova politička karijera okončana je tek 1981. dolaskom na vlast ljevičarske vlade. Iste godine u Bordou je počelo prvo suđenje u vezi sa njegovim učešćem u deportaciji Jevreja 1942-1944. Godine 1998. na kraju je proglašen krivim za zločine protiv čovječnosti i osuđen na deset godina zatvora uz gubitak građanskih prava.

Ovaj posljednji proces imao je posebno širok odjek u javnosti, čak i do škola. Vrhovni sud je 2006. godine naredio kanalu History TV (“ Histoire”) prikazuju najznačajnije epizode suđenja Paponu. Do tada je ovaj kanal već emitovao dvije serije emisija o suđenjima Barbieru i Touvieru.

Od 1970-ih, stavovi javnosti prema Holokaustu su se počeli mijenjati. Jevrejske organizacije su postajale sve aktivnije, a ranije deportovani Jevreji počeli su otvoreno da govore o svojim iskustvima u logorima. Ali istovremeno je raslo i poricanje holokausta, odnosno postojanja gasnih komora. 13. jula 1990. godine usvojen je “Gaisov zakon” ( Loi Gayssot), nazvan po komunističkom poslaniku koji ga je predložio, protiv rasizma, antisemitizma i ksenofobije, koji je kažnjavao negiranje zločina protiv čovječnosti, posebno genocida nad Jevrejima, tokom Drugog svjetskog rata.

Gaisov zakon je postao prvi u nizu takozvanih “zakona pamćenja” ( lois mémorielles = Erinnerungsgesetze), koji je činio srž sistema koji se u Francuskoj naziva "politika pamćenja" zajedno sa "dugom pamćenja" i "radom pamćenja" ( travail de mémoire = Erinnerungsarbeit). Uticajna jermenska manjina je 29. januara 2001. postigla usvajanje zakona prema kojem je „Francuska javno priznala genocid nad Jermenima 1915. godine“. U oktobru 2006. godine, parlament je odlučio da poricanje genocida nad Jermenima treba da povlači istu kaznu kao što zakon Gaiso predviđa negiranje genocida nad Jevrejima. Međutim, ovaj zakon još nije prošao u Senatu (stvar se usporava zbog političke zabrinutosti oko Turske). Još jedan „zakon pamćenja“, takozvani Tobirov zakon ( Loi Taubira- nazvan po socijalističkom poslaniku iz Francuske Gvajane), usvojenom 21. maja 2001., priznaje ropstvo i trgovinu robljem kao “zločin protiv čovječnosti”.

Uz Drugi svjetski rat, najvažnija tema francuske historijske i memorijske politike je Alžirski rat (1954-1962). Angažirani filmski reditelji dugo su obavještavali francusko društvo o zločinačkim stranicama povijesti ove vojne kampanje, ali je u službenom leksikonu izraz “rat u Alžiru” dugo ostao zabranjen, jer je utjecao na “čast Francuske”. Umjesto toga, govorili su o “operacijama francuske vojske u Alžiru”. Francuski zvaničnici donedavno nisu govorili o ratnim zločinima i mučenju koje je počinila vojska. Bivša francuska kolonija Alžir ostala je otvorena rana ne samo za Francusku, već i za alžirsku stranu, koja je očekivala gest pokajanja od nekadašnje metropole.

23. februara 2005. godine donesen je zakon koji se odnosi na ulogu Francuske kao bivše kolonijalne sile, i to ne samo u odnosu na Alžir. Zakon je uveden naporima lobija nostalgičnih repatrijanata i Francuza alžirskog porijekla, odnosno uglavnom imigranata iz Alžira. Član 4. ovog zakona zahtijeva da nastavnici historije u školskim časovima ističu “pozitivnu ulogu francuskog prisustva na prekomorskim teritorijama, a posebno u sjevernoj Africi”.

Ovi „zakoni pamćenja“ su od samog početka izazvali protivljenje francuske javnosti. S jedne strane, strahovalo se da će brojne grupe žrtava i manjina, tražeći ostvarivanje svojih „prava“ ili ispunjenje „dužnosti sjećanja“, ostvariti isključivo svoje uske interese. S druge strane, postojala je opasnost da zakonodavci odu dalje od pitanja vezanih za francusku nacionalnu istoriju i istorijski identitet (kao što je bio slučaj sa priznanjem genocida nad Jermenima). Na osnovu toga, istoričari su se načelno izjasnili protiv zakonodavne intervencije u oblasti u kojoj se presude mogu donositi samo na osnovu rezultata istorijskih istraživanja. Zakon o pozitivnoj ulozi Francuske kao kolonijalne matične zemlje izazvao je nezapamćene proteste protiv "učenja zvanične istorije". U njima su, pored nastavnika istorije i istoričara, učestvovale i mnoge poznate ličnosti koje su se suprotstavljale svim „zakonima pamćenja nedostojnim demokratske države“. U glavnim dnevnim novinama kao npr Le Monde I Oslobođenje objavljeni su peticije i pozivi protiv zakonskih ograničenja historijskog istraživanja i protiv zakletve vjernosti “istorijskoj dužnosti”. Osnovano 2005. godine, udruženje “Za slobodu istorije” ( Liberté pour l'histoire) usvojio žalbu u kojoj se kaže: „Istorija nije predmet sudske prakse. U slobodnoj državi ni parlament ni sudstvo ne bi trebalo da utvrđuju istorijsku istinu. Državna politika, čak i ako dolazi iz najboljih namjera, nije istorijska politika.” Ovaj zakon mogao bi imati i neugodne vanjskopolitičke posljedice, jer ga je oštro osudio predsjednik Alžira Abdelaziz Bouteflika u govoru posvećenom 60. godišnjici masakra u Setifu, Guelmi i Bougieu, kada je krivnjom ubijeno oko 45 hiljada alžirskih civila. kolonijalne vlasti.

Interna francuska debata „o pozitivnoj ulozi kolonizacije“ bila je veoma žestoka, jer su samo nekoliko nedelja ranije, u predgrađima velikih gradova, mladi „Francuzi“ iz imigrantskih porodica palili automobile i javne zgrade. Konačno, predsjednik Chirac je bio prisiljen intervenirati u “bitku sjećanja” ( bataille des mémoires= Schlacht der Erinnerungen) između građana koji žude za kolonizacijom i udruženja potomaka robova sa Antila i Gvadalupa: „Ne postoji zvanična istorija u Republici. Istorija se ne piše na osnovu zakona. Pisanje istorije je posao istoričara.” Krajem 2005. godine stvorena je parlamentarna komisija za „ocjenu djelovanja parlamenta u oblasti sjećanja i istorije“, a godinu dana kasnije povučen je nacrt zakona o „Pozitivnom uticaju francuskog prisustva na prekomorskim teritorijama“. . Ne manje od svega, nedavna istraživanja istorije ropstva i kolonizacije doprinijela su Chiracu da 10. maj proglasi Danom abolicije. Sa patosom je izjavio: „Veličina jedne zemlje je u prihvatanju čitave njene istorije. Sa svojim veličanstvenim stranicama, ali i sa svojim sjenovitim stranama. Naša istorija je istorija jednog velikog naroda. Gledamo je s ponosom. I vidimo je onakvu kakva jeste.”

Na ovoj pozadini debata oko zakona pamćenja i kulture pamćenja, Nicolas Sarkozy nije zanemario politiku sjećanja u svojoj predizbornoj kampanji, koristeći francusku historiju kao nepresušni izvor materijala za afirmaciju nacionalnog identiteta, a to je postalo jedan od njegovih glavni slogani. Kao rival Jacquesa Chiraca, želio je da prevaziđe „samoodricanje“ ( Selbstverleugnung) i „tendencija ka sistematskom pokajanju“, vraćajući vrijednost Otpora: Francuska se ne može optužiti za saučesništvo u zločinima Drugog svjetskog rata, uključujući saučesništvo u holokaustu.

Ubrzo nakon stupanja na dužnost u maju 2007. godine, novoizabrani predsjednik je dekretom odredio da svake godine 22. oktobra sve srednje škole u zemlji pročitaju pismo 17-godišnjeg člana pokreta otpora Guya Moqueta, kojeg su njemački vojnici ubili 1941. godine. Trebao je da posluži kao primjer hrabrosti i nesebičnog patriotizma današnjoj omladini. U februaru 2008. Sarkozy je naredio da svaki učenik francuske osnovne škole preuzme svojevrsno pokroviteljstvo nad sjećanjem na jedno od 11.000 jevrejske djece deportovane tokom Drugog svjetskog rata: svaki učenik treba da zna ime i biografiju barem jednog djeteta koje je poginulo u Holokaust.

Ova predsednička intervencija u školskim programima, bez presedana u Petoj republici, naišla je na žestok otpor i nastavnika i istoričara. Branili su se od pokušaja da im se odozgo nametne propisana historiografija i pretvori u „politički instrument“. Međutim, čuli su se i drugi glasovi, poput istoričara Francuske akademije Maxa Gollota, koji je govorio u prilog Sarkozyju: „Nakon perioda koji je započeo govorom Jacquesa Chiraca 16. jula 1995. o saučesnici francuske države u progonu Jevreji, potrebno je uspostaviti ravnotežu... Ne možemo od ovog vremena zadržati samo Vichy i isključiti Otpor. Francuska je takođe bila nacija otpora.” Sarkozy je takođe prvi put osnovao Ministarstvo za nacionalni identitet i imigraciju.

Borba protiv francuskih zakona o pamćenju dostigla je panevropski nivo kada se 2007. godine na sastanku evropskih ministara raspravljalo o prijedlogu da svaka zemlja EU „javno negira, omalovažava ili grubo umanjuje genocid, zločine protiv čovječnosti i ratne zločine“. ” je, kao u Francuskoj, kažnjivo “kaznom zatvora u trajanju od jedne do tri godine”. Budući da je postojala realna prijetnja da će u cijeloj Evropskoj uniji posljednja riječ o istorijskim činjenicama biti formulisana u obliku sudskih presuda, Pierre Nora je u oktobru 2008. godine u ime udruženja „Za slobodu istorije“ objavio dokument pod nazivom „ Apel iz Bloisa”, koji su potpisali mnogi istaknuti evropski istoričari i koji je objavljen u svim važnijim zapadnim novinama. Rečeno je da u slobodnoj državi političke vlasti nemaju pravo da utvrđuju šta je istorijska istina i da se, naravno, sloboda istoričara ne može ograničiti pretnjom krivičnim gonjenjem. Političari moraju brinuti o kolektivnom pamćenju, ali ga ni u kom slučaju ne bi trebali institucionalizirati u ime države pravnim aktima.

Naravno, “Apel iz Bloisa” je odmah pronašao protivnike koji su zamjerili istoričarima da navodno sebi prisvajaju isključivo pravo na istorijsko pamćenje. Međutim, nedavno je debata o „zakonima pamćenja“ u Francuskoj utihnula. U novembru 2008. godine predsjednik francuske Narodne skupštine Bernard Acquayer je svojom uredbom zabranio buduće donošenje zakona sličnih već usvojenim zakonima o pamćenju, a umjesto toga dozvolio donošenje rezolucija koje nemaju pravne posljedice. Ako zakoni pamćenja u Petoj republici ukazuju na izuzetno snažnu političku intervenciju u kulturno-istorijsko naslijeđe, onda „Apel iz Bloisa“ dokazuje da se historija u pluralističkom društvu može osporiti i postati događaj od političkog značaja. Potvrđuje značajnu ulogu istoričara u razvoju istorijske svesti društva, njihovu odgovornost za nastavu u školama i za školske udžbenike, kao i za direktive Ministarstva prosvete. Apel takođe pokazuje da su evropski istoričari i intelektualci u stanju da uspore istorijske i političke inicijative i na evropskom nivou. Ostaje da se vidi u kom pravcu će se u budućnosti razvijati debata između političara, članova raznih organizacija i istoričara na panevropskom nivou.

Razlike u istorijskoj politici u Nemačkoj i Francuskoj koje su ovde ukratko navedene mogu se u velikoj meri objasniti posebnostima istorije dvadesetog veka i razlikama u političkim kulturama dve zemlje. Pa ipak, postavlja se pitanje: u svjetlu poređenja duboke predispozicije oba društva za jednu ili drugu politiku, nije li dugogodišnji sud Marca Blocha da Nijemci „intenzivnije doživljavaju svoja kolektivna sjećanja od Francuza, koji već dugo bio sklon da se vodi zdravim razumom, pošteno?

Bilješke:

Adorno Th. W. Was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit? // Adorno Th. W. Gesammelte Schriften. Bd 10/II. Frankfurt a. Main, 1977. S. 555-572. Postoji ruski prevod: Adorno T. Šta znači „proraditi kroz prošlost“? " // Hitni obrok. 2005. br. 2-3 (40-41). P. 42.

Nebrojeni naučni radovi posvećeni su raznim definicijama ovih pojmova i pojmova. Među najvažnijim radovima o istorijskoj politici i politici prošlosti, kao i o kulturi sećanja, koje sam koristio su: Frei N. Vergangenheitspolitik: Die Anfänge der Bundesrepublik und die NS-Vergangenheit. München, 1996; Wolfrum E. Geschichtspolitik in der Bundesrepublik Deutschland: Der Weg zur bundesrepublikanischen Erinnerung: 1948-1990. Darmstadt, 1999; Reichel P. Politik mit der Erinnerung: Gedächtnisorte im Streit um die nationalsozialistische Vergangenheit. Frankfurt a. M., 1999.

Nirnberški procesi su, prvo, međunarodni vojni sud za glavne ratne zločince (20.11.1945. - 01.10.1946.) i, kao drugo, 12 kasnijih suđenja nacističkim ratnim zločincima, koje je u američkoj okupacionoj zoni vodio američki vojnog suda i završava 14. aprila 1949. godine.

Frei N. Op. cit. S. 13-14.

Vidi: Nolte E. Vergangenheit, die nicht vergehen // FAZ. 06/06/1986; Isto. Der europäische Bürgerkrieg von 1917-1945: Nationalsozialismus und Bolschewismus. Frankfurt a. M., 1987.

Habermas J. Eine Art Schadensabwicklung // Die Zeit. 07/11/1986.

Za pregled istraživanja DDR-a, pogledajte: Mählert U., Wilke M. Die DDR-Forschung - ein Auslaufmodell? Die Auseinandersetzung mit der SED-Diktatur seit 1989 // Deutschland Archiv. 37 (2004). S. 465-474.

Ovdje, iz brojnih literarnih izvora, prije svega treba spomenuti: Gieseke J. Mielke-Konzern: Die Geschichte der Stasi: 1945-1990. Minhen, 2001; Staatssicherheit und Gesellschaft: Studien zum Herrschaftsalltag in der DDR / J. Gieseke (Hg). Göttingen, 2007.

Trenutno se to prvenstveno odnosi na niz uredbi kojima se njemačko i mađarsko stanovništvo Čehoslovačke lišava državljanstva i imovine, što je dovelo, posebno, do protjerivanja Nijemaca iz ove zemlje.

Nora P. Memoire collective // ​​La nouvelle histoire / J. Le Goff, J. Revel (Hg). P., 1978. S. 398-401; Les lieux de mémoire / P. Nora (Hg). 7 Bd. P., 1984-1992.

Hartog R., Revel J. Les usages politiques du passé. P., 2001; Andrieu C., Lavabre M.-C., Tartakowsky D. Politiques du passé: Usages politiques du passé dans la France contemporaine. Aix-en-Provence, 2006.

Vel d’Hiv (“Zimski velodrom”) - kreacija Waltera Spitzera, koji je čudom preživio antisemitski napad]

Za potpuni opis Alžirskog rata vidi: La guerre d’Algérie: 1954-2004, fin de l’amnésie // B. Stora, M. Habit (Hg). P., 2004.

Régent F. Esclavage, métissage, liberté, la Révolution française en Guadaloupe. P., 2004; Isto. La France et ses esclaves: De la colonization aux abolitions: 1620-1848. P., 2007.

Svijest i rastvaranje bolnih iskustava iz prošlosti potisnutih u podsvijest.
Obrada i otapanje energetskih blokova nastalih u prošlosti.

Od djetinjstva svi smo iskusili stresne situacije. Kada je došlo do ovih situacija, mi smo, zbog nerazvijenosti naše svijesti, nesvjesno koristili različite vidove psihološke odbrane, pokušavajući na taj način ublažiti napetost i anksioznost uzrokovanu stresnim situacijama.
Sve vrste psiholoških odbrana, kao što su, na primjer, potiskivanje (supresija) (aktivno, motivirano uklanjanje nečega iz svijesti kroz zaborav ili ignoriranje), racionalizacija i mnoge druge - istiskivanje neugodnih stanja iz svijesti, uranjanje negativnih emocija koje nastaju i povezane s njima misli u nesvjesno područje psihe, koje se obično naziva podsvijest ili nesvjesno. Ove potisnute negativne emocije i misli tako postaju nesvjesni dio uma, a manifestiraju se u životima odraslih kako u obliku raznih neodgovarajućih reakcija u različitim situacijama, tako i u vidu brojnih fizičkih tegoba i bolesti.

Tada, u ranoj mladosti, nismo mogli drugačije.
U odraslom dobu, kada imamo priliku da shvatimo mnogo, da shvatimo mnogo, dosadašnji modeli ponašanja u vidu upotrebe psiholoških odbrana više nisu adekvatni. Jer oni su izraz bijega od problema, dovode do njihovog zamrzavanja, sprečavaju rješavanje ovih problema, ometaju sposobnost razumijevanja date situacije i u njoj adekvatno i mudro djelovati, povećavaju količinu potisnute negativne emocionalne energije u nama i pogoršavaju stanje našeg fizičkog zdravlja.

Također, kao odrasli možemo imati pomisao da bi bilo dobro očistiti svoju podsvijest od negativnih emocija i misli koje su se tu nakupile, od negativne energije koja se tu nakupila, a koja destruktivno djeluje na naš današnji život, a ako sve ostavimo kako jeste, to će i dalje imati destruktivan uticaj na našu budućnost.

I zaista, kao odrasli imamo priliku da to učinimo. Međutim, ovdje postoji jedan problem. Činjenica je da mnogi uobičajeni načini na koje ljudi obično pokušavaju doći do svijesti o potisnutim emocijama i mislima koje su potisnute u našu podsvijest – iako nam omogućavaju da postanemo svjesni nekih potisnutih emocija i misli, ali ipak ne čine moguće je realizovati veoma mnogo negativnih emocija i misli koje su duboko potisnute u podsvest.
Razlog zašto su ove misli i emocije bile tako snažno potisnute je taj što ih je bilo posebno bolno doživjeti. A pokušaji u odrasloj dobi, kroz istraživanje i analizu, da se te misli i emocije realizuju nikuda ne vode iz razloga što nesvjesni kontrolni dio uma blokira pristup svijesti o tim mislima i emocijama, opire se svijesti o tim mislima i emocijama.

Da bi se energija svakog potisnutog mentalno-emocionalnog iskustva rastvorila, neophodna su dva faktora.

Prvi faktor je da moramo živjeti bolno mentalno-emocionalno iskustvo koje je bilo potisnuto u prošlosti - a sada podignuto iz podsvijesti i svijesti - do maksimuma - da živimo emocionalno, mentalno, energetski, da živimo na potpuno isti način kako smo živjeli u ovakvom stanju kada nam se desila ovakva situacija. Proces psihološke terapije ne može se odvijati pod anestezijom. Moramo postati svjesni fenomena, vidjeti ga i doživjeti u potpunosti.

A drugi faktor je da kada doživimo neko neprijatno mentalno-emocionalno stanje, ne treba da se upuštamo u to stanje, da se ne identifikujemo sa iskustvima koja će se desiti.

Neidentifikacija je kada se jedna stvar i nešto drugo prepoznaju kao različite, kao nešto drugačije.
Neidentifikacija, o kojoj je ovdje riječ, znači da smo svjesni sebe kao svijesti kao jedne stvari, a svjesni smo onih pojava koje doživljavamo kao druge.
U početku, kada učite neidentifikaciju, kada se pojavi bilo kakvo iskustvo, možda ćete prvo pomisliti ovako: jesam li svjestan ovog iskustva ili nisam svjestan? Razumijem. A pošto sam ja toga svjestan, to znači da sam ja, koji sam toga svjestan, jedno, a činjenica da sam toga svjestan drugo. To znači da se po svojoj prirodi, po svojstvima razlikujem od onoga čega sam svjestan.
Ako je osoba poistovjećena s nečim, to znači da to percipira, ali ne u potpunosti. Ako osoba posvećuje punu pažnju nečemu, tada postaje svjestan neidentifikacije s tim. Morate postići da posvetite punu pažnju jednom ili drugom fenomenu. A onda će se sa ovim fenomenom, kojem se posvećuje puna pažnja, početi osjećati neidentifikacija.

Tokom prakse, vremenom počinje da raste ono što je nekada bilo potisnuto, potisnuto, a ne proživljeno. Ovaj materijal je obično negativan. Jer ono što ranije nisam voleo da živim bilo je potisnuto. A od ovog materijala nema bežanja. Treba ga pregledati i dozvoliti mu da radi šta želi bez kontrole. Da ne leži na dnu, kada to na prvi pogled ne vidimo, kada se čini da je sve normalno. I tako da, u stvari, on više ne bi postojao.
I prije nego što ode, on prolazi ispred naše percepcije. Da bi ovaj materijal zaista nestao, moramo biti svjesni naše 5. dimenzije. Kada ovaj materijal percipiramo sa sviješću o našoj 5. dimenziji, shvaćamo da u ovoj dimenziji ne osuđujemo niti pokušavamo kontrolirati ono što se pojavljuje i što prolazi ispred naše percepcije. U ovoj dimenziji ne pokušavamo da ojačamo ili oslabimo na bilo koji način ono što se pojavljuje. Tada se ovaj materijal diže i odlazi, rastvara se i mi se oslobađamo od njega. Tada sav ovaj materijal postaje poput vode, koja isparava, zatim nastaje para, a zatim se ta para rastvara u zraku, postajući dio zraka.
Ako, naprotiv, počnete da kontrolišete, potiskujete i uključujete se u ovaj materijal koji izlazi iz podsvesti, onda on neće nikuda ići, vi ćete ga neko vreme vrteti, doživljavajući muku za to vreme, a onda će se slegnuti ponovo u tebi, nastani se u tvojoj podsvesti.

Budući da smo svjesni naše pete dimenzije sebe, možemo uočiti ono što se pojavljuje bez prosuđivanja ili kontrole.
Između ostalog, pažnja koja ide u stanje svjesnosti 5. dimenzije prolazi kroz osjećaj prisutnosti, osjećaj Ja jesam. Ovaj osjećaj "ja jesam" je pun ljubavi, pa će s ovom percepcijom vaše saosećanje prema sebi postati aktivnije. Ovo je takođe veoma lekovito. I u tome takođe nema elementa kontrole i osude. U posmatraču postoji osećaj nepristrasnosti, prihvatanja, au osećaju prisustva postoji osećaj slobode i ljubavi. A pažnja, prolazeći kroz ovu energiju, odnosno sa svešću o toj energiji, pažnja dodiruje blok i leči ga.
Koristeći ovu metodu, malo po malo ćete se izliječiti.

Ako primijetite da počinje proces podizanja negativnih misli i emocija iz podsvijesti, onda nema potrebe forsirati ili intenzivirati ovaj proces, a ujedno ga i obuzdavati. Snagu, intenzitet kojim se sve ovo proživljava određuje sam život. Ali mi se u to ne miješamo, mi smo u stanju neaktivnosti.
Naš zadatak je jednostavno da to vidimo. Ne zatvarajte oči na ovo, na ono što nam se dešava, a s druge strane, nemojte se mešati, ne pomagati. I tada ćemo otkriti da se bez našeg učešća mnoge stvari počinju dešavati. I tu dobijamo iskustvo nečinitelja: ne radimo ništa, ali se mnogo stvari dešava.
Neki ljudi imaju želju da sve što pre forsiraju, da to razviju, da što pre počne, da se desi i završi. A drugi ljudi se, naprotiv, poistovjećuju sa strahom i počinju ga sputavati, obuzdavati.
Ova dva odnosa će ometati proces.
Ovaj proces morate tretirati kao da se dešava drugoj osobi. A ti samo gledaj. Pažljivi ste na to, ali takođe dozvoljavate da ovaj proces ide svojim tokom.
Treba živjeti ono što se pojavi. Ovaj proces ima početak, kulminaciju i kraj, a onda tog naboja, ovog emocionalnog materijala više neće biti.

Kada u potpunosti emocionalno doživimo neugodno mentalno-emocionalno stanje, i kada se ne uključimo u njega, ne identifikujemo se s njim, to stanje se transformira i rastvara kroz samoregulaciju.

Ako izostane bilo koji od ova dva faktora, tada će energija nastalog mentalno-emocionalnog iskustva neko vrijeme skrolovati u našoj svijesti, mučiti nas, a zatim se ponovo spustiti u našu podsvijest.

Hajde da opišemo uobičajene greške koje mnogi ljudi čine kada pokušavaju da očiste podsvest od negativne mentalno-emocionalne energije potisnute u prošlosti.

Prva greška je što se ljudi, kada su uronjeni u prošlost, brinu, plaču, misle da iskreno rade kroz prošlost, a istovremeno se uključuju u ta iskustva. I onda svaki put prošlost nastavlja da se doživljava jednako intenzivno, jednako bolno. A ovi ljudi i dalje nastavljaju da ponavljaju svoje bolne situacije iz prošlosti. I zbunjeni su - kada će im biti lakše? Dok žive prošlost, upliću se u nju, neće im biti lakše, a njihova podsvijest nije očišćena od negativne emocionalne energije od takvog „probijanja“.
To je zato što se oni uključuju u iskustvo koje nastaje i poistovjećuju se s umom dok opažaju to iskustvo.

Druga greška je to što kada se radi o iskustvima iz djetinjstva ili drugim iskustvima iz prošlosti, osoba prska svoje emocije, obarajući ih na drugu osobu ili druge ljude. Sa takvim „proradom“, čini se da se osoba koja izbacuje svoje negativne emocije neko vrijeme osjeća bolje. Ali prije svega, u takvom ponašanju nema srca. A olakšanje koje ova osoba osjeća uglavnom je rezultat zadovoljstva “smislenom slikom o sebi”. Na primjer, viče na nekoga na ulici, i osjeća se zadovoljnim što „može“, što se sada osjeća „značajnijim“. I zbog toga se privremeno osjeća bolje. U stvarnosti, ovo je jednostavno kolotečina psihopatskog obrasca ponašanja. Stoga takve „razrade“ samo smanjuju stepen svijesti. I drugo, ovo “olakšanje” je vrlo kratkotrajno i nakon nekog vremena će ova osoba otkriti da je njegova negativna emocija koju je “proradila” i dalje s njim.

Treća greška je što se osoba kroz rasuđivanje i analizu teoretski sjeća situacije, a kroz rasuđivanje pokušava da svoj stav prema određenoj situaciji u prošlosti učini adekvatnijim. I tako, osoba pokušava transformirati mentalno-emocionalnu reakciju koju ima u odnosu na ovu situaciju. Na nekom nivou ovo je dobar pristup. I, naravno, ako osoba primjenjuje ovaj pristup, bolje je nego ništa. Ali ovaj pristup ima veliko ograničenje – čovjek ga može koristiti samo u granicama onoga čega je svjestan, a ni tada, ne u odnosu na sve. Zato što je dio onoga čega je svjestan uvučen u sferu čega nije svjestan. Stoga ovaj pristup funkcionira samo u prilično jednostavnim situacijama i to na prilično površnoj razini. Takođe, ovaj pristup ne dopire do dubokih područja podsvijesti i ne može se primijeniti u tim područjima. Stoga, takav pristup ne može istinski transformirati i rastvoriti ono što je potisnuto u podsvijest dovoljno duboko.
Ova treća greška je preuveličavanje značaja i mogućnosti ovakvog pristupa, kada se čovek samo njime služi, misleći da će na taj način moći duboko da transformiše ono što je potisnuo u svoju podsvest.

Četvrta greška je da osoba, koristeći metodu rasuđivanja, pokušavajući nešto razumjeti, prelazi na korištenje psihološke odbrane i, zapravo, počinje se baviti samoobmanom. Ljudi koji prave ovu grešku vrlo često kažu da su „pustili“ ovu ili onu bolnu situaciju.

Činjenica je da su ovi ljudi u stanju identifikacije sa umom i u tom stanju je nemoguće istinski se osloboditi situacije. Pokušaji otpuštanja situacije u takvom stanju, u stvari, jednostavno će dovesti do izmještanja neugodnog iskustva u podsvijest, odnosno do potiskivanja ovog iskustva, do potiskivanja nečijeg stava prema situaciji. To će biti pokušaji da naučite da ne osjećate nešto.

U stanju identifikacije sa umom, osoba može pokušati aktivirati um, i uz pomoć uma pokušati razumjeti situaciju bez ulaska u potiskivanje. A onda će situacija djelomično (samo djelimično, jer je dio povezan sa onim što je u podsvijesti i nije realizirana) nestati sama od sebe.

Ali kada kažu: „trebaš pustiti situaciju“, vrlo često ne misle na proces razumijevanja, već na proces odbacivanja misli o situaciji, proces odvraćanja od misli o situaciji, tj. , pravo potiskivanje misli i emocija o situaciji. Uostalom, šta je potiskivanje? Potiskivanje znači zaustavljanje percepcije nečega voljom. Potiskivanje se sprovodi tako što se pokušava ignorisati situacija, „ne obraćati pažnju na situaciju“ kako bi se zaboravila. I tada takve potisnute misli i emocije postaju sadržaj podsvijesti.

Morate u potpunosti pustiti situaciju da prođe kroz sebe, u potpunosti je emocionalno doživjeti, bez uplitanja u misli i emocije povezane s njom. Tek tada će ona zaista pustiti.

Dakle, da bi se energija potisnutih mentalno-emocionalnih iskustava rastvorila, potrebno je da se ona u potpunosti emocionalno i energetski doživi, ​​te da ne budemo uključeni u ova stanja, kako ne bismo imali identifikaciju sa njima.

I ovdje se može pojaviti nekoliko pitanja.

Prvo pitanje je: kako možemo u potpunosti iskusiti nekoć potisnuto negativno emocionalno stanje ako nam nesvjesni kontrolni dio uma blokira pristup svijesti o tim mislima i emocijama jer su vrlo bolne za našu percepciju?
Drugim riječima, kako im pristupiti da bismo ih u potpunosti doživjeli? Kako ukloniti blokadu koju je na njih stavio tanak kontrolni sloj našeg uma?

Da bi nam kontrolni sloj našeg uma dao priliku da budemo svjesni potisnutih mentalno-emocionalnih iskustava, moramo pokazati kontrolnom dijelu našeg uma da je naša svijest spremna vidjeti potisnuta iskustva. Tu spremnost pokazujemo svom umu tako što stječemo sposobnost da se ne miješamo u negativna iskustva koja nastaju.
Što više razvijamo sposobnost da se ne upuštamo u njih, to će nam kontrolni dio uma više potisnutih iskustava podići iz podsvijesti i pokazati, uslijed čega će se ta potisnuta iskustva raspasti.

Uostalom, zašto je kontrolni dio uma skrivao ova iskustva od nas?

Naša psiha ima instinkt samoodržanja koji nas želi zaštititi od percepcije onoga što još nismo spremni vidjeti ili percipirati, uslijed čega nas ta iskustva samo muče. A njihova percepcija, zbog naše nespremnosti da adekvatno percipiramo ta iskustva, ne donosi nam nikakvu korist razumljivu umu.
Ovu informaciju o našoj nespremnosti da percipiramo ova negativna iskustva procijenio je kontrolni dio uma, uslijed čega psiha nije dopustila ta iskustva u područje naše svijesti.

Negativna emocionalna energija potisnuta u podsvijest - sa stanovišta njene energetske prirode - je energija komprimirane napetosti.
A ta energija, poput stisnute opruge, jednostavno po svojoj prirodi teži da se oslobodi, što znači da nastoji da se oslobodi iz naše podsvesti i da se manifestuje našoj svesti.

Naša podsvest želi da se očisti, oslobodi ove energije.
Mehanizam samoizlječenja, samopročišćenja, samoobnavljanja ugrađen je u svaki živi sistem. Svaki živi sistem pokušava da se izleči. Kada ovaj sistem ima vremena i viška energije, viška snage, počinje da se oslobađa patoloških stanja. Istovremeno, čišćenje ne možemo intenzivirati dodatnim metodama, ne forsirati ga, već pomoći sistemu da izbaci ono što sistem sam ispušta brzinom kojom mu to više odgovara. Tako se, na primjer, događa emocionalno čišćenje. Kada samo sjedite ili lažete i gledate, neke pritužbe iz prošlosti ili neke druge emocije, želje, misli mogu odjednom početi da se pojavljuju. I dolazi do katarze. To se dešava samo od sebe jer tijelo želi da se riješi svega toga. Ako se istovremeno u umu počnu javljati misli: ovo ne bi trebalo da bude u meni itd., kao i misli da ne bi trebalo da bude takvih misli, ne bi trebalo da postoji takav odnos prema onome što se posmatra, onda važno je ne identificirati se s tim mislima, ne dati svoju snagu, svoju energiju tim mislima. Ne biti unutar bilo čega što se dešava, ne biti oličen u tome. Jer poistovjećivanje s ovim mislima neće dozvoliti da dođe do pročišćavanja i samoregulacije.
Kao rezultat ove prakse mogu nastati različita stanja u tijelu koja prate čišćenje energetskih tijela tijela, energetskih kanala: vrućina, hladnoća, drhtavica, osjećaji koji spajaju neke dijelove tijela, osjećaj intenzivnog kretanja energije , bol drugačije prirode.
Stoga se morate unaprijed pripremiti na činjenicu da se to može dogoditi, i morate se prema tome odnositi mirno, kao nužnom, prirodnom i pozitivnom dijelu ovog procesa. Pozitivno – jer ćemo se nakon ovog procesa osjećati bolje nego što smo se osjećali prije ovog procesa.

Stoga, čim razvijemo stabilnu sposobnost da se ne petljamo u ono što opažamo, naša psiha će to odmah shvatiti i, kako budemo spremni, počet će nam prikupljati materijal za život iz podsvijesti.

Ne moramo ništa da uradimo za ovo. Da bismo to učinili, ne moramo se bez napora sjećati svoje prošlosti. Sve što je potrebno podići će se samo od sebe, nema potrebe da hakujemo u prošlost.

Postoje tehnike hakovanja, prošlost se može hakovati, ali oni koji hakuju često polude jer ti ljudi još nisu spremni da sagledaju ovu prošlost. Život posebno ne pušta te ljude u potisnutu prošlost, jer život bolje zna stepen naše spremnosti da to sagledamo.

Pravi način je kada stvorimo spremnost na percepciju bez uključivanja i bez pokušaja hakiranja bilo čega.
Kada potisnuta prošlost počne da se diže, neće vam biti lako. Morate biti spremni za ovo. Ne treba da se plašite da prođete kroz ovo.

Obratite posebnu pažnju na moguću pojavu nevoljkosti da se dalje krećete u ovom pravcu, pojavu nevoljkosti da vidite šta izlazi iz podsvesti. Ova rezistencija je dio bolesti. Nemojte se poistovjećivati ​​s ovom nevoljkošću, djelovati iz uma. U tom procesu ne treba da se plašite (u smislu prekidanja straha, ako on nastaje, delovanjem iz uma, da ne budete vođeni strahom, da se ne poistovećujete sa strahom) da prođete kroz neprijatnosti, kroz bol, kroz neobično.

Proces kojim doživljavamo rastuće negativne emocije je neophodan proces. Ako slijedimo put svjesnosti, ne možemo mu pobjeći. Ovo je proces čišćenja naše podsvijesti. Moramo proživjeti sve što je u našoj podsvijesti, shvatiti to i ne identificirati se s tim.

Da bi se dodatno spriječilo skladištenje ovakvih energetskih blokova u podsvijesti u trenutku događaja, u trenutku doživljavanja bola, potrebno je obratiti pažnju na to, spustiti se do dna bola, pokušati biti svjesni šta se doživljava. U praksi radimo sa svojom prošlošću, sa onim što se već nakupilo. Sljedeća stvar je ne gomilati nove stvari. Jer ako izbrišemo staro, ali akumuliramo novo, onda ćemo morati beskrajno prolaziti kroz proces rada na prošlosti.
Stoga, sljedeća stvar koju trebamo naučiti je da ne gubimo svijest u životnim situacijama. Živite ih svjesno. Čak i ako nam se ne sviđaju, ne bismo se trebali pretvarati da ne postoje. A ovo je sljedeća faza. Moramo shvatiti da ako sada ne obratimo pažnju na neugodno iskustvo, onda ćemo to kasnije morati proraditi u praksi. Stoga je bolje to učiniti u direktnom načinu rada. A ako to radimo, ako svjesno percipiramo sve što nam se događa u životu, onda više ne akumuliramo direktno nove emocionalne naboje, nove energetske blokove.

Glavna stvar je da se ne mešate u ova stanja. Onda ih nećemo zavrnuti, i nećemo ih ugasiti.
I situacija će tada biti izražena onakva kakva zaista jeste, a onda će završiti sama po sebi.
Ovo se prvo može naučiti kroz praksu meditacije u posebno određeno vrijeme iu okruženju pogodnom za to. A onda možemo tu našu sposobnost da se na ovaj način odnosimo prema pojavama u nastajanju prenijeti na vanjske događaje: jer nema razlike da li se događaj događa unutar nas ili izvan nas. Jer sada ga tretiramo na isti način.

Što je nešto snažnije doživljeno, to više treba doživjeti. Ako nešto boli, boli. Glavna stvar je da si ne ubrizgate dozu anestezije: objašnjenja, teorije. Tada nam daje iskustvo onoga što jeste, a ne identifikaciju s tim. Važno je da ne živite pod anestezijom. U praksi učimo da ne živimo pod anestezijom, učimo da odbijamo anesteziju, učimo da ne uzimamo psihološke tablete protiv bolova.
Tada dolazi do pročišćavanja naše podsvijesti, a dimenzije uma i srca će se mnogo potpunije manifestirati u našim životima.

Hon-sha-ze-sho-nen (nacrtaj i reci 3 puta) – ime + zadatak.
Hon-sha-ze-sho-nen (crtate i kažete 3 puta) - mjesto, na primjer, gdje je on, ili gdje god da je.
Hon-sha-ze-sho-nen (crtate i kažete 3 puta) - vrijeme, ovdje i sada, za dva dana, u periodu kada se to dogodilo.

Cho-ku-rei (nacrtaj i reci 3 puta) – ime + zadatak.
Cho-ku-rei (nacrtaj i reci 3 puta) – mjesto.
Cho-ku-rei (nacrtaj i reci 3 puta) - vrijeme.

Sei-he-ki (nacrtaj i izgovori 3 puta) – ime + zadatak.
Sei-he-ki (nacrtaj i reci 3 puta) – mjesto.
Sei-he-ki (nacrtaj i reci 3 puta) – vrijeme.

Da duboko istražite svoju prošlost:

1. Napravite ovaj dijagram za sve prošle godine u ovom životu, posebno za porođaj i začeće. Prođite kroz jednu prošlu godinu u jednom danu. Sledećeg dana - sledeće godine iz prošlosti, itd.

Ime (ili nadimak, bilo koji trag) + zadatak – Na primjer: “ Antardhan+ proraditi i uskladiti sve događaje, odnose, emocije, misli, senzacije povezane s njim (sa njim samim) na svim nivoima i u svim tijelima.”
Mesto - gde god da je bio u to vreme.
Vrijeme - u periodu od 00 sati 00 minuta 00 sekundi 1. januara ... godine do 23 sata 59 minuta 59 sekundi 31. decembra ... godine; porođaj - tokom čitavog perioda porođaja; začeće – tokom čitavog perioda začeća.

2. Napravite ovaj dijagram za sve traumatske događaje iz prošlosti.

3. Sortirajte svoje fotografije po periodu/godini i napravite grafikon za vrijeme „u vrijeme kada sam bio/bio na ovim fotografijama“.