način života i burjatska nacionalna nošnja dio je stoljetne kulture naroda Burjata. Oslikava njegovu estetiku, kulturu, običaje. Tradicije u nacionalnoj odjeći Burjata povezane su, prije svega, s nomadskom oštrom kontinentalnom klimom, s naglim promjenama temperature. Nacionalna odjeća Burjata dobro je prilagođena nomadskom načinu života. Duge vožnje u sedlu zahtijevale su odjeću koja nije sputavala jahača. Stočarstvo izbor materijala od kojih je izrađena odjeća. Krzneni kaputi izrađivali su se od ovčje kože, čizme od kože, čarape od vune itd. Bogati Burjati izrađivali su kostime od (sable, skupe bajkalske foke, itd.), Nakit se izrađivao od srebra. Odjećom je bilo moguće odrediti društveni status, mjesto stanovanja osobe i klana (Bulagats, Ekhirits, Khoris, Khongodors). kretanje tkanina i krzna je uglavnom određeno

Tradicionalna burjatska muška odjeća predstavljena je u dvije vrste: degel (zimska odjeća) i terlig (ljetna). Glavni materijal za zimsku odjeću bila je ovčja koža koja je bila prekrivena somotom i drugim tkaninama. od pamučne tkanine, a svečana od svile i somota. Zauzvrat, degelovi imaju dva sprata: gornji (gadar hormoi) i donji (dotor hormoi), zadnji (ara tala), prednji, prsluk (seezhe), bočne (enger). Muški ogrtač se obično izrađivao od plavih, ponekad smeđih, tamnozelenih ili bordo tkanina. Šiven je uglavnom svakodnevni degel. Glavni dekor muške gornje odjeće bio je na prsnom dijelu gornjeg kaputa (enger), gdje su ušivene tri raznobojne pruge. Dno je žuto-crveno (hua ungee), sredina je crna (hara ungee), gornji dio je raznolik: bijela (sagan ungee), zelena (nogon ungee) ili plava (huhe ungee). Originalna verzija je bila žuto-crvena, crna, bijela. Ova podjela po boji kasnije je bila osnova za formiranje klanova (omog) Huasai, Khargana, Sagaanguud. Obavezni atribut muške haljine bili su pojasevi, različiti po materijalu, tehnici izrade i veličini.

Dekoracija burjatske narodne nošnje dopunjena je s dva elementa - nožem ("khutaga") i kremenom ("khete"). U početku su stvari imale utilitarno značenje, ali su postale elementi dekoracije kostima. Za to vrijeme, korice i drška noža ukrašeni su iskucavanjem, draguljima i srebrnim privjescima. Kremen je izgledao kao mala kožna torba sa čeličnom stolicom pričvršćenom na dnu. Također je bila ukrašena reljefnim šarama. Za pojasom su nosili kremen i nož. plakete

Ženska narodna nošnja Ženska odjeća se sastojala od samsa košulje i umde pantalona, ​​preko kojih su nosile degel ogrtač. sa prelaskom iz jednog u drugo životno doba, sa promjenom položaja u društvu, porodici, i striktno odgovarala dobi žene. Odjeća se mijenjala po pravilima. Djevojke su nosile duge terlige ili zimske degele, opasane platnenim pojasima koji su naglašavali struk. Godine 1415. djevojčice su promijenile frizuru i kroj haljine, koja je bila odrezana u struku, a ukrasna pletenica pokrivala je liniju šava oko struka. Na djevojačkom odijelu je nedostajao prsluk bez rukava. Djevojke su prilikom udaje plele dvije pletenice, u skladu sa obredom uhe zahaha (“pletenje kose”). Bliski rođaci mladoženja i djeveruše okupili su se da izvedu ovaj ritual.

Ženski nakit bio je razrađeniji. To je uključivalo prstenje koje se nosilo na svakom prstu, ponekad čak i u nekoliko redova, i narukvice na obje ruke, i minđuše, i sljepoočnice, i nakit na prsima. Potonji se sastojao od mnogo srebrnih medaljona, koji su mogli biti kvadratni, trokutasti ili okrugli. U njih su stavljali molitve, koje su služile kao talisman.

Narodna nošnja ne samo da odražava pripadnost određenom narodu ili etničkoj grupi, već i spaja kulturu ovog naroda. Njegov način života, tradicija i identitet.

Nacionalna nošnja Burjata nije izuzetak i jasno pokazuje način života i način života koji je karakterističan za ovaj narod dugi niz stoljeća.

Burjati žive na teritoriji Sibira - Republike Burjatije, Irkutske oblasti i Transbajkalskog teritorija. Istorija takođe zna da postoje velika burjatska naselja u Unutrašnjoj Mongoliji Narodne Republike Kine, Mongolije i Mandžurije.

Burjatska nošnja je srodna mnogim nošnjama mongolskog govornog područja i turskog naroda. Burjati su dugo bili nomadi, bavili se stočarstvom i lovom i živjeli su u oštroj sibirskoj klimi. To je uvelike utjecalo na prisutnost u narodnoj nošnji mnogih elemenata koji daju udobnost i slobodu kretanja, praktičnost i korištenje tijekom cijele sezone.

U početku su u burjatskoj nošnji korišteni dostupni materijali - ovčja koža, krzno (arktička lisica, lisica, samur i drugi), prirodna koža, vuna.

Kasnije, sa nastankom trgovačkih odnosa, nošnji su dodani svila, somot, pamuk, nakit od kamenja, srebra i zlata.

Postoje i plemenske razlike u burjatskoj nošnji. Uobičajeno, Burjati su podijeljeni na istočne i zapadne klanove u odnosu na Bajkalsko jezero. Tradicionalna religija Burjata - šamanizam i lamaizam (budizam) također su dali svoje nijanse.

Burjatska muška narodna nošnja

Tradicionalni muški degel u obliku ogrtača sa gornjom i donjom stranom bio je opasan svilenim pojasom, kožnim pojasom, ukrašen srebrom i kamenjem. Degel - zimska verzija ogrtača izrađena je od ovčje kože, odozgo obrubljena tkaninom - svila, somot. Ljetnja verzija zvala se terlig - tanja, bez izolacije. Svakodnevni degelovi šivani su od pamučne tkanine. Muški degel je bio obavezno ukrašen sa tri raznobojne pruge na vrhu, koje se zovu enger.

• Svaka boja imala je posebno značenje: crna - plodno tlo, plava - boja neba, zelena - zemlja, crvena - vatra čišćenja. Engerove pruge su imale jasan raspored prema boji, gornja pruga je mogla biti različita prema pripadnosti određenom klanu ili plemenu - Enger se nalazio u stepenicama na prsima.
• Ovratnik je bio oblikovan kao stand-up, sam ogrtač nije bio pripijen i omogućavao je slobodu kretanja.
• Rukavi degela ili terliga bili su jednodijelni za zaštitu od vjetra i hladnoće. Ogrtač se sa strane kopčao dugmadima. Broj dugmadi i njihov položaj imali su i sveto značenje - gornja tri dugmeta na kragni donosila su sreću, na ramenima i u pazuhu - simbol bogatstva, donja dugmad na struku smatrala su se simbolom časti. Dugmad su bila od srebra, korala i zlata.
• Rukav je imao manžetnu - turuun (kopita) u obliku konusa. Po hladnom vremenu, manžetna se okretala i štitila ruke. Prednji dio manžetne bio je ukrašen vezom i šarama koje simboliziraju broj stoke i blagostanje.

Dužina ogrtača je bila takva da pokriva noge prilikom hodanja i jahanja konja. Osim toga, moglo se ležati na jednom spratu degela, a sakriti se na drugom tokom migracija.

Ispod degela ili terliga nosila se pamučna košulja i pantalone od kože ili tkanine. Obavezni element muškog odijela bio je kaiš. Izrađena je od različitih materijala, različite dužine i širine, a ukrašena je kamenjem i srebrnim kopčama. Na pojasu su se nosili nož, tabutica i drugi pribor.

Ženska nošnja je pretrpjela promjene s godinama. Djevojčice su do adolescencije nosile obične degele i terlige s pojasom.

S početkom od 13-15 godina, kroj haljine se promijenio - postao je odrezan u struku, a na vrhu šava ušivena je pletenica - tuuz.

Udajom, ženskom odijelu je dodat prsluk bez rukava. Može biti kratka u obliku prsluka ili duga, ovisno o pripadnosti određenom klanu. Prednji rubovi prsluka bili su ukrašeni ornamentima, vezom, kontrastnim vrpcama ili pletenicama.

Potkošulja je bila od pamuka, a nosile su se i pantalone.

Najsloženiji sistem bio je ženski nakit. Pored tradicionalnih minđuša, prstenja, narukvica i nakita za vrat, burjatske žene su imale i druge - slepoočnice, nakit za prsa, elegantne kaiševe, koraljne perle i srebrne privjeske. Neki klanovi su imali ukrase za ramena, bočne privjeske za pojas, ukrase za kosu i amajlije. Ženski nakit pokazivao je ne samo pripadnost klanu, već i porodično bogatstvo i društveni status.

Burjatski ženski nakit izrađivan je od srebra sa kamenjem od koralja, ćilibara, tirkiza i drugog prirodnog kamenja. Srebrni nakit imao je filigransko kovanje u obliku nacionalnih ornamenata i šara.

Haljina za glavu

I muškarci i žene su morali da nose kapu za glavu. Pokrivala su bila raznolika i varirala među različitim rodovima.

Kod zapadnih Burjata, pokrivalo za glavu imalo je oblik kape, obrubljene duž donjeg ruba krznom. Gornjište je bilo od somota ili druge tkanine, ukrašeno vezom, koraljnim perlama i pletenicama. Korišteno je krzno vidre, jelena, risa i samura.

Nosili su i kape poput naušnica od krzna sa dugom hrpom - lisice, arktičke lisice.

Istočni Burjati su imali konusni pokrivač za glavu s visokom krunom i savijenim rubovima. Popularan je bio i šešir u obliku jurte ili brežuljka sa oštrim krajem ukrašenim perlom ili kićankom - najkarakterističnijim za stanovnike Burjatije i Mongolije.

Pokrivala su se također razlikovala prema geografiji stanovanja - Khorinsky, Aginsky, itd.

Burjatski pokrivač za glavu bio je simbol neba, vitalnosti i odgojen je odnos poštovanja prema njemu. Bilo je nemoguće baciti ga na zemlju, pregaziti ga ili se prema njemu odnositi s nepoštovanjem.

Cipele

Burjatske cipele bile su čizme od kože i filca na ravnom đonu sa okrenutim prstima. Uvijeni prsti na nogama su dizajnirani da ne štete zemlji i živim bićima prilikom hodanja.

Takve cipele su nosili i muškarci i žene. Cipele od prave kože bile su udobne, higijenske i praktične. Cipele su bile ukrašene vezom na vrhu ili kontrastnim nitima uboda u obliku ornamenata i šara.

Zimske čizme bile su izolovane krznom od ovčje kože i divljih životinja. Zimske opcije su također predstavljene u obliku visokih čizama.

Ljetna verzija cipela bila je od konjske dlake sa ravnim đonom.

Moderan burjatski kostim

Moderna stilizacija narodne nošnje izuzetno je popularna u Burjatiji. Koriste se stilizacije degela različitih dužina, u obliku večernjih haljina i gornje odjeće. Korišteni su originalni kroj rukava, kragne, s umetcima sa engerom - stepenastim uzorkom obojenih pruga i manžetama.

Pažnju zaslužuju i tkanine - svila, saten s uzorcima i teksturiranim vezom, isprepleteni srebrnim i zlatnim nitima, tradicionalne svijetle boje - plava, crvena, zelena, žuta, tirkizna.

U modernoj modi popularne su stilizacije burjatske nošnje u obliku večernje haljine, bluze, kaputa, vez s ukrasima, tradicionalni uzorci, za ukrašavanje se koriste satenske vrpce i pletenica.

Aktivno se koristi srebrni nakit s koraljima, tirkizom i ahatom.

U svakodnevnom životu sve češće možete vidjeti stilizirane nacionalne cipele u obliku UGG-a, visokih čizama i čizama. A također i kape s krznom u nacionalnom stilu u kombinaciji s pravom kožom i antilopom.

Tradicionalna burjatska nošnja se nosi na velike nacionalne praznike - Sagaalgan (bijeli mjesec - početak Nove godine prema lunarnom kalendaru), Surkharban (ljetni sportski festival), na pozorišnim predstavama, vjerskim praznicima i dočeku počasnih gostiju.

Moderni modeli vjenčanica u nacionalnom stilu postaju sve popularniji. Mnogi umjetnici koriste nacionalnu burjatsku nošnju za svoju scensku sliku.

Kao što znate, Sibir nije najgušće naseljeni dio Rusije. Uprkos tome, ovdje je stoljećima živio veliki broj naroda koji su govorili raznim jezicima. Među narodima Sibira koji govore mongolski, Burjati se smatraju najbrojnijim. Prema jednoj verziji, njihovo ime dolazi od riječi "bu", što se prevodi kao "sijedokosi" ili "drevni" i "oirot" - šumski ljudi. Tako se ispostavlja da su Burjati drevni šumski narod s posebnom kulturom, tradicijom i duhom, koji se najjasnije odražavaju u burjatskoj nacionalnoj nošnji. Ne samo da je praktičan, već je i ispunjen simbolima i znakovima koji služe kao ključ za razumijevanje cjelokupne kulture ovog čudesnog naroda.

Možemo suditi kako je burjatska nošnja izgledala u antičko doba samo iz opisa putnika i diplomata koji su živjeli u 17. - 18. vijeku. Ranijih pisanih izvora nema.

Neke informacije se mogu dobiti iz drevnih priča. Na primjer, u epu “Geser” spominje se da je samurovina koža govorila o plemenitosti i bogatstvu svog vlasnika, a po ukrasima i ukrasima na pojasu moglo se reći o položaju u društvu njenog vlasnika.

Prve opise burjatske narodne nošnje ostavio nam je ruski ambasador u Kini N. Spafaria. Od njega saznajemo da je u 17.st. U Burjatiji su bile popularne pamučne tkanine iz daleke Buhare i Kine. U isto vrijeme ovdje se počela izrađivati ​​odjeća od ruskih i evropskih tkanina.

Krajem 17. vijeka Evert Izbrant Ides, holandski trgovac, koji je u Rusiji dobio nadimak Izbrant, sin Elizarija Elizarijeva, poslat je na čelo ruske ambasade u Pekingu. Vraćajući se s putovanja, napisao je knjigu o svom putovanju, u kojoj je detaljno opisao zimsku i ljetnu nacionalnu odjeću Burjata, kao i njihovu kapu za glavu. O Burjatima su pisali i drugi putnici. A u 19. veku, naučnici i istraživači su počeli da ih proučavaju.

Posebnosti

Burjati su nomadski narod koji živi u oštroj klimi. Ova dva faktora su odredila kakva je njihova narodna nošnja. Dakle, prosječni Burjat u tim dalekim vremenima proveo je cijeli dan u sedlu, pa mu odjeća nije trebala smetati. Štitio je od vjetrova i grijao me na hladnoći. Burjati su se uglavnom bavili stočarstvom, pa su šili od onoga što im je bilo pri ruci - kože, vune, krzna. Svilene i pamučne tkanine kupovane su od susjednih naroda.

Burjati su živjeli na velikoj teritoriji, na znatnoj udaljenosti jedan od drugog, pa je stoga svaki klan imao svoje karakteristike u nošnji. Ponekad su razlike bile prilično značajne.

Boje i nijanse

Haljine - glavni element burjatske odjeće u stara vremena, šivene su od plavih tkanina. Ali mogu postojati izuzeci. Ponekad su se izrađivale od smeđeg, bordo ili tamnozelenog materijala.

Muški ogrtač je bio ukrašen posebnim četverokutnim bočnim "engerom", koji je imao ne toliko utilitarno koliko simbolično značenje. Enger se sastojao od obojenih pruga, čiji je vrh trebao biti bijeli. Kasnije, kada se budizam počeo širiti među Burjatima, oni su ga počeli praviti zlatno žutim.

Među Burjatima, svaka boja ima svoj simbol. Crno je zemlja, dom i domovina, crveno je vatra i vitalna energija, plavo je nebo.

Tkanine i kroj

Kao što smo ranije spomenuli, Burjati su vodili nomadski način života i bavili su se stočarstvom. Zato su svoju odjeću pravili od kože, vune i krzna. Pamučne tkanine i tkanine kupovane su na sajmovima koji su se održavali u Irkutsku, Kirensku, Nerčinsku, Kyakhti i drugim gradovima.

Budući da su zime u Burjatiji oštre, odijelo ima zimske i ljetne opcije. Za šivanje zimskog ogrtača, koji se zvao "degel", koristili su ovčiju kožu obrubljenu somotom. Ljetni ležerni ogrtač („terling“) šivan je od pamučnih tkanina, a svečani ogrtač od svile.

Haljine su krojene bez šavova na ramenima. Pričvršćeni su sa strane. Ovo je štitilo od jakih vjetrova i bolje grijalo. Dužina ogrtača je morala pokrivati ​​noge i pri hodu i pri jahanju. Osim toga, tako duga haljina lako bi mogla postati kamp krevet ako je potrebno: ležali su na jednom katu, a pokrivali se drugim.

Sorte

Burjatska nacionalna nošnja, kao i svaka druga, imala je svoje varijacije ovisno o spolu i dobi vlasnika. Kao djeca, dječaci i djevojčice su bili jednako obučeni. Nosili su ravne haljine slične muškim. Posebnost muškog ogrtača je bila u tome što nije bila odrezana u struku, tj. bio direktan. Rukavi su bili našiveni reglanom. Takav ogrtač je uvijek bio opasan.

Sa godinama mi se frizura promenila. U djetinjstvu su djevojčice i dječaci imali jednu pletenicu na vrhu glave, a ostatak kose je bio obrijan. U dobi od 13-15 godina, djevojčice su prestale da briju kosu i, nakon što je ponovo izrasla, plele su je u dvije pletenice na sljepoočnicama. Ovo je bila prva očigledna razlika između djevojčice i dječaka. U dobi od 15-16 godina, djevojčice su dobile poseban ukras "saazha" na glavi. To je značilo da joj se može prići.

Nakon vjenčanja, mladenci su ispleli dvije posebne pletenice. Promenila se i njena odeća. Komplet odjeće za žene uključivao je košulju ("samsa"), pantalone ("umde") i ogrtač. Ženski ogrtač je, za razliku od muškog, bio suknja i sako našiveni na struku. Ovaj ogrtač se kopčao posebnim dugmadima - "tobsho". Rukavi skupljeni na ramenima. Sve udate burjatske žene uvijek su nosile prsluke bez rukava.

Dodatna oprema i cipele

Muško odijelo dopunjavala su dva elementa - nož ("hutaga") i kremen ("hete"). U početku su ove stvari imale utilitarno značenje, ali su vremenom postale elementi dekoracije kostima. Korište i drška noža bili su ukrašeni iskucavanjem, draguljima i srebrnim privjescima. Kremen je izgledao kao mala kožna torba sa čeličnom stolicom pričvršćenom na dnu. Također je bila ukrašena pločama sa izvučenim šarama. Za pojasom su nosili kremen i nož.

Burjatska nošnja je dio tradicionalne kulture naroda. Odražava religijske, magijske, etičke i estetske ideje, nivo duhovne i materijalne kulture, odnose i kontakte sa drugim nacionalnim kulturama.

Tradicionalna burjatska muška odjeća je ogrtač bez šava na ramenu, zimska - degel i ljetna s tankom postavom - terlig. Transbajkalske Burjate i Mongole karakterizira ljuljačka odjeća sa omotačem oko lijevog ruba udesno s jednodijelnim rukavima. Duboki miris pružao je toplinu grudima, što je bilo važno tokom dugog jahanja. Zimska odjeća se izrađivala od ovčije kože. Rubovi degela bili su obrubljeni somotom, somotom ili drugim tkaninama. Ponekad su degelovi bili prekriveni tkaninom: za svakodnevni rad - pamuk, elegantni degelovi - svila, brokat, polubrokat, češalj, somot, pliš. Iste tkanine korištene su za šivenje elegantnih ljetnih terliga.

Najprestižnijim i najljepšim smatrale su se tkanine tkane zlatom ili srebrom - kineska svila azaa magnal - uzorci, slike zmajeva rađene su od zlatnih i srebrnih niti. U većini slučajeva, ogrtač je napravljen od plavih tkanina, ponekad je boja ogrtača mogla biti smeđa, tamnozelena ili tamnocrvena. Ovratnik ogrtača najčešće je rađen u obliku postolja, rubovi su bili obrubljeni brokatnom pletenicom (ljetnim terligama), a zimski - kožama jagnjadi, vidre i samura.

Glavni ukras ogrtača bio je na prsnom dijelu gornjeg kata (enger). Degele Aginskih Burjata odlikovao je širok stepenasti enger, ukrašen sa tri reda uzastopnih pruga od somota. Ako je ukupni ton ogrtača bio plavi, što je simboliziralo boju neba, koje štiti i štiti čovjeka, tada je gornja pruga bila zelena - cvjetna zemlja, srednja traka je bila crni baršun - plodno tlo koje hrani sav život na zemlji, donja pruga je bila crvena, simbol vatre, koja čisti sve loše i prljavo.

Jednodijelni rukavi i ljetne i zimske muške haljine bili su dopunjeni manžetama – “turuun” (kopita). Mogu se skidati ili krojiti kao produžetak rukava. Po hladnom vremenu spuštene su, zamjenjujući rukavice. Za toplog vremena se podižu i služe kao ukras. Prednji dio manžeta je izrađen od somota, krzna i brokata. Manžete su simbolizirale stoku - glavno bogatstvo nomada. Dizajn lisica u obliku kopita značio je „duh, duša, snaga moje stoke uvijek je sa mnom, sa mnom“.

Na kragnu je bilo prišiveno od jednog do tri dugmeta od srebra, korala i zlata. Sljedeća dugmad bila su prišivena na ramenima, ispod pazuha i najniža - na struku. Dugmad se smatrala svetim.

Smatralo se da gornja dugmad donose sreću i milost. Tokom molitve i obreda, dugmad na kragni su se otkopčavala kako bi milost mogla nesmetano ući u tijelo.

Srednja dugmad regulisala je broj potomaka, čast i dostojanstvo.

Donja dugmad bila su simbol plodnosti stoke, materijalnog bogatstva vlasnika

Prema stavovima Burjata i Mongola, dugovječnost osobe ovisila je čak i o tome kako su dugmad bila pričvršćena.

Kanonska shema oblačenja i zakopčavanja - odozdo prema gore - počinje od cipela, zatim prelazi na ogrtač, dok se dugmad zakopčavaju odozdo prema gore, a šešir se stavlja zadnji.

Svlačenje je obrnut proces. Desna strana tijela i odjeća je sveta; Sa desne strane u tijelo ulazi zdravlje, bogatstvo, milost, a izlazi s lijeve strane. Desna ruka daje, uzima sve, lijeva ruka daje.

Postojala su posebna pravila kada se oblači rukavi ogrtača. Muškarci prvo oblače lijevi rukav, pa onda desni, naprotiv, prvo oblače desni, pa lijevi; To je objašnjeno činjenicom da muškarac, ulazeći u jurtu, hoda s lijeve strane na desno (računajući u odnosu na ulaz), a žena - s desne strane na lijevo. Ovaj običaj se strogo poštovao tokom svadbenih ceremonija. Muške kućne haljine rađene su bez džepova; Opasavši se, u njedrima su nosili zdjelu, kesu za duhan, lulu i ostale potrebne pribore.

Pojas je služio kao vrsta korzeta, jer su tokom dugog jahanja leđa i struk dobijali dodatnu potporu i bili su zaštićeni od prehlade. Pojasevi su mogli biti pleteni, tkani od ovčje vune u tamnim bojama, široki i dugi. Početkom 19. stoljeća takvi pojasevi se više nisu izrađivali, već su se koristili svileni i polusvileni fabrički pojasevi, koji su se kupovali od kineskih trgovaca. Najskupljim, rijetkim i stoga prestižnim smatrao se pojas od kineske svile s duginim uzorkom.

Tradicija prema kojoj je pojas bio obavezan za muškarce datira još iz antičkog lovačkog života. Lovcu je bio namijenjen kožni pojas sa jelenjim zubom i kandžama progonjene životinje. Slični pojasevi su sačuvani i nalaze se među tajga Evencima.

Pojas koji su djeca nosila preko odjeće nekada je također bio povezan s drevnim običajem i, prema burjatskim vjerovanjima, trebao je štititi djecu od zlih duhova. Od rođenja, život burjatske djece bio je okružen zaštitnim mjerama u obliku magijskih ceremonija i rituala kako bi se očuvao njihov život i zdravlje.

Pojas je jedan od svetih dodataka odijelu, simbol muške časti i dostojanstva. Nomadi imaju poslovice: “Iako je loš, ipak je čovjek iako je glup, ipak je nož”; “Ako podigneš i podržiš čovjeka, on će ti biti podrška, ako ga gurneš, on će ti postati teret.” Pojas je igrao važnu ulogu u ritualima. Ponekad je to postao način izražavanja stava prema osobi.

Drevni običaj razmjene pojaseva bio je čin uspostavljanja prijateljskog saveza ili bratimljenja, ili kao dio razrađenog scenarija sa ritualnim radnjama povodom bračnih zajednica. Oni koji su razmijenili pojaseve postali su prijatelji, braća po oružju ili provodadžije. Često je zet postao viši od svojih rođaka. Često su, prilikom uspostavljanja bratimljenja, razmjenjivali ne samo jedan pojas, već čitav niz pojaseva, uključujući nož u korici, tabaker, ponekad i sedlo, pa čak i konja. S obzirom da su ovi predmeti rađeni ili ukrašeni dragim kamenjem i metalima, njihova materijalna vrijednost je bila velika. Potomci su se, poštujući običaj, odnosili prema braći po očevima s poštovanjem i iskazivali im sinovsko poštovanje i poštovanje.

Određene zabrane bile su povezane s pojasevima. Kada skinete kaiš, obavezno ga zavežite po sredini čvorom, a zatim ga okačite visoko na ekser ili udicu. Pojas se ne smije baciti na zemlju, pregaziti, odsjeći ili otkinuti.

Nož i kremen, najčešće u paru, bili su obavezno uključeni u opremu muškaraca. Nož i korice mogu se dati kao poklon u znak zahvalnosti za neku uslugu ili služiti kao razmjena poklona. Primarna utilitarna funkcija noža – kao obrambenog oružja, kao predmeta potrebnog za jela uz jela od mesa – vremenom je dopunjena novom funkcijom – dekorativnom: nož je postao predmet za ukrašavanje nošnje.

Burjati su od davnina imali običaj - pri rođenju sina otac je naručio nož za njega, koji je prenio svom sinu, tako da se prenosio s koljena na koljeno. Ako se pojas smatra simbolom muške časti i dostojanstva, onda je nož skladište njegove duše, vitalne energije. Nož je bilo nemoguće prenijeti na druge osobe, posebno na strance.

Kremen je upareni predmet sa nožem - ravnom kožnom torbom, na koju je na dnu pričvršćena čelična stolica. Prednja strana kremena bila je ukrašena srebrnim pločicama sa izvučenim šarama, među kojima su preovladavali zoomorfni, floralni i geometrijski. Tinder i kremen kamen su pohranjeni u kožnom novčaniku, uz pomoć kojeg su se varnile i palila vatra. Stoga je kremen kao izvor vatre jedan od sakralnih predmeta u muškoj opremi, oni ga nose baš kao nož, na pojasu, čineći trijadu – pojas, nož i kremen.

I stariji muškarci i žene koristili su duvan. Stariji muškarci i stari ljudi pušili su mirisni duhan uvezen iz Kine, žene su koristile burmut koji je bio pohranjen u burmutici. Burjatske muške lule izrađivale su se u 2 vrste - sa dugačkim drškom od žada, "šarenog" drveta, koje je takođe dopremano iz Kine, i kratke, koje su pravili lokalni majstori kovača. Lule za pušenje za Burjate su predmet koji obavlja ne samo utilitarnu funkciju, već je i od velike važnosti u raznim ritualima. Čak i ako čovjek nije koristio duhan, sa sobom je morao imati kesicu duhana i lulu, kojima je mogao počastiti sagovornika.

Pokrivalo za glavu i muškaraca i žena bilo je dobro prilagođeno životnim uvjetima nomada, a osim toga obavljalo je i simboličke funkcije. Burjati su nosili različite ukrase za glavu, što je jasno pokazalo regionalne razlike. Tradicionalni šeširi su se šivali ručno, a nosili su se i oni kupljeni u radnji.

U Irkutskoj regiji najčešći je šešir bio kapa u obliku kape od kamusa, obrubljena duž donjeg ruba krznom risa. Nosili su i šešire od vidre. Okrugli vrh je bio od somota, a donje cilindrično polje od vidrinih koža. Krzno vidre je skupo i veoma nosivo, zbog čega se danas ponekad nosi. Ovaj se šešir smatrao elegantnim i svečanim.

Žene su nosile šešire "bizga" ili bortogo malgai. Gornjište je napravljeno od komada tkanine presavijenog u mekane nabore. U sredini je ušiven krug od kartona prekriven tkaninom, a kruna je opšivena pletenicom. Umjesto pletenja, na svadbene šešire prišivano je cvijeće, lišće od somota, svile, brokata i farbano perje.

Nekoliko vrsta šešira bilo je najpopularnije.

Najstariji, jednodijelni, jednošavni pokrivač za glavu sa slušalicama, i polukružnom izbočinom koja pokriva vrat. Šiven je od crnog ili plavog debelog platna.

Tradicionalni "šešir s 32 prsta" južnih Burjata sa visokom konusnom krunom i savijenim obodom. Tkanine koje su korištene bile su pretežno plave. Na vrh krune prišivan je vrh u obliku kugle od komada kedra prekrivenog tkaninom, ili je od debelih uzica tkanine vezan "ulzy" čvor. Za vrh je bila vezana crvena svilena resica od upredenih uzica ili svilenih niti. Ukras zimske kape rađen je od krzna risa, vidre i lisice. Broj 32 odgovara broju od 32 božanstva Sunduija. Postoji još jedno objašnjenje za broj redaka 32 - "32 generacije naroda koji govore mongolski". Takve kape sa okomitim šavovima nosili su lame, starice i dječaci ako su htjeli biti poslati u datsan.

Khori-Buryat pokrivalo za glavu sašiveno je s 11 vodoravnih linija - prema broju 11 klanova Khori Burjata. Na pokrivalu za glavu Aginskih Burjata bilo je 8 linija - prema broju 8 aginskih klanova.

Tsongolski šešir odlikuje se zaobljenom niskom krunom, relativno širokom trakom, koja se širi iznad sredine čela.

Pokrivalo za glavu Burjata ili Mongola je predmet obdaren posebnom svetošću.

Oblik pokrivala za glavu je poluloptast, ponavlja oblik neba, površinu jurte, obrise brda i brda tipične za teritoriju Burjatije i Mongolije.

Konusni oblik podsjeća na obrise planina - prebivalište duhova, gospodara, božanstava. Kapa je prekrivena poluloptastim srebrnim vrhom sa crvenom perlom koja simbolizira sunce. Crvene svilene rese se spuštaju sa dna perle - simbol životvornih sunčevih zraka. Četke takođe simbolizuju vitalnu energiju. Verbalna formula koja izražava potpunu simboliku vrha oglavlja zvuči ovako: „Neka se moja porodica množi kao zraci zlatnog sunca, neka moja životna energija ne presuši i ne zaleprša nada mnom.“

Haljina sadrži simbole 5 elemenata: vatre, sunca, vazduha, vode i zemlje. Vertikalno, simboli gornjeg svijeta su sunce, srednjeg su planine, a donjeg je zemlja. Zbog toga se šeširi nisu mogli bacati na zemlju, pregaziti preko njih ili prema njima postupati bezbrižno. Prilikom izvođenja raznih rituala povezanih s nuđenjem poslastica duhovima tog područja, planina, rijeka, prilikom susreta s gostima ili vođenja svadbenih ceremonija, Burjati su uvijek nosili šešire.

Dečija odeća za devojčice i dečake bila je ista, jer... Na devojčicu se do zrelosti gledalo kao na čisto biće, kao na muškarca, pa je njena nošnja zadržala sve elemente muške nošnje. Djevojke su nosile duge terlige ili zimske degele i opasavale se tkaninama. Po dostizanju zrelosti sa 14-15 godina, kroj haljine i frizura se mijenjaju. Haljina je bila odrezana u struku, sa ukrasnom pletenicom koja pokriva liniju šava oko struka. Na djevojačkom odijelu je nedostajao prsluk bez rukava.

Frizura je bila raznolika, što je uvijek služilo kao znak pripadnosti osobe određenom starosnom periodu. Djevojčice su nosile jednu pletenicu na vrhu glave, a dio kose na potiljku je bio obrijan. U dobi od 13-15 godina ostala je pletenica na vrhu glave, ostatak kose je izrastao i dvije pletenice su upletene na sljepoočnicama. Na potiljku su od preostale kose upletene 1-3 pletenice. Ova frizura je označavala prelazak devojčice na sledeći uzrast i bila je prvi znak koji ju je razlikovao od dečaka. U dobi od 14-16 godina na tjemenu je pričvršćena metalna ploča u obliku srca. Mogli bi se poslati provodadžije djevojci sa takvim znakom. Na svadbi je djevojci promijenjena frizura i upletene dvije pletenice.

Ženska odjeća imala je svoje karakteristike. Kostim žena pokazuje njihovu pripadnost klanu. Ženska vjenčanica se nosila preko haljine, s prednje strane je bila otvorena, a porub pozadi imao je prorez. Sašili su odjeću od sukna i brokata. Ako su u muškoj haljini dobna razdoblja naglašena bojom tkanine, a dizajn je ostao isti za sve uzraste, onda su se u ženskom ogrtaču svi dobni periodi jasno razlikovali po kroju i dizajnu ogrtača i frizure. Burjati imaju poslovicu: "Ljepota žene je ispred, ljepota kuće je pozadi." Ova poslovica nije nastala slučajno i povezana je s činjenicom da je prednji dio ženskog odijela bio od skupih, elegantnih tkanina, a stražnji od jeftinijih. To je najvjerovatnije uzrokovano nestašicom skupih tkanina.

Gornja odjeća udatih žena bila je odrezana u struku. Izduženi steznik sa dubokim rupama za ruke koji sežu do struka, jednostavan oblik ukrasa dekoltea, ne baš dubok preklop lijevog ruba na desni, direktna veza prsluka i poruba bila je karakteristična za odjeću Horija. -Burjati. Ženski ljetni ogrtači najčešće su se izrađivali od plave čipke.

U odjeći žene - čuvarice ognjišta, nasljednice porodice, prevladavaju zaobljeni oblici: naduvani rukavi na ramenima, bujni rub skupljen u struku. Prilikom ukrašavanja veliku ulogu su imali zlatno-žuti materijali - razne nijanse zadimljenog krzna, ovčje kože i kamusa.

Odjeću starijih žena karakteriziraju pojednostavljeni oblici i ukrasi. Starije žene šile su svakodnevne haljine od jeftinijih tkanina i tamnijih nijansi, rukavi su postali manje razrađeni. Prsluk bez rukava zadržan je kao dodatak odijelu.

Jakna bez rukava bila je obavezan dodatak nošnji udate žene u svim područjima stanovanja burjatskih klanova i plemena. Rub jakne bez rukava bio je širok, rubovi su se preklapali. Novčići su bili prišiveni uz rub prednje strane, oko dekoltea i oko rupe. Njihovo dostojanstvo i količina zavisili su od materijalnog blagostanja nosioca. Ponekad su se umjesto novčića prišivali okrugla sedefna dugmad ili okrugle metalne pločice. Prsluci bez rukava nosili su se preko haljina i zakopčavali jednim dugmetom na kragni. Prsluci bez rukava obavljali su drevnu magičnu funkciju zaštite mliječnih žlijezda i kralježnice. Ista je bila i uloga žene u porodici kao čuvarice ognjišta, nastavljača porodice. Nedostatak sakoa bez rukava u djevojačkom odijelu objašnjava se činjenicom da dok je ona u kući svojih roditelja, ona ne obavlja ove funkcije. I samo je vjenčani i postvjenčani rituali prebacuju u drugu starosnu kategoriju - gospodaricu kuće, majku.

Glavna svrha žene u burjatskoj porodici i društvu bila je rađanje i podizanje djece. Samo u stvaranju porodice koja vodi do pojave djece moguće je ispuniti ovu ulogu.

Na praznicima je ženski kostim bio upotpunjen velikom količinom nakita. U uši novorođene djevojčice stavljane su koraljne minđuše koje su, prema legendi, služile kao talisman protiv mračnih sila. Što je bila starija, to je više ukrasa upotpunjavalo njenu odjeću, ali nakon vjenčanja njihov broj je počeo opadati, a do starosti odjeća Burjatkinje postala je potpuno skromna.

Zanimljive su koraljne kokošnike. Njihova osnova bila je isklesana od brezove kore, prekrivena somotom ili svilom, a na prednju stranu su našiveni koralji, često dopunjeni ćilibarom i lapis lazulijem. Nekoliko niskih koralja visilo je po obodu kokošnika, a sa njegovih temporalnih dijelova dugi snopovi koraljnih niti padali su na djevojčina ramena. Ženski pleteni nakit je brojan. Na krajevima pletenica bile su vezane figurirane ploče sa jarko crvenim koraljem u sredini. U te svrhe često su se koristili ruski, kineski i japanski srebrni novčići, koji su pažljivo postavljeni u srebrni prsten ukrašen urezom.

Uobičajene vrste ukrasa za ženske grudi uključuju amajlije. Sadržavale su minijaturne listove sa tekstom budističke molitve, zavere protiv bolesti i nesreća, kao i slike Buda i lama.

Burjatske cipele razlikovale su se od europskih po svom kroju, osim toga, obavljale su i simbolične funkcije. Potplati Buryat čizama su glatkog oblika, a prsti su zakrivljeni prema gore. To je učinjeno tako da prilikom hodanja osoba ne bi mogla uznemiravati Majku Zemlju ili nauditi živim bićima koja su živjela u njoj.

Trenutno, Burjati uglavnom nose evropsku nošnju. Ali za praznike, porodične proslave i vjerske službe ponekad nose narodnu nošnju. U posljednje vrijeme u odjeći koju šiju domaći majstori sve više se koriste motivi i elementi nacionalne odjeće. Nacionalna odjeća se šije i za prodaju kao suveniri, kao i za poklanjanje gostima. Najčešće su to šeširi i haljine, pojasevi i drugi atributi

U burjatskim i mongolskim ornamentima široko se koriste geometrijski uzorci, čiji su vodeći motivi: alkhan khee (ukras s čekićem), sheremel sherdegei khee (uzorak prošivenog madraca), ulzy (pleteni proizvodi), khas (svastika), krug.
na hosting fotografija →
Alkhan hee
Ornament sa imenom "alkhan khee" naziva se čekić, jer "alkha" znači čekić i na burjatskom i na mongolskom jeziku. Varijacije uzorka čekića su vrlo raznolike, ali u suštini to je uzorak identičan klasičnom grčkom meandru. “Alkhan khee” među narodima koji govore mongolski izražava ideju vječnog kretanja. U stara vremena samo su posebno vrijedni predmeti bili ukrašeni ukrasima od čekića

na hosting fotografija →
Pletenica "Ulzy" (beskrajni čvor) je drevni ukras koji simbolizira sreću, prosperitet i dugovječnost. Ovo je vrlo cijenjen i široko rasprostranjen uzorak, ima mnogo varijacija, ali najčešći je "ulzy" s 10 očiju. Prikazana je kao kockasto ili krivolinijsko tkanje u središtu ukrašenog predmeta, ponekad protkano cvjetnim šarama. Ovaj znak se može prikazati na bilo kojem predmetu od metala, drveta ili mekog materijala, ako majstor želi izraziti ideju dobrih želja.
Smatra se da je Ulzy indijskog porijekla. U budističkoj umjetnosti - mistični dijagram, jedna od osam budističkih žrtava, što znači beskonačan ciklus ponovnog rađanja u ljudskom svijetu.
na hosting fotografija →na hosting fotografija →na hosting fotografija →na hosting fotografija →
na hosting fotografija →
na hosting fotografija →
“Arc hee” krug - ima svoj simbolički izraz u kulturama svih naroda, budući da je prvobitni krug bio disk sunca, a sve je građeno po ovom modelu i sličnosti. Drevni predhrišćanski znak točka je znak Sunca.

na hosting fotografija →
na hosting fotografija →
na hosting fotografija →
Krug je jedina prava koja nema ni početak ni kraj, a sve tačke su podjednako udaljene od centra. Centar kruga je izvor beskrajne rotacije u vremenu i prostoru. Krug predstavlja nebo za razliku od kvadrata Zemlje.
U burjat-mongolskoj umjetnosti, slika kruga se vrlo često nalazi na metalnim proizvodima - tobolcima, muškom i ženskom nakitu, na ritualnoj odjeći i u slikanju namještaja.
na hosting fotografija →
To je krug, ali sa svastikama.

"Ima" svastiku. Riječ sastavljena od dva sanskritska korijena: imenice „dobro“ i glagola „biti“ ili „sastojati se“, tj. "dobrobit", "blagostanje". Drugo tumačenje riječi je sanskritsko "su" - sunčeva ptica i božanstvo godišnjih doba Astika. Drevni solarni znak jedan je od najarhaičnijih znakova - pokazatelj vidljivog kretanja Sunca oko Zemlje i podjele godine na četiri godišnja doba. Popravlja dva solsticija: ljetno i zimsko-godišnje kretanje Sunca, uključujući ideju o četiri kardinalna pravca. Ovaj znak, centriran oko ose, sadrži ideju kretanja u dva smjera: u smjeru kazaljke na satu i suprotno od kazaljke na satu. Rotiranje u smjeru kazaljke na satu predstavlja mušku energiju, suprotno od kazaljke na satu predstavlja žensku energiju. Istovremeno, ima moralnu karakteristiku: kretanje duž sunca je dobro, protiv sunca je zlo. Desnoruka svastika se doživljava kao znak dominacije nad materijom i kontrole energije. U ovom slučaju se tok fizičkih sila zadržava, „zašrafi“ kako bi se kontrolisale niže sile.
Svastika s lijeve strane, naprotiv, znači odvrtanje fizičkih i instinktivnih sila, stvarajući prepreku prolasku viših sila. Takva svastika je predstavljena kao simbol crne magije i negativnih energija. Kao solarni znak, svastika služi kao amblem života i svjetlosti. Ponekad se poistovjećuje sa drugim solarnim znakom - krstom u krugu, gdje je krst znak svakodnevnog kretanja Sunca.
Svastika je bila poznata u različitim dijelovima svijeta kao simbol četiri glavne sile, četiri kardinalna pravca, elemenata i godišnjih doba. Drugo ime za svastiku je "gamadion" što znači da se sastoji od četiri grčka slova "gama", prvog slova u imenu boginje Zemlje Geje. U ovom slučaju se smatra ne samo kao solarni simbol, već i kao simbol plodnosti Zemlje. U Indiji se svastika tradicionalno smatra solarnim znakom - simbolom života, svjetlosti, velikodušnosti i obilja. U obliku svastike, postojao je drveni alat za proizvodnju svete vatre. Pronađen je svuda gde ima tragova budističke kulture, uklesan je u mnogim hramovima, na stenama, stupama i na statuama Bude. Širenjem budizma iz Indije prodire u Kinu, Tibet, Japan i Sijam. U Kini i Tibetu se koristi kao znak svih božanstava koja su obožavana u školi Lotusa. Poznata u obliku svastike su dva zakrivljena, međusobno skraćena fragmenta dvostruke spirale, koji izražavaju simboliku Yin-Yang odnosa. U Mongoliji, kamene i pećinske slike koje datiraju iz bronzanog doba prikazuju khas. Džingis Kan je na desnoj ruci nosio prsten sa likom svastike, u koji je bio postavljen veličanstveni rubin - sunčev kamen.