Зелеными Святками называется неделя, предшествующая . Временами так называются дни, начинающиеся с четверга на семицкой неделе и заканчивающиеся четвергом на Троицкой неделе. Иногда так называются дни, начинающиеся с Вознесения, и заканчивающиеся Крапивным заговеньем.

Как представляли древние славяне, во время таких Святок появлялись . Также эти Святки считались чем-то вроде рубежа между календарной весной и пролетьем, поскольку сама Троица и та неделя, которая за ней следовала, считались весенним завершением. Когда же 12 июля наступал Петров день, люди полагали, что природа начинает поворачиваться ближе к зиме. В качестве кульминации проходящих святок отмечался день, в котором намечалось летнее солнцестояние, и этот день еще именовался Ивановым днем. Продолжительность подобного дня определялась , и Троица считалась ранней. Длительность Зеленых святок достигала практически весь месяц. Когда же Троица была поздней, они длились пару недель.

Как Зеленые Святки праздновали на Руси

Время Зеленых Святок наполнялось разнообразными обрядами, предназначенными для осуществления хозяйственных дел. Это касалось скотоводческой и земледельческой деятельности. В частности, соблюдался обряд, называемый «хождением в жито» и считающимся весьма характерным для той эпохи. Он определялся ростом хлебов, наблюдающимся на Иванов день. Обычно тогда девушки сходились маленькие группы и осматривали посевы злаковых в полях. Когда они совершали обход, то собирались на лужку, зажигали костер, готовили яичницу и потчевались пирогами. Ложки по окончании еды с яичной скорлупой кидали вверх и приговаривали, чтобы рожь могла расти. Сами же кувыркались прямо по траве. А еще совершались различные ритуалы, предупреждающие град, возможной засухи, остальных опасностей, способных навредить урожайности. Крестьяне организовывали молебны с процедурами водоосвящения, окатывали водой людские могилы, особенно, если умершие погибли неестественно, как, например, утопленники.

Также были проведены обряды, касающиеся безопасности и здоровья животных. В нашей стране в данный праздник свершался обряд, венчающий скот. Пастушок должен был принести пару венков для хозяйки. Первый венок был повешен на коровьи рога. Следующий венок надевался на саму хозяйку, и совершались волшебные действия. А потом венки хранились в хлеву, могли применяться с целью ветеринарного лечения. Когда наступал Петров день, нужно было заниматься угощением пастухов, поскольку этот праздник считался пастушьим.

Зеленые святки рассматривались людьми в качестве переходного жизненного этапа окружающей людей природы. Тогда намечалось немало запретов с оберегами, целью которых была протекция от нечисти, от ведьм, бесчинствующих в Иванов день. Иногда люди именовали этот день ведьмовским.

Время Зеленых святок с их начальным периодом связывался с тем, что на земле пребывали души предков. И когда цвели злаковые культуры, это время казалось благоприятным, чтобы контактировать с другими мирами. Иногда в деревнях (на юго-западе страны) верили в освобождение умершей души в субботу на Троицу. Оставляли же эту землю души на саму Троицу. В определенных губерниях считали, что души превращаются в птиц и сидят на березовых ветках, которые сносились к домам. Они верили в беседы душ друг с другом и в возможность слышать такие разговоры везде, где угодно. Также в эти дни в деревнях организовывали поминание каждого усопшего — его проводили:

• в церкви,
• на кладбищах.

К тому же, как считали русские, Зеленые святки непосредственно касались появления русалок, в качестве которых рассматривались души тех девушек и маленьких детей, которые умерли. Эти души присутствовали среди людей в течение Троицкой субботы, качались на березовых ветках или прятались во ржи. Оставляли же души мир, когда наступало Петровское заговенье. Это было первым воскресным днем после того, как начиналась Троица. И когда русалки уходили, проводился обряд, называющийся «проводами русалок».

Во время Зеленых святок осуществлялись обряды, касающиеся инициации, то есть посвящения. Подразумевался переход детей подросткового возраста в молодежный, обладающую брачным возрастом. Из обрядов самыми яркими считались те, которые касались девичьих трапез, проходящих на лугу, в Троицу, или же в дни, посвященные Аграфене купальнице. Нередко такие обряды совпадали с обрядами хождения в жито. Проводились трапезы, пели песни, заключались девичьи союзы, куда вступали те девушки, которые достигали возраста, пригодного для брака. В качестве символа такого союза рассматривался обряд, касающийся «кумления». Были лесные сборища девушек, где они подходили к веночкам, висящим на древе. Также там были крестики с крашеными яйцами, через которые необходимо было целоваться. Происходил обмен презентами и многие превращались в кумовьев. А затем устраивалась пирушка, куда были приглашены парни. Кумовство обыкновенно свершалось спустя неделю, когда наступало Петровское заговенье.

Когда свершались обряды на Зеленых святках, то внимание уделялось эротике и браку. Девушки занимались киданием венков в воду, начинали гадать, выйдут ли они замуж, совершали разнообразные магические ритуалы. К примеру, жглась борона, проводилась борозда от собственного дома к жилищу суженного и так далее. Все это приближало возможное сватовство. Много времени проводили друг с другом девушки с парнями. Все больше становилось совместных гуляний, чем ближе приближался Иванов, а также Петров день. Более того, игры становились почти эротическими. Было совместное купание в водоемах, хотя в любое другое время это считалось недостойным. Были прыжки через зажженные костры, устраивались большие трапезы, которые могли заканчиваться совместными ночевками. Также молодежь била сверстников ветками крапивы, когда наступало Петровское заговенье и это символизировало эротическую игру. Пелись разные песни, контент которых оказывался довольно часто неприлично эротическим.

Игры на Святках

Самым красочным отражением содержащейся эротики получилась в проводимых играх. Обычно играли «в свадьбы». Подобные забавы пользовались популярность повсюду на Руси — не только среди юных красавиц, но и тех женщин, которые уже были замужем. Для этого назначался «жених», а также назначалась «невеста». А потом нужно было проиграть каждый свадебный этап — вплоть до свадебной ночи притом, что все вокруг наблюдали и веселились. Также розыгрыш свадебной тематики осуществлялся благодаря парным мифологическим персонажам. Один из них был символом мужского начала, а другой персонаж символизировал женское. К примеру, речь могла идти о Семике и Семичихе. Люди изготавливали их чучела из соломенного материала, декорировали фаллическими символами и оставляли их на ночь. Наутро же надо было спросить у чучел о том, как прошла их ночка. Нередко случалось так, что такие развлечения становились разнузданным бесчинством, где сквернословили, показывали неприличные жесты, пели срамные песни. Когда же зеленые Святки оканчивались, люди, участвовавшие в них, отправлялись в церковь помолиться, чтобы Бог их простил.

ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (иначе - РУСАЛИИ) в традиционном русском месяцеслове (календаре) - волшебное время, посвящённое проводам весны (Богини Лели), чествованию водяных духов (русалок) и берёз, а также - поминовению усопших (в том числе - заложных (то есть умерших до срока) покойников).
Семик - это четверг русальной недели.
В древности начало Зелёных Святок, предположительно, было связано с Ярилиным Днём (4 кресеня \ июня), а окончанием Русалий - праздник летнего Солнцеворота - Купало.

Наши предки связывали русалок с водой и чествовали их, устраивая празднества и моления русалкам, считая их духами дождя, растительности и плодородия. Изначально русалки изображались не с рыбьими хвостами, а в виде крылатых девушек — «сиринов». Русалии были зимними и летними. Зимние плотно переплетались с новогодней заклинательной магией, а летние («русальная неделя») — с молениями о дожде. Девушки-русалки ассоциировались с березками. Тонкие, нежные, светлые, они становились символом окончания зимы и начала лета.
Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью.
Берёзка была символом жизни, неисчерпаемой силы. Из ее листьев плели венки. Их потом клали в горшки и засыпали землей, чтобы высадить туда капустную рассаду. Считалось, что «троицкие растения» имеют волшебную силу.
В дома приносили первые цветы и берёзовые ветки. Когда ветки и цветы засыхали, их не выбрасывали. Принято было хранить их весь год в укромном месте. А когда начиналась жатва, сухие растения подмешивали к свежему сену.
Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших.

Чествование берёз и русалок.

Завивание венков.
В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.

«Вью, вью я венок,
- Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая».

Сквозь кольца девушки кумятся. Через несколько дней венки обязательно развиваются.
Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.

«На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.
Сидели русалки на кривой берёзе,
- Рано, рано.
На кривой берёзке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано».

Кормление дерева.
Совершается кормление дерева - под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку - то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).
«Ты радуйся, белая берёза:
К цебе идуць
Дзевки красные,
Цебе несуць
Яешни смашные,
Горелку горькую,
Скрыпку звонкую»

Ряжение.
Берёзу украшают лентами и платками, иногда - полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: - в замужних женщин или мужчин, иногда - животных, чертей и русалок. Ряжение - сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных - для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.

Кумление.
Далее следует обряд кумления - через завитый венок обмениваются колечками, платками, серьгами.
«- Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок»
Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками. Пытаясь ублажить русалок и обеспечить себе плодородный сезон, богатый дождями, люди проводили обряды кумления, как бы призывая русалок стать их родственницами.

Раскумление.
Через несколько дней происходило так называемое раскумление: ветки деревьев развязывали, украшения снимали и праздник подходил к своей завершающей фазе — проводам русалок. По народным поверьям, русалки весной выходили из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока было вредно: они начинали шалить, топтать посевы и причинять неудобства людям. Обряд раскумления — деликатный способ напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.

Срубание берёзы.
После того как с березки снимали все символы праздника, ее срубали (иногда выкапывали с корнем) и несли в селение. Там обычно ее вносили во все дома «на счастье», а после обходили с ней вокруг селения и бросали деревце в реку. Брошенная в воду береза должна была передать воде свою целебную силу. Считалось, что потопление обрядовой березки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на все лето.
Проводы русалок

После раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки.
В качестве символической русалки наряжали девушку или куклу. Совершали обряд проводов, который оканчивался у ржаного или житного поля. Делалось это для улучшения роста урожая, в надежде, что водяные духи помогут вырастить достойный урожай.
Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках.обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку».
В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.
Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда - имитировать переселение русалок в посевы, нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю.

Поминовение усопших.
Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых. Поминовение Предков совершалось с большим размахом
Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также - ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой (колдунов и ведьм). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе - насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Во время русалий (а также - при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев - считалось, что это помогает предотвратить (или же - прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.

Прочие обряды.
1) Хождение в жито.
Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».
2) Проводы или похороны Костромы.
В русских обрядах «проводов весны» («проводов Костромы») — молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода.
При ритуальных похоронах Костромы её воплощает соломенное чучело женщины или мужчины.Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом (ср. похороны Кострубоньки, Купалы, Германа, Ярилы и т. п.), но Кострома воскресает.Ритуал призван был обеспечить плодородие.
3) Обережные обряды.
В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй - надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.
4) Обряды на любовь и брак
Тема любви и брака была одной из доминирующих в процессе празднования Русалий. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например - проводили борозду от своего дома к дому юноши).

Зеленые святки у славян символизировали переход от весны к лету. Это один из самых красочных и насыщенных магическими событиями праздник. Начинаются они сразу после Троицы и продолжаются целую неделю. Не составит труда подсчитать, когда Зеленые святки в 2017 году – с 5 по 11 июня.

У Зеленых святок есть и другие названия – Куст, Русалки (Русалы), Семухи. В любом случае они выпадают на период с конца мая до конца июня, когда лето вступает в свои права. Уже в самом названии праздника явно чувствуется трепет нежных листьев, шум ветра в пышной листве, пряный аромат трав на полях. Чествуя все, что было окрашено в цвет молодой зелени, во время Зеленых святок люди просили у природы благословения на хороший урожай, ведения хозяйства, здоровья для скота и другое.

Традиции и обряды Зеленых святок 2017

Святки, в том числе и Зеленые, всегда были насыщены магическими ритуалами, связанными с культом растительности, поминовением умерших и девичьими гуляниями. Люди верили, что совершая обрядовые действия, они привлекают благополучие и получают защиту от нечистой силы. Именно в это время природа наполнялась чудодейственной животворящей силой, способной каждый раз обновлять окружающий мир. Не случайно за Зелеными святками закрепилось название Русальной недели – считалось, что в это время в лесу и у водоемов можно встретить русалок.

В святочные дни люди большое внимание уделяли обрядовым действиям, направленным на хозяйственную деятельность. Ежегодно дни Зеленых святок группы женщин и девушек ходили на поля смотреть состояние озимых. После обхода они трапезничали и совершали обряды, заговаривая нежную зелень, появившуюся на полях, на быстрый и мощный рост.

Для крестьян скот всегда был символом материального благосостояния, поэтому в Зеленые святки они просили природу приумножить их хозяйство и оберегать животных от внезапного падежа и болезней.

Особое внимание в праздничные дни отводилось убранству домов и улиц. Их украшали срубленными берёзами, срезанными зелёными ветками, полы устилали травами, которые имели не меньшее магическое значение, чем древесные породы. Все эти праздничные элементы сохранились и по сегодняшний день. Зелёные святки считались временем умерших, которые по поверьям навещают своих живых родственников. В эти дни устраивались поминовения, готовились специальные блюда для угощения невидимых гостей. Задабривая умершие души, люди искренне верили, что они способны защитить их от нечистых сил и бед.

Символы Зелёных святок

Издревле символом праздника была берёза. Она олицетворяла силу добра, которая может спасти от болезней, несчастий и сберечь от коварных помыслов нечисти. Образ белоствольного дерева люди связывали также с женским началом. И она считалась полноправной покровительницей молодых женщин и девушек. Правда, в южных областях в магических обрядах предпочитали применять рябину, клён, дуб.

Один из самых таинственных обрядов девушки совершали, начиная с Семыка и заканчивая на Троицу. Втайне от парней они отправлялись в лес и переплетали ветки плакучей ивы или берёзы красивыми лентами, водили хороводы и совершали ритуал кумления. Считалось, что покумившиеся девушки вступают в духовное родство, которое распадается через неделю.

Гадания на Зеленые святки

Зелёные святки связаны и с брачно-эротическими отношениями. Праздник, возродивший живую природу, ассоциировался с девушками, достигшими брачного возраста. Будущие невесты во время гуляний присматривали себе жениха, гадали на скорую свадьбу. Самым таинственным предметом для гадания считался венок, который опускали в воду и наблюдали за дальнейшими событиями. Если он уплывал далеко, это означало, что девушка скоро покинет отцовский дом, прибитый течением обратно к берегу был знаком - свадьба пока не предвидится, а утонувший предвещал беду. В это весёлое время молодёжи разрешалось больше, чем обычно. Девушки и юноши проводили практически все свободное время друг с другом, подчас обходя правила приличия.

Зелёные святки будили и выводили в свет ещё одних загадочных существ – русалок. Их образ в русских поверьях довольно неоднозначен. Считалось, что в них превращаются души молодых незамужних девушек и детей. Русалки в легендах любят качаться на деревьях и задавать загадки. Неотгадавшие становились их жертвами.

Зелёные святки, воспетые в сказаниях, песнях и сказках, считались временем самых необычных явлений. И потому люди старались использовать силы природы на своё благо. Они умывались утренней росой, купались в озёрах и реках в надежде на излечение от болезней и омоложение. Собирали травы, которые именно в этот момент были насыщены лечебными и магическими свойствами. Считалось, что в Святки можно найти растение, которое обладает уникальными качествами – делает человека невидимым, легко режет металл как масло и тому подобное. На этой теме построено множество произведений устного народного творчества.

Зелёные святки заканчивались заговеньем на Петров пост. После многодневного веселья, забав и игр наступало время ограничений и смирения.

План – конспект

Открытого воспитательного

мероприятия

« Зеленые святки»

Праздник прощания с весной и встречи лета.

Цели: - формировать знания о духовной народной культуре;

Воспитывать национальное самосознание через призму

Участия в календарных народных праздниках и освоение малых

Жанров фольклора;

Задачи : - развитие речи;

Формирование временных представлений;

Развитие эстетического вкуса;

Развитие компонента творческого мышления;

Подготовкак мероприятию : разучивание стихов о лете; проведение конкурса рисунков на тему «Краски лета», разучивание хороводов «Во поле береза стояла», «Со вьюном я хожу», оформление кабинета (береза, плетение венков); подготовка презентации «Зеленые святки»

Ход мероприятия

I.Вступительная беседа:

1.Вспоминаем волшебные цифры времени (7,24,12,4). Какие времена года вы знаете? Когда вы пришли в школу? После осени наступит зима. Как назывался праздник прощания с осенью? Как назывался праздник прощания с зимой?

Ребята, какое сегодня число? Май – это месяц какого времени года?Какой по счету?Сколько дней осталось до конца весны?

Какое время года наступит после весны? (Игра «Что за чем идет»)

2. Отгадайте загадку :

Денечки очень длинные,

А ночки коротки.
И припекает солнышко,

Кругом растут цветы.
Кто из вас, ребята, знает,

Это все когда бывает?

3. Загадка об июне

1 чтец:

Теплый длинный-длинный день.

В полдень крохотная тень.

Зацветает в поле колос,

Созревает земляника,

Что за месяц? Подскажи-ка!

Учитель:

Сегодня мы будем встречать лето и прощаться с весной.

II.Выступление детей «Все о лете»

2 чтец:

Вот пришло к нам

Лето красное!

С зорьками ясными,

Со светлыми росами,

С ливнями и грозами,

С медовыми цветами

С высокими хлебами,

С душистыми травами,

С зелеными дубравами

Учитель: Какие пословицы и поговорки вы знаете о лете?

Дети:

Весна красна, а лето страдное.

Красное лето никому не докучит,

Летом всякий кустик ночевать пустит.

Худо лето, когда солнца нету.

Дождливое лето хуже осени.

Зимой морозы, а летом грозы.

Летом дома сидеть – зимой хлеба не иметь.

Что летом родится, то зимой пригодится

Учитель: Отгадайте загадку

Всем оно нравится, без него мы плачемся,
А едва появится – взгляд отводим, прячемся:
Уж больно оно яркое и светлое, и жаркое…

Пробежал горошек тропкой, чуть посыпал на кусток,
Тропка сразу стала топкой, а кусток насквозь промок…

III.Когда начинаются Зеленые святки? Как они празднуются.

Рассказ учителя

Через сорок дней после ПАСХИ, христиане отмечают еще один праздник: “Вознесение”. Как вы думаете, кто вознесся на небо?

3 Чтец:

Отцветают сады.Птицы тише поют.
Наступает пора – лучезарное лето.

Этот солнечный день Вознесеньем зовут,
Сам Христос Иисусвозвратился на небо

Учитель:

Святки праздновались с клечевом в домах, с зелёной травой на полях, цветами на столах и окнах. К обеду подавали ягненка на блюде с зелёной травой…В церковь шли старики с зелёной веткой, женщины и молодежь с цветами в руках. Полы в церкви тоже были усыпаны свежей травой, а образы украшены зелёными ветками.» Повсюду был праздник: танцы, игры в венках из весенних цветов и зелени».Большаячасть этих растений в конце Святок сжигалась, сплавлялась по воде,забрасывалась на деревья. Засохшие остатки зелени служили оберегом: предки верили, что они защищают от злых сил, молнии, пожара. Их использовали в лечебных и гадательных целях, а также – для обеспечения плодородия.

Символом праздника было дерево. Отгадайте какое?

Стоит красавица –

Косы зеленые,

Платье белое.

4 чтец:

Береза, моя березонька, береза моя белая, береза кудрявая!
Стоишь ты, березонька, посреди долинушки,
На тебе, березонька, листья зеленые,
Под тобой, березонька, трава шелковая

Учитель:

На Святки девушки завивали березу, украшали ее лентами, плели венки,сплавляли их по реке и гадали, водили хороводы,играли, кумились.

5 чтец:

Березка, березка, завивайся, кудрявая!

К тебе девушки пришли, к тебе красные пришли!

Хоровод «Со вьюном я хожу»

6 чтец:

Дремлет лес: ни звука,
Лист не шелестит,
Только жаворонок милый
В воздухе звенит

7 чтец:

Ярко светит солнце,
В воздухе тепло,
И куда ни взглянешь –

Все кругом светло

8 чтец:

По лугу пестреют
яркие цветы,
Золотом облиты
темные листы

IV . Видеофильм «Зеленые святки»

V.Как заканчиваются «Зеленые Святки»

Учитель:

Через десять дней после праздника Вознесения верующие отмечали новый большой праздник “Троицу”, в честь Святой Троицы: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога – Святаго Духа. В этот день торжественно звенят церковные колокола, а в церквях поют праздничные песнопения.

Видеозарисовка «Звон колоколов» на Троицу

После Троицы лето вступает в свои права окончательно.

Хоровод « Во поле береза стояла»

VI.Заключительная беседа.

Семи́к (зелёные Святки) - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета. Это был главный весенне-летний праздник, с обширным циклом игр, хороводов и песен. Здесь так же, как и в зимние святки, в календарную обрядность врывалась обрядность молодежная, предбрачная по своему характеру. Неделя зеленых святок называлась иначе семицкой (так как это была седьмая неделя после пасхи). Зеленые святки были связаны с представлением о расцветающей, входящей в силу растительности. Народ чествовал деревья и цветы.

Также Семик - это седьмой четверг после Пасхи, откуда и название. Считался большим праздником и открывал комплекс обрядов троицко-семицкого празднества, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность. Также это день поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью (в некоторых местах поминки проводились во вторник - «Задушные поминки»).

Зелёные святки (Семицкая неделя) 2013 года

СЕМИК

Семик - седьмой четверг после Пасхи считался большим праздником, он открывал комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность с центральным персонажем - березкой .

Почему народ выбрал именно берёзу? Объясняется это тем, что берёзка - первое дерево, одевающееся в яркую, блестящую на солнце зелень, тогда как другие деревья ещё едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно берёзки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: они идут в рост и, следовательно, здесь находится сила деревьев. Эту силу надо использовать. Берёзовые ветки или молодые берёзки приносились из леса и расставлялись по домам в семицкую неделю. Дома украшались также цветами. Перед праздником мыли, чистили избы, всюду наводя чистоту. Дворы, и ворота также украшали берёзками, отчего вся деревня приобретала нарядный вид.

Обычно веселье в Семик начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце. Пели:

Берёза девушкам приказывала:

«Придите вы, девушки.

Придите вы, красные!

Сама я, берёзынька,

Сама я оденуся:

Надену платьечко все зелёное,

Все зелёное — все шёлковое;

Ветрик повеет — вся шуметь буду,

Дождичек пройдет — лопотать буду,

Солнце выблеснет — зеленеть буду».

В разных местах обряд с молодым деревом был неодинаков, каждая деревня имела свой набор действий и в собственной последовательности, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К числу таких элементов относятся: выбор и украшение деревца, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, хороводные песни и игры под березкой, рубка дерева, а затем уничтожение его, гадание на венках, брошенных в воду.Большинство обрядов совершали девушки.

В среду на «зеленой неделе» девушки ходили выбирать - «заламывать» березки. На другой день (Семик) или в субботу шли завивать березки - заплетали ее ветви. Каждая несла с собой угощение - яичницу, пироги, лепешки. К березам шли с песней «Не радуйтесь, дубы...».

Не радуйтесь, дубы,

Не радуйтесь, зелёные,

Не к вам девушки идут,

Не к вам красные,

Не вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Радуйтесь, березы,

Радуйтесь, зеленые!

К вам девушки идут,

К вам красные,

К вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Все приносили с собой глазок яичницы. После того как березки были завиты, девушки, разместившись вокруг одной из них, выкладывали на полотенце (скатерть) глазки яичницы. Получался удивительный ковер, словно бы солнечная мозаика. Затем девушки водили хоровод и пели песню:

Березка, березка,

Завивайся, кудрявая,

К тебе девки пришли,

Пироги принесли

Со яичницею.

Существовал и такой обычай: пеклись специальные «козули» - род круглых лепешек, которые обкладывали вареными яйцами наподобие венка. С этими козулями девушки шли в лес, где с песнями завивали на березке ленточки, бумажки, нитки. В ряде мест выбирались две рядом стоящие берёзки, верхушки их связывались, так что получалась арка, под которой затем «кумились» или водили хоровод, угощались. В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.

Смысл обряда станет ясным из следующей песни - «А и густо-густо на березе листьё...»:

А и густо-густо на березе листьё,

Ой ли, ой люли, на березе листьё!

Гуще нету того во ржи, пшеницы,

Ой ли, ой люли, во ржи, пшеницы!

Господа бояре, мужики крестьяне!

Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!

Не могу стояти, колоса держати,

Ой ли, ой люли, колоса держати!

Буен колос клонит, буен колос клонит,

Ой ли, ой люли, буен колос клонит!

То есть почести, воздаваемые березе, рассматривались как проявление такого уважения к ней, за которое она отплатит добром — передаст свою буйную силу и рост хлебному полю. Пшеница представлена с уже налившимся тяжелым зерном.

Сами женщины как бы вбирают в себя эту силу:

Ой, где девки шли, там и рожь густа,

Ой, где вдовы шли, там трава росла,

Что трава росла высока, зелена;

Где молодушки шли, там цветы цветут,

Ну, цветут цветы по всей улице,

По всей улице да по бережку,

Что по бережку под кусточками.

По заплетённым и «завитым» берёзовым ветвям гадали о будущем:считалось, что если завитые ветви завянут, то это худая примета, а если останутся свежими, то - добрая. Кроме того, свивали ещё венок и для своих родных, стараясь определить и их судьбу. Пели:

Вью, вью колечко на батюшка,

Другое колечко — на матушку,

Третье колечко сама на себя,

Четверто колечко — на своего старика.

В Семик происходил обряд кумления . Кумятся главным образом девушки, женщины, хотя имеются редкие свидетельства былого существования этого обычая между парнями и девушками или только между парнями.

Кумовство на Семик восходит к обрядам родового общества. Это было принятие в род, признание им полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Производились эти обряды в начале лета, начинался расцвет природы, от неё уже ждали плодов. Девушка, достигшая половой зрелости, также должна была стать женщиной. Это подчеркивало и сбрасывание венка - символа девичества (позже это стало гаданием - выйдет ли девушка замуж). Но это не исключает и другого вида кумовства - между мужчинами и женщинами, которое у многих народов происходило на Иванов день: оно могло быть пережитком заключавшихся в это время браков.

Обычай кумиться связан с берёзкой - кумились в лесу, загибая молодые ветки с только что появившимися листочками в круг, так что образовывались венки. Пелись ритуальные песни-приглашения свить венки:

Пойдем, девчонки, завивать веночки!

Завьём веночки, завьём зелёные.

Стой, мой веночек, всю недельку зелен,

Ая, молодёшенька, весь год веселёшенька!

Девушки попарно целовались через ветви берёзок, скрученных в венок потому, что надеялись на их магическую силу: они должны были усиливать крепость хороших, дружеских отношений между женской половиной села. Их заклинали сохранять дружбу между девушками и женщинами, когда на всю жизнь, когда до следующего кумления через год с другой девушкой, когда до конца праздника:

Покумимся, кума, покумимся,

Нам с тобою не браниться,

Вечно дружиться.

Ну-ка, кумушка, мы покумимся,

Ай люли, ай люли, мы покумимся!

Мы покумимся, поцелуемся,

Ай люли, люли, поцелуемся!

Приходи, кума, киселя хлебать,

Ай люли, киселя хлебать!

Под исполнение таких песен все девушки кумились. Ещё к венкам девушки подвязывали свои крестики, поцеловавшись, менялись крестами. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обыкновенно так: «еще тебе подрасти да побольше расцвести»; а девице заневестившейся говорили: «до налетья (т.е. следующего года) косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью» (т.е. в девках); женщинам же желали: «на лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть». Подруги свои пожелания шептали друг другу на ухо.

Во многих местностях избирали старшую куму. Собравшись, подбрасывали вверх платочки: чей выше взлетел, та становилась старшей кумой. Кто уж очень хотел быть ею, исподтишка вкладывал в платочек какую-нибудь тяжесть - камешек, палочку.

Учёные считают, что обряд кумления готовил девушек к будущему материнству. Женщины, целуясь между собой не просто, а через живые венки берез, приобщались к растительной силе земли. В этот торжественный момент приобщения к рожающей силе земли мужчины не должны присутствовать. Они появлялись позже. После кумления под берёзками устраивался пир, на который допускались и парни. «К яичнице допускают парней, обязанных принести водки, меду и сладких гостинцев. Когда съедят яичницу, каждая девушка выбирает себе парня и, обнявшись с ним, гуляет у всех на глазах». Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в рощу развивать свои венки.

ТРОИЦА

Праздник Святой Троицы, справляемый через семь недель после Пасхи, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов. Это произошло на 50-й день по Воскресении Христовом, поэтому день Святой Троицы называется также Пятидесятницей. Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры.

На Троицу (в воскресенье) дома и снаружи и изнутри украшали березками, с березками ходили по деревне, березки (особенно на полянах) украшали девичьими лентами и венками. Храмы изнутри тоже украшали цветами и зеленью(обычно небольшими березками), а пол устилался свежей травой. Прихожане являлись на обедню в церковь с букетами полевых цветов, берёзовыми ветками.

Многие обряды, как уже говорилось, плавно перетекали из одного дня семицкой недели в другой, начинаясь в Семик, они завершались в субботу или воскресенье. Как правило, если венки завивали в четверг, то развивать их ходили на Троицу или на следующий за Семиком день. Если березку срубали, украшали в Семик, то «трепали», топили на Троицу. Если венки на березке завивали в четверг, то венки из трав и цветов плели в воскресенье, тогда же и гадали по ним, бросая в воду.

Вечером Троицына дня с березки снимали украшения, отламывали по прутику, само деревце вырывали из земли и тащили его к речке - «кто за какой сучок ухватится»; придя к берегу реки, бросали березку в воду. Наряженная, опетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка рассматривалась как некое вместилище растительных сил. Брошенная или поставленная в хлебное поле, она должна была отдать всю свою силу, энергию роста и плодородия зеленеющей ниве, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. Как праздник воспринималось и потопление березки, ибо брошенная в воду, она, по мнению крестьян, обеспечивала на все лето достаточное количество влаги. С течением времени этот первоначальный смысл забывался, и тогда при потоплении деревца участницы обряда могли выкрикивать нечто совсем далекое от исконного его предназначения, например: «Тони, Семик, топи сердитых мужей!»

Да уж вы милые девушки мои,

Да вы подруженьки мои!

Да вы зачем меня да раздеваете?

Да чем же, чем же вам да разглянулася?

Да я кудрявая, да я нарядная была,

А теперь, березынька, да оголенная стою.

Все наряды мои да подаренные,

Все листочки мои, да все свернулися!

Вы подруженьки мои, да отнесите вы меня,

Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю,

И поплачьте надо мной да над березынькой.

В окрестностях Углича был обычай разукрашенную березку ставить в рожь, а по полю раскидывать кусочки яичницы и целые яйца, чтобы «рожь-кормилица» лучше уродилась.

Троицкой зелени приписывалась особая сила. Ветки от троицкой березки не выбрасывали, и после праздника их втыкали во дворе для охраны скота или клали в сусек, чтобы уберечь зерно, муку, крупу от мышей. Позднее эти же ветки клали под снопы хлеба, под сено, в картофельные ямы.

Жители вятских деревень, затыкая под стреху на чердаке дома березовые ветки, сломленные в Троицын день, три раза произносили: «Троица Божья, храни от бури, от сильного ветра!»

Еще одним троицким обрядом и развлечением было гадание по венкам , брошенным в воду. К вечеру девушки с венками, которые под определенные песни плелись из разных трав и цветов, шли к реке и бросали венки в воду. Тут действовали свои правила: чтобы гадание было верным, нельзя кидать венки руками, нужно встать спиной к реке и, качнувшись, запрокинув голову, сбросить венок в воду. Если венок не упал в воду, гадание не состоялось. По тому, как «ведет себя» венок в воде, судили о предстоящем замужестве, о судьбе.Если венок поплывёт, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастьем, смертью родных или суженого. Если венок останавливался на одном месте, то из этого заключали, что девице в этот год не быть замужем. Куда вода понесёт венок, в той стороне девушке быть замужем.

Подруги, а иногда и брат с сестрой, бросали свои венки вместе. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно, кидали свои венки вместе. Догадливые люди в сближении таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, венки которых утонули в воде на виду у всех. По замечаниям старушек, такие суженые или вскоре умирают, или «спиваются с круга». Ленты, которыми девушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Если они выходили замуж в этот же год, ими связывали венчальные свечи.

РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Старинным троицким обычаем, корни которого уходят в дохристианские времена, было посещение кладбищ в субботу.

В Валдайском уезде Новгородской губернии принято было к родительскому дню вязать небольшие свежие веники и с ними после обедни идти на могилы своих родственников, чтобы, как говорили, «попарить родителей». Сходный обряд, под названием «глаза у родителей прочищать», существовал в Тульской и Псковской губерниях: «старики и старушки после вечерни выходят на кладбища обметать троицкими цветами могилы родителей». На вере в то, что покойники обладают каким-то особым зрением, по сравнению с которым живущие на этом свете слепы, основан и распространенный запрет в родительские субботы выгребать золу из печи, чтобы пеплом и золой не засыпать глаза умершим, не лишить их возможности видеть оставленных ими на земле родных и помогать им.

ДУХОВ ДЕНЬ И РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ

С Духовым днем (отмечается сразу за Троицей, в понедельник) нередко связывались поверья и обряды вокруг русалок , а весь период с понедельника на Троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», и считался временем, когда русалки выходят из воды. По русским поверьям, русалки - это души утопленниц или детей, умерших некрещеными. Их обычно видели сидящими на камне у воды и расчёсывающими волосы золотым гребнем.

Отношение к русалкам было двойственным. С одной стороны, русалки могли облагодетельствовать человека, подарить ему богатство и удачу. С другой стороны, считалось, что русалки опасны для живых, особенно в течение русальной недели, когда им ничего не стоит защекотать до смерти путника или утащить его к себе на дно. Особенно опасны они в четверг - русальчин великдень.

Полагали, что русалки до Духова дня живут в водах; на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком „рели-рели!" или „гутыньки, гутеньки!". По этой причине люди остерегались купаться на Троицын и Духов день, считалось также опасным в эту пору одному ехать через засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить, да и вообще лучше не выходить за околицу в сумерки. А уж если выходили, то обязательно брали с собой пучок полыни, запах которой русалки якобы не переносят. Был ещё один способ избавиться от русалок: надо начертить на земле крест, обвести его вокруг чертою и встать в этом круге. Русалки походят, походят около черты, переступить которую боятся, и уйдут.

По преданию, в четверг на русальной неделе водяные девы устраивают свой праздник - «русальчин великдень». Ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях деревьев, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками на лесных полянах. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Обряд «Проводы русалки» устраивался на заговенье (последний день) перед Петровым постом, то есть через неделю после Троицы. Проводы русалок одновременно понимались и как проводы весны.

В Нижегородской губернии молодежь собирались на площади в центре села: «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика, и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает, и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

В Зарайском уезде Московской губернии проводы проходили по-другому. Девушка, изображающая русалку, в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо, едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки забегают вперед, то и дело заигрывают с „русалкой", хватая её, кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: „Русалка, русалка, пощекочи меня!" Вся эта толпа с „русалкой" впереди направляется к ржаному полю. Там «русалка» старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие бросаются ему на выручку, а кто-то пытается защищать саму «русалку». В конце концов начинается настоящая свалка, а «русалка» тем временем вырывается и скрывается во ржи. Тогда все хором кричат: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!» После этого участники обряда разбредаются по домам. Девушка, которая изображала русалку, посидев немного во ржи, пробирается тайком домой через огороды и задние дворы. Народ же до самой зари гуляет по улицам деревни.

ПОМИНАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже - вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.

Составитель: С. Смычкова, библиотекарь библиотеки имени Л.А.Гладиной